Изречения Отцов Воля Господня о нас О Царстве Небесном Срок борьбы со страстями
Смирение 🔗
Бог гордым противится, а смиренным дает благодать
При выборе пути жизненного стоит использовать смирение
Молитва 🔗
Молитва - с вниманием, благоговением и покаянием
Без внимания молитва - не приемлется Богом
Об осуждении 🔗
Помышляющий сердцем о множестве своих грехов никогда не захочет из соблазна другого сделать предмет для своего разговора. Судить человека соблазнившегося есть знак гордости, а гордым Бог противится. Напротив, кто каждый час готовится дать ответ о своих грехах, нескоро поднимет голову, чтобы рассматривать чужие ошибки
Самое первое, что надо делать в практической борьбе с грехом осуждения, — перестать рассказывать и слушать про чужие грехи. Это надо запретить себе делать категорически. И второе — не позволять даже мысленно осуждать другого человека, потому что все наши грехи начинаются в мыслях. Для этого лучше всего, едва приходит помысл осуждения, отсекать его молитвой Иисусовой, то есть, мысленно произнести: «Господи Иисусе Христе, Сыне Божий, помилуй мя, грешного».
Смущение душевное 🔗
Не принимать никакого решения при душевном смущении
Дух Божий воспоминает нам словеса Господа нашего Иисуса Христа и действует едино с Ним, всегда тождественно, радостотворя сердца наши и управляя стопы наши на путь мирен, а дух лестчий, бесовский, противно Христу мудрствует, и действия его в нас мятежны, стопы и исполнены «похоти плотской, похоти очес и гордости житейской»
Стяжать жизнь вечную, по учению прп. Ефрема, не значит перейти из одной области бытия в другую, а значит обрести "небесное" духовное состояние. Вечная жизнь ... постепенно произрастает в нем через подвиг, труды, борения
Воля Божья 🔗
Для нас - волей Божией являются все наши обстоятельства
Скорби - или для наказания, или в виде кары или чтобы получить венцы
Поступать по совести и разумно - поступать по воле Божьей
Ни в коем случае не поступать по страстям, а по заповедям и по совести
Молиться и смотреть куда преклонилось сердце
Если не знаешь как поступить - укори себя
Уверенность в благом в молитве - увеличивается
Правильный путь - приносит мир в душе
Александр Ельчанинов: 🔗
Борьба с раздвоенностью нашей души – дело всей нашей жизни. Можно прожить, и живут многие всю жизнь слабой чьей-то тенью, копией. Самый первый и важнейший смысл существования – быть самим собой, возвышаясь до преобразования себя в «образ и подобие Божие»
По легкомыслию не вдавайся скоро тому, что представляется тебе, но пребывай тяжким, удерживая благое со многим рассмотрением, и отвергая лукавое… Знай, что действия благодати – ясны; демон преподать их не может: он не может преподать ни кротости, ни тихости, ни смирения, ни ненависти к миру; он не укрощает страстей и сластолюбия, как это делает благодать». Действия его: «дмение» – надменность, напыщенность – «высокоумие, страхование, словом, все виды злобы. По действию возможешь познать свет, воссиявший в душе твоей, Божий ли он, или от сатаны» (Добротолюбие, ч.1, О прелести и проч.)
Так описывает о. Александр Ельчанинов душу современного цивилизованного человека:
«Вот тип человека, часто встречающийся, – в нем соединение трех черт:
1) гордость, вера в свои силы, упоение (у некоторых) своим творчеством,
2) страстная любовь к жизни земной и
3) отсутствие чувства греха
Как такие люди могут подойти к Богу? Каков их путь? Возможно ли им измениться? Таковы, как они есть, они безнадежно изолированы от Бога, лишены даже потребности в Нем. И этот тип культивируется современной жизнью – воспитанием, литературой и т.д. Идея Бога вытравлена в его душе, и какие нужны катастрофы – очевидно, личные, – чтобы такой человек мог возродиться»
Если благодать пребывает в человеке, при совершении им греха - она вынуждена удалится от него, чтобы не сопричаствовать греху. Поэтому, получив благодать, надо беречься, чтобы сохранить ее
Амвросий Оптинский: 🔗
Святой Иоанн Лествичник советует лучше иметь борьбу с людьми, нежели с бесами, потому что люди хотя иногда ожесточаются и не покоряются, а потом опять смягчаются и повинуются. А бесы никогда не перестают против нас злобствовать и неистовствовать
Еще держись совета Варсонофия Великаго: "Аще оставиши волю свою созади, на всяком месте обрящеши покой"
Наконец держись древняго церковнаго слова: спасаяй да спасет душу свою. Внимай себе и будет с тебя. А другие – как хотят. Дела, которые не от тебя зависят, предоставляй собственной воле каждого, и предавай все это суду Божию.
Филофей Синаит 🔗
= разумное молчание уст
= воздержание в пище и питии
= непрестанная память и размышление о смерти
О сребролюбии 🔗
Кто не работает - ниже да яст
Не собирайте себе сокровищ на земле
Где сокровище ваше - там будет и сердце ваше
Тяжело богатому внити в царство небесное
Сребролюбие - корень всех зол
Умер богач и похоронили его (умер Лазарь - и был отнесен ангелами на лоно Авраамово)
Не заботьтесь о завтрашнем дне, достаточно для каждого дня своей заботы
Продаждь имение твое и даждь нищим, и имети имаши сокровище на небесах
Те, которыми овладела безумная страсть и любовь к собиранию богатства, истощают на это все свои силы и никогда не насыщаются, потому что сребролюбие есть ненасытное опьянение.
Как пьяные, чем больше вливают в себя вина, тем большей распаляются жаждой, так и сребролюбцы никогда не могут остановить этой неукротимой страсти, но чем более возрастает их имущество, тем сильнее разжигаются они корыстолюбием и не отстают от этой страсти, пока не низринутся в самую бездну зла.
Имение сребролюбца нередко разделяют между собою многие, а грехи, сделанные им из-за этого имения, уносит с собою он один.
Сребролюбцы... не наслаждаются и тем, что имеют, как потому, что не уверены в своей безопасности, так и потому, что устремлены к тому, чего еще не получили.
Сребролюбие не в том только, чтобы любить множество денег, но и вообще в любви к деньгам. Желать более, чем нужно, - великое сребролюбие.
Печаль мира сего смерть соделовает
Нельзя любить Бога, относясь плохо хотя бы к одному человеку
Странничество: бедность, молчание в терпении
Бегай людей, молчи, пребывай в безмолвии, в этом корни безгрешности
Желание открывать чужие грехи, пересказывать их, любоваться ими - грех Хама
Повергни силу твою в прах пред Богом и обретешь покой
Удерживать чрево и язык и быть как странник
Смирение есть делать добро тем, кто делает нам зло
Если будешь молчалив - во всяком месте сохранишь мир душевный
Смирение естественно образуется в душе от деятельности по евангельским заповедям
Уныние есть скрытый ропот. Избави Бог от этого
Смирение ни на кого не гневается и никого не прогневляет
Первое смирение - считать брата лучше себя,
Второе - приписывать Богу свои добродетели
Путем к смирению служат телесные труды, совершаемые разумно; и молиться непрестанно
Прощать обидчикам
Молиться
Сохранять мир с ближними, относиться как в больнице
За высокие [помыслы], гордость, злое осуждение - попускается падение
Правильное скромное внешнее поведение и владение внешними чувствами облегчает внутреннюю борьбу
Не оправдывай себя и обретешь покой
Человек - тот, кто познал себя, свое значение, свое состояние, свое назначение
Пимен Великий: 🔗
Душа иначе не может придти в смирение, как умалением пищи для тела
Смиренная душа исполнена любви и не ищет первенства, но всем желает добра и всем довольна
Кто терпеливо переносит презрение, бесчестие и убыток - тот может спастись
Старайся меньше разговаривать с людьми, а упражняйся во внутренней молитве
Условия внешней жизни надо предпочитать те, которые указывают нашу испорченность
За смирение и терпение других и нас потерпит Господь
Всякая евангельская добродетель избирается благим произволением, но даруется Христом произволяющему, как дар
Душевный подвиг выше телесного, но для него нужны силы телесные
В самооправдании гибель. Это голос бесов. Смирись пред Богом и людьми
Оскорбители - лучшие учителя (вскрывают недостатки)
Веруй Господу, терпи скорби, не ропщи
Господь всем велел во всякое время быть готовым к смерти
Не удаляющий себя от причин греха произвольно бывает против воли своей увлекается грехом
Авва Пимен 🔗
Ежели человек не возненавидит двух страстей, то не возможет быть свободным от мира: телесного упокоения и суетной славы
Телесным упокоением называются все роды телесного наслаждения и неги, а суетною славою – похвала от человеков
Хранение себя, всякое внимание к себе и рассуждение - суть три орудия, которыми душа изработает спасение
Смиряться необходимо не наружно, а внутренне. Наружно же будьте просты
Не трать драгоценного времени и сил души на приобретение познаний, доставляемых науками человеческими
Странничество - удаление от рассеянной жизни, свободного обращения, многого и короткого знакомства от которых разжигается плотское вожделение
Исаак Сирин 🔗
Кто не удаляется добровольно от причин страстей, тот невольно впадает в грех. Причины же греха суть следующие: вино, женщины, богатство, телесное здравие; впрочем – не потому, что это суть грехи по самому естеству, но потому, что природа удобно склоняется этим в греховные страсти; и поэтому человек должен тщательно остерегаться сего. Если всегда будешь памятовать немощь свою, то не преступишь предела осторожности. Людям гнусна нищета, а Богу гораздо более гнусна душа высокосердая и ум надменный. У людей почтено богатство, а у Бога – душа смиренная.
Авва Памво 🔗
Если сохранишь совесть свою чистою относительно ближняго, то тем спасешься
Игумен Никон (Воробьев) 🔗
Сохраняй мир внутри себя, а потом и с ближними. Всех жалей, ибо все больны одной болезнью - удалились от Господа и подпали под действие врага. А как на кого он вляет - не так уж существенно. Важно осознать, где находишься, и идти правильным путем
Игумен Никон (Воробьев) 🔗
Душевный подвиг неизмеримо выше телесного. Но для душевного подвига нужны силы телесные, иначе все будет делаться вяло, даже молитва. Лучше всей крепостью молиться или бороться с помыслами и есть мясо, чем вяло влачить свое существование и мнить себя подвижником. Все телесные подвиги должны содействовать внутреннему подвигу. Если мешают, то они от лукавого.
Авва Исаия 🔗
Любовь славы человеческой рождает ложь, отвержение же ее в смирении производит в сердце больший страх Божий. И так не желай быть другом славных мира, чтобы слава Божия не оскудела от тебя
Иоанн Лествичник: 🔗
Угождающий своему чреву и вместе желающий победить духа блудного подобен погашающему пожар маслом
Святой Исаак Сирский: 🔗
Возлюби убогие одежды, чтоб уничижить прозябающие в тебе помышления: высокомудрие, говорю сердца. Любящий блеск не может стяжать смиренных помышлений, потому что сердце внутри напечатлевается соответственно внешнему образу
Свт. Игнатий Брянчанинов 🔗
Святые Божии, непрестанно рассматривая себя, непрестанно находили в себе новые недостатки и, находя их, более и более погружались в покаяние, которое очищало и усовершало их до неба. Напротив того, лютая рассеянность и многопопечительность непременно соединены с глубоким неведением себя; а такое неведение всегда очень довольно, гордо собою
Прп. Исаак Сирин: 🔗
"Паче всякой молитвы и жертвы драгоценны пред Богом скорби за Него и ради Его". А всякая скорбь, которую мы принимаем без ропота, с мыслью благоразумного разбойника, именно: что за грехи, для спасения и очищения посылаются скорби, и, следовательно, "достойное по делам нашим приемлем". Всякая скорбь при таком отношении к ней вменяется в скорбь ради Господа, крест наш личный преобразуется в Крест Христов, и мы через него спасаемся. "Аще со Христом состраждем, то с Ним и спрославимся", - говорит апостол Павел.
В минуты скорби и уныния полезно помнить совет прп. Исаака Сирина: "Содержи всегда в памяти тягчайшие скорби скорбящих и озлобленных (например в тюрьмах, ссылках и проч.), чтобы самому тебе воздать должное благодарение за малые и ничего не значащие скорби, какие у себя находишь, и быть в состоянии переносить их с радостью.
Брат спросил авву Исаака: 🔗
"Как человек достигает смиренномудрия?" Старец отвечает ему: "Чрез страх Божий". Брат говорит ему: "А через какое дело человек доходит до страха Божия?" Старец отвечает: "По-моему, чрез то, чтобы каждый унижал себя при всяком деле, и чтобы предавался телесному труду, сколько у него есть силы, до самого исхода своего отсюда и суда Божия, - и успокоится".
Смиренномудрие и страх Божий - выше всех добродетелей
Авва Палладий: 🔗
Душа, подвизающаяся Богу, должна или с верою учиться тому, чего не знает, или ясно учить тому что знает. Если не хочет исполнять ни того ни другого, то она страдает безумием; ибо начало богоотступничества есть пресыщение учением, омерзение словом, - тем, чего жаждет душа боголюбца
Если желаешь спасения, делай все то, что приводит к нему
Авва Лукий: 🔗
Если не будешь удерживать языка своего, - не будешь странником, куда бы ты не пошел; но здесь удерживай язык свой и будешь странник.
Авва Пистимон 🔗
Брат спросил старца: если я имею все нужное для себя, откуда бы то ни было, то велишь ли заниматься рукоделием? - Старец отвечал: хотя бы ты имел все нужное, не оставляй своего рукоделия. Делай, сколько можешь, только не возмущаясь.
Макарий Великий 🔗
Возлюби всякое злострадание, - и смирятся страсти твои. Помни, что ты не должен ценить себя ни в каком деле. Старайся оплакивать грехи свои. Береги себя от лжи, ибо она отгоняет от тебя страх Божий. Открывай свои помышления отцам своим, дабы покров Божий охранял тебя. Принуждай себя к рукоделию. - И страх Божий вселится в тебя.
Авва Иосиф 🔗
Брат вопросил авву Иосифа: что мне делать? я не могу переносить скорбей, ни работать, ни подавать милостыню. - Старец отвечал ему: если ничего из этого ты не можешь исполнить, - по крайней мере храни совесть свою в отношении к ближнему, удаляйся от всякого зла, – и спасешься; ибо Бог требует души безгрешной
Авва Алоний сказал: 🔗
Если человек не скажет в сердце своем, что в мире я один, да Бог, - не найдет спокойствия
Авва Паисий 🔗
Вот три главные правила: бойся Господа, молись непрестанно и делай добро ближнему
Авва Пимен: 🔗
Если человек сделает новое небо и новую землю, то и тогда не может остаться беспечальным
Авва Арсений: 🔗
Всею силою своею подвизайся так, чтобы внутреннее делание было по Богу, и победишь внешние страсти
Старец сказал: 🔗
Когда ты спишь и встаешь, или другое что делаешь, если Бог пред очами твоими, то враг ничем не может устрашить тебя. И так если мысль сия пребудет в человеке, то и сила Божия пребудет с ним
Старец сказал: 🔗
Вставая по утру, говори самому себе: тело работай, чтобы тебе прокормиться; душа трезвись, чтобы тебе наследовать Царствие
Авва Силуан 🔗
Авва Моисей спросил авву Силуана, говоря: можно ли человеку каждый день полагать начало? Авва Силуан отвечал ему: если человек - делатель, то он может полагать начало каждый день и каждый час
Авва Силуан 🔗
Спросили авву Силуана, говоря: какую ты проводил жизнь, что достиг такого рассуждения? И он отвечал им: никогда не впускал я в сердце мое помысла, прогневляющего Бога
Авва Исаия 🔗
Дела же смирения таковы: чтобы молчать, не измерять себя с другими, не спорить, подчиняясь всем, взор повергать долу, пред очами иметь смерть, не лгать, не празднословить, не противоречить высшему, не желать выставлять на вид слово свое, переносить обиду, ненавидеть праздность, принуждать себя во всяком деле, жить трезвенно, отсекать свою волю, не раздражать никого, не завидовать никому
Имеющий скорбь [видимо о грехах] и смиренномудрие не заботится о порицании другого; потому что они составляют его всеоружие, сохраняют его от гнева и мщения и научают его переносить все с ним случившееся. Ибо как могут приблизиться зависть и гнев к тому, кто сетует о грехах своих пред Богом
Повержение самого себя пред Богом с сознанием и повиновение заповедям в смиренномудрии рождают любовь, а любовь рождает бесстрастие
Сказал авва о смиренномудрии, что оно не имеет языка говорить о ком-нибудь как беспечном, или противоречить кому, утруждающему его; не имеет глаз, чтобы видеть недостатки другого, или примечать за кем-нибудь; не имеет ушей слышать, что неполезно душе его; не имеет дела с кем-нибудь, кроме своих грехов; но смиренномудрый со всеми людьми миролюбив по заповеди Божией, а не по какому-либо другому пристрастию. И если кто будет поститься по шести дней, или предаст самого себя на великие труды, чуждаясь смиренномудрия, то тщетны все труды его
Амвросий Оптинский: 🔗
Возверзи на Господа печаль твою, и выше силы не простирайся на подвиг; ибо мы "не телоубийцы, но страстоубийцы" должны быть. У св. Исаака в 85-м слове: "Тело немощное, аще понудиши выше силы его, то впадеши в помрачение". Ежели укрепляет тебя телесное успокоение, не от лености, но от немощи происходящее, то можешь попустить себе на оное. А сожаление о неисправлении "Бог силен вменить тебе в делание" (Исаак, сл.89)
Игумен Никон: 🔗
Сохраняй мир со всеми, избегай осуждения других, считая себя достойной всякого осуждения, внимай себе, понуждай себя ежедневно исполнять свое маленькое правило, оплакивай здесь грехи свои, чтобы не пришлось от стыда и муки оплакивать вечно в будущем. Царствие Божие берется силою.
Игумен Никон: 🔗
Чем смирнее и смиреннее человек, тем скорее избавится от врага. К этому надо добавить, что злопомнение уничтожает силу молитвы, ибо Господь не принимает молитвы от человека, враждующего с ближними или имеющего злопомнение, и отсылает прежде примириться. А без молитвы, принятой Богом, человек будет один и, следовательно, враг совсем одолеет его. Да и правильно борющийся не сразу одолевает врага. Для этого надо время и терпение. Борись правильно, старайся быть в мире со всеми, приучайся к трезвению и непрестанной молитве. Смиряйся пред Богом и людьми, тогда будешь низлагать исполинов одного за другим и освободишься от плена греховного.
Игумен Никон: 🔗
Терпи все упреки, и ругань, и клевету, правильные и неправильные, ибо они полезны, очищают душу от грехов и содействуют росту смирения, если не будешь возражать. Говори, как разбойник: "Достойное по делам нашим приемлем, помяни мя, Господи, во Царствии Твоем"
Игумен Никон: 🔗
Оторвись от мира и суеты его, прости всем, сохраняй мир со всеми, больше сиди дома и не будь праздной, а занимайся молитвой или псалмопением, немножко читай, делай нужные дела с молитвой Иисусовой и с памятью Божией. Кайся, сокрушайся пред Богом за все бесчисленные грехи, и Господь простит все и примет тебя в вечную жизнь и блаженство.
Игумен Никон: 🔗
Поймешь и то, как суетно все земное, что твоя привязанность к земле, ссоры, огорчения из-за вещей, из-за дел, из-за слов - так все это ничтожно, так не стоит из-за всего этого огорчаться, ссориться и терять из-за этого мир душевный, а может быть и спасение.
Игумен Никон: 🔗
(насчет мира душевного) Напоминаю тебе, ... твое спасение связано с Катей. Уступай ей во всем, хотя бы и дело пострадало. "Кая польза человеку, аще приобрящет мир весь и отщетит душу свою". Так и ты не вреди душе своей из-за малых дел. ... И если ты ее будешь жалеть и не осуждать, то и тебя Господь пожалеет и не осудит.
Если от Церкви мысль отводит - значит она от лукавого
Где нет смирения - ничего нет. Смирение - то состояние, которое возникает при понуждении к христианской жизни.
Игумен Никон: 🔗
= Больше читай хороших книг. Мало есть людей, от которых можно что получить, а книгу всегда можно читать.
= Не поддавайся мыслям об одиночестве. С нами Бог, мы не одиноки. Если нужно будет - Господь пошлет нам друзей, каких и не ожидали.
= делая по силе, возлагайте все на волю Божию
= надо отрекаться постоянно от своей воли ради Божией воли, надо поступать по заповедям Божиим (это и есть творить волю Божию)
= сколько раз я говорил Вам, чтобы Вы никого не учили. А Вы лезете не в свои дела, свысока только поучаете, но и обличаете даже, да еще в повышенном тоне. А результат? Сами смущаетесь и страдаете и других приводите в такое же состояние
= надо подавлять в душе бесовские св-ва, а насаждать ангельские, которые указаны в Святом Евангелии
= если будешь откладывать дело спасения, то можешь очень обмануть себя. Завтрашний день не принадлежит нам с уверенностью
= тяжелая предсмертная болезнь не есть ли явление милости Божией к усопшему?
= будьте попроще, а не копайтесь в мелочах, сознавайтесь перед собой и перед Господом в своей негодности и бесконечной задолженности, отдавайте себя и близких в руки Божии; все: вхождение и исхождение - делайте ради Бога, а не по другим мотивам, сокрушайтесь всегда, что во всем Вы поступаете не так, как должно бы; словом, смиритесь пред Господом и людьми - и найдете покой здесь и Царствие Божие по смерти
= Только не отступайте от Бога. Не поддавайтесь внушениям врага: что бесполезно трудиться, что все погибло и т.п. Это дело дьявола, извечного клеветника на Бога и на всех. Твердо держитесь Церкви и учения святых отцов.
= По мнению еп.Игнатия и по предсказанию святых отцов, нашему времени дан особый путь спасения, соответственно состоянию всего человечества, именно: спасется тот, кто 1) сохранит веру, 2) без ропота будет терпеть все скорби и искушения и 3) сознавая свои немощи, смирится
= Чтоб человек оценил дары Божии, возлюбил Господа всем сердцем, всею душою, всем помышлением, всею крепостию своею, нужно пройти ему особый путь, на котором он мог бы вполне испытать на себе зло, всякие страдания, смерть и до конца понять, что в удалении от Бога он всегда будет страдать, понять, что его блаженство - в общении с Богом, в любви к Богу всем сердцем
= О всем устроении, о всей устремленности не вперед, а назад: за оборачивание назад некто превратилась в соляной столб. И еще сказано: "не благонадежен взявшийся за плуг и оглядывающийся назад"
= Не сказал ли Сам Господь, что кого Он любит, того и наказывает и скорбями отрывает от земли, чтобы облегчить нам иметь свое сердце горЕ не только во время литургии, а и всегда. Неужели мы вправе диктовать Господу, что Он должен с нами делать?! Если же мы должны покориться Ему, то перестанем роптать и плакать о мирском, а оплачем свои грехи, нарушения постоянные заповедей Божиих, оскорбления Господа своим маловерием, неверием словам Его, нечувствием Его любви к нам. Если же мы не видим своих грехов, то вдвойне, втройне заплачем, ибо это значит, что душа наша ожесточилась и омрачилась, потеряла здравие очей внутренних. С земными поклонами будем умолять Господа: "Даруй мне зрети моя прегрешения".
= Уныние и безнадежие - от врагов. Святые отцы предупреждают, что перед смертью, когда человек ослабевает - враг особенно борет, даже крепко верующих, неверием и безнадежием. Боритесь с врагом именем Божиим.
Даниил Сысоев: 🔗
Настоящий друг - как его выбирать? - Он
= верен Богу
= не завистник
= не клеветник
Протоиерей Димитрий Смирнов: 🔗
Все человечество стремится к покою. Чтобы даже сиденье в автомобиле было мягкое, чтобы не трясло на дороге, чтобы только кнопочку нажал – и вода полилась тепленькая. Пришел в магазин – очереди нет, сорок восемь тысяч сортов колбасы, и дешево-дешево, а в кармане очень много денег, синих, зеленых, коричневых. Куда хочу, туда еду.
Врачи – пожалуйста, к услугам, бесплатно, на машине за тобой приезжают, отвозят, лечат. Чтобы все было спокойно, комфортно. Если работа, то только чтобы интересная. Чтобы на работе начальник – милейший, всегда бы отпускал, не бранил за опоздания, зарплату прибавлял каждый год, да побольше, и премии. И чтобы дети послушные, и диван мягкий, и квартира большая, и потолки высокие, и телефон в каждой комнате, и ванна с голубым кафелем. Вот такое стремление: чтобы был покой, комфорт, чтобы ничего не беспокоило.
Не дай Бог этого достичь. Потому что тогда мы совсем забудем Бога, совсем. Мы никогда не достигнем смирения. Потому что смирению можно научиться только в очереди. Смирению можно научиться только тогда, когда ничего нет в магазине. Смирению можно научиться, когда ты ничего не можешь вдолбить тупому чиновнику, а он тебе хитро талдычит свое и специально над тобой издевается. Вот когда он специально над тобой издевается, тогда-то ты и можешь достичь смирения. И то, что в нашей стране ничего не получается, как в других странах, а все идет наоборот, – это свидетельство не того, что начальство плохое, глупое или мы такие дураки, самый тупой народ на свете. Нет, это свидетельство того, что Бог любит нас и хочет нас заставить понять, что бесполезно нам идти против Бога, что надо нам к Нему возвращаться, надо искать того, что Он Сам имеет, то есть смирения. И все эти обстоятельства, нас постоянно смиряющие, помогают нам достичь самого главного в жизни, самой главной добродетели, которая цементирует все прочие.
Свт. Афанасий Великий: 🔗
Где бы кто ни был, да подвизается везде: венец дается не по месту, а по деяниям
Архиепископ Аверкий: 🔗
Создается жительство по Боге, – говорит святитель Игнатий, – очень затруднительным по обширности, всеобщности Отступления. Умножившиеся отступники, называясь и представляясь по наружности «христианами» (!!), тем удобнее будут преследовать истинных христиан; умножившиеся отступники окружат безчисленными кознями истинных христиан, противопоставят безчисленные препятствия их благому намерению спасения и служения Богу, как замечает св. Тихон Задонский. Они будут действовать против рабов Божиих и насилием власти, и клеветою, и злохитрыми кознями, и разнообразными обольщениями, и гонениями лютыми... в последнее время истинный инок (конечно, это относится не только к инокам, но и ко всем истинным христианам) едва найдет какой-либо отдаленный и неизвестный приют, чтобы в нем с некоторою свободою служить Богу и не увлекаться насилием Отступления и отступников в служение сатане.
Борьба с гневом: перестать хотеть исправлять других людей
Еп. Игнатий: 🔗
= Если оценим справедливо то краткое мгновение, на которое мы поставлены здесь, на земле, сравнив его с неизмеримою и величественною вечностию: то найдем только одно правильное употребление земной жизни: когда она проводится в приготовлении к вечности
= Если он [христианин] не может постоянно пребывать в области вечного и духовного, то должен обращаться к ней [молитве] по возможности часто и благовременно приготовлять себя к смерти. Приготовляться к ней [смерти] должно хранением себя от всякого дела, слова и помышления, воспрещенных Христовыми заповедями. Приготовляться к ней должно ежедневным или, по возможности, частым исповеданием своих согрешений, как перед отцом духовным, так и в душевной клети пред единым Сердцеведцем - Богом. Должно приготовляться к смерти воздержанием от брашен и напитков, воздержанием от празднословия, шуток, смеха, рассеянности, увеселения и игр, воздержанием от роскоши, требуемой тщеславием мира, и от всех излишеств, соделывающих помышление о смерти чуждым уму и льстиво представляющих земную жизнь как бы бесконечною. Должно приготовляться молитвами от сердца сокрушенного и смиренного, слезами, воздыханиями, рыданиями; должно приготовляться обильным подаянием милостыни, прощением обид, любовию и благодеянием врагам, терпением всех земных скорбей и искушений, которыми искупаются вечные скорби ада. Если смерть застанет христианина в этом подвиге, то, конечно, она застанет его препоясанным, то есть приготовленным к совершению далекого пути от земли к небу, и "со светильником горящим", то есть с разумом и поведением, озаренными Божественною Истинною.
= (цитирует Антония Великого) Рассматривая превратность жизни человеческой и неизвестность ее конца, этим мы устраняемся от греха. Размышляя о неверности наших жизни и естества, мы приходим к познанию, что Божий Промысл управляет нами, и тогда мы перестаем согрешать и увлекаться вещами пустыми и тленными, тогда уже ни на кого не гневаемся, не стремимся к собиранию земных сокровищ, попираем все тленное страхом могущего ежедневно последовать отшествия отсюду и непрестанным размышлением о разлучении души с телом. Боязнию суда и страхом мук уничтожаются обманчивые похотения плоти и вместе поддерживается душа, когда она клонится к падению.
= (слова Исаака Сирского) Кто достойно именуется разумным? Тот, кто действительно уразумел, что есть предел сей жизни; тот может положить предел своим согрешениям.
= (он же) Первая мысль, посылаемая человеколюбием Божиим человеку и напутствующая его душу в живот вечный, есть западающая в сердце мысль об исходе. Этой мысли естественно последует презрение к миру; ею начинается в человеке всякое благое движение, наставляющее его в живот... Если человек не угасит ее житейскими заботами и суесловием, но возрастит в безмолвии, углубляясь в себя и занимаясь ею: то она поведет его к глубокому видению, невыразимому словом.
Сатана знает, что если пребудет эта мысль в человеке, то ум не остается уже более в стране обольщения и бесовские хитрости уже к нему не приближаются... Доколе имеешь ноги, теки к деланию, прежде нежели они свяжутся узою, которая уже не может разрешиться. Доколе имеешь персты, распни их на молитву, прежде нежеди придет смерть. Доколе имеешь очи, исполни их слез, прежде нежели они покроются прахом.
= (Лествичник) Живое памятование смерти отсекает излишество в пище; когда ж со смирением отсечено будет это излишество, - с отсечением его отсекаются страсти... Невозможно, невозможно настоящий день провести благочестиво, если не будем считать его последним днем своей жизни
= (Исихий Иерусалимский) Будем, если возможно, воспоминать смерть непрестанно. От такого памятования рождается в нас отложение попечений и всех сует, хранение ума и непрестанная молитва
= Воспоминание о смерти, о сопровождающих ее и последующих ей страхах, воспоминание, сопряженное с усердною молитвою и плачем о себе, может заменить все подвиги, объять всю жизнь человека, доставить ему чистоту сердца, привлечь к нему благодать Святаго Духа и тем даровать ему свободное вознесение на небо мимо воздушных властей.
= Внезапная смерть постигает одних нерадящих о своем спасении (Лк.12,46)
= Имение неправедное - так названо Евангелием всякое земное имение, как следствие нашего падения, - употребим, по совету Евангелия, на приобретение небесных сокровищ обильным раздаянием милостыни. Употребим земную жизнь нашу, этот великий дар Божий, соответственно назначению, указанному ей Богом, на познание Бога, на познание самих себя, на устроение своей вечной участи. Не будем терять времени; воспользуемся им правильно: в другой раз оно не дается; потеря его невознаградима. Изгнанники рая! не для увеселений, не для торжества, не для играний мы находимся на земле, но для того, чтобы верою, покаянием и крестом убить убившую нас смерть и возвратить себе утраченный рай.
= Храни себя в глубоком мире и отвергай все, нарушающее мир, хотя бы оно имело наружность правильную, праведную.
Авва Пимен сказал: 🔗
Поступай так, чтобы сила твоя не сделала никому никакого зла, и чистым сделай сердце твое для каждого человека
Авва Иперехий сказал: 🔗
Освобождай ближнего от грехов, насколько есть у тебя силы, без укорения. Ибо Бог обращающихся не отвергает от Себя. Слово же злобы и лукавства да не обитает в сердце твоем против ближнего твоего, чтобы мог ты с дерзновением говорить: "остави нам долги наша, якоже и мы оставляем должником нашим (Мф.6,12)".
Спросили авву Пимена: Что значит "не воздавай зла за зло". Говорит же ему авва Пимен: "Эта страсть имеет четыре вида: первый - в сердце, другой - во взоре, третий - на языке, четвертый - делать зло за зло. Если можешь очистить сердце, не прейдет она во взор. Если же прейдет во взор, берегись говорить; если же и скажешь, то немедленно удержись, чтобы не сделать зла за зло".
Даниил Сысоев - Как узнать волю Божию 🔗
https://www.youtube.com/watch?v=YCAfO-VqMSs
= вера в Христа
= соблюдение заповедей
= нет блуду
= не злобиться
Никогда никого не осуждать и на все что делаю иметь свидетельство в Св.Писании (Антоний Великий)
Непрерывно обращаться за помощью к Господу и Святому Духу, не пытаться делать самому
Читать слово Божие, пытаться понять его, как понимали его св.отцы; необходимо читать Писание, вникать в него
Сны от диавола - которые приводят к гордыне или к отчаянию. Дух Святой - дух мира
Бог никогда не возбуждает человека, слова Божии всегда сопровождаются страхом Господним. Слова Божии никогда не сопровождаются кипением, раздражением. "Плод духовный есть - любовь, радость, мир, долготерпение, благость, милосердие, вера, кротость, воздержание. на таковых нет закона"
Когда Бог говорит - человек успокаивается, это сопровождаются миром и благоговением, страхом Господним. бесстрашные мысли - всегда от врага идут
Слова мучеников - слова Святого Духа (по обетованию, что в такое время - сам Дух Святой будет говорить при гонениях)
Откуда исходят злые мысли - из сердца. Поэтому когда в голове сумбур - ставить на лоб знак креста. Когда важное дело предстоит делать - делать знак креста на руках
Воля Бога никогда не открывается пьяному, или в состоянии наркотического опьянения, или когда человек оправдывает очевидное зло.
Воля и разум человека при приближении к Богу - усиливается.
Дивеевские бабы - жили чисто, и поэтому разум их усиливался, приближаясь к Богу.
Разум является в некоторым смысле блокирующим для злых духов.
Цель - чтобы в итоге каждый нас поступок был исполнением воли Божией в человеке.
Для нас - волей Божией являются все наши обстоятельства.
Скорби посылаются нам:
= для наказания (человек делал что-то, и ему оно посылается, чтобы так больше не делал)
= в виде кары (когда человек уже неспособен исправиться, лишь для того, чтобы был урок другим)
= чтобы получить венцы (посылается, чтобы человек использовал ситуацию как плацдарм для тренировки)
Праведники - вместе с Господом терпят, чтобы им и прославиться
Страдания - облагораживают только если они проходятся с Господом, и без ропота
Каждое страдание - должно проходиться с благодарением Бога всемогущего
Сам Господь сказал - "если вас гонят в одном месте - бегите в другое"
Принцип очень простой - страдания будут до самой смерти, а потом со смертью - придет избавление
Употребляйте страдания правильно. одно дело - плыть по течению, другое - использовать их как очистительное средство
Благодарите за страдания, молитесь за обижающих, благословляйте проклинающих вас
Убегайте от злотворцев, старайтесь оградить себя от уныния и отчаяния и тогда воля Божия в вас - совершится
Мы дети Божии, поэтому страдания - повод пожаловаться Богу
Обращайтесь к Отцу, Сыну и Св.Духу. Обращайтесь, спрашивайте, просите и Господь поможет. На Бога надейтесь, Его ищите, Его слушайте, и Он поможет.
О.Даниил Сысоев - Евангелие от Луки (глава 7) 🔗
https://www.youtube.com/watch?v=U81iy6puZL8
Дружба с миром - вражда на Бога есть
Когда пришло искушение и человек упал - не потому, что пришло искушение (оно приходит и к сильному), а потому что у него не было фундамента. такие люди - развивают бешеную активность вначале, а потом отпадают
Игнатий Брянчанинов сейчас менее понятен чем Иоанн Златоуст
Мы сейчас живем как-будто в 4 веке
Если мы хотим быть похожими на Бога - мы должны быть мягкосердечными
Люди с жестокими сердцами - неугодны Богу
Жесткость нужна - чтобы отбросить зло, а к людям - должны быть милостивы
«Я пришел отлучить боголюбивых от миролюбивых, славолюбивых от смиренномудрых; брань будет не просто между домашними, но даже между теми, которые соединены искренней любовью и теснейшими узами», – говорит преподобный Иоанн Лествичник. И хотя не Христос был причиной этого, но злоба человеческая, однако же Он говорит, что Сам Он причина сего.
Говорил старец: 🔗
= Если делаешь доброму брату малое добро, то вдвое должен сделать брату другому, ибо он немощен.
= Во всем принуждать себя есть путь Божий
= Монах не работающий осужден будет как любостяжатель
= Если делаем мы худое и Бог попускает то, долгототерпя нас; доброе когда делаем, ужели не будет содействовать нам?
= Не прежде начинай делать что-либо, пока не испытаешь сердце твое ради ли Бога будет то, что намереваешься делать
= Двадцать лет провел я борясь с помыслом, чтобы на всех людей смотреть как на одного
= Из всех добродетелей самая большая есть рассудительность
= Чем приобретается смиренномудрие души? Когда думаешь только о своем
= Поколение сие ищет не нынешнего, а завтрашнего
= Как земля не падет вниз, так и смиряющий себя не падет никогда
= Не желай быть таким, который не заслуживает пренебрежения
= Смирение не гневается и не прогневляет никого
= Принуждающий себя ради Бога подобен человеку исповеднику
= Кто будет безумен ради Бога, умудрит его Бог
Вопрос: Отчего не могу пребывать я с братиями? 🔗
Ответ: от того, что не боишься Бога, ибо если вспомнишь написанное, что в Содоме спасся Лот, не осудив никого, то спасешься и ты, хотя бы в средину зверей поверг себя на жительство.
Вопрос: От чего может человек получить благодать любить Бога? 🔗
Ответ: Когда кто увидит брата своего в прегрешении и станет вопиять к Богу о помощи ему, тогда получит уразумение, как должно любить Бога.
Четыре суть добродетели, придлежащие человеку: пост, и молитва, и рукоделие, и телесное целомудрие
Что сделавши получает человек дарование сих добродетелей? Если кто хочет изучить это искусство, то оставит всякое иное попечение, уничижит себя самого, и за смирение получает дарование искусства. Так и монах: если оставит всякую заботу человеческую, и уничижит самого себя паче всякого человека, не думая, что он лучше кого-либо, или равен кому-либо, тогда добродетели, найдя в нем делание, придут сами собою.
Вопрос: Если от монаха требуется такая молитва, как может он сохранить ее среди людей? 🔗
Ответ: Если человек есть подвижник по самой природе, Бог требует от него не иметь пристрастия к вещам телесным, даже до малой иглы, ибо и сие может воспрепятствовать его помыслу в попечении о небесном и о плаче
Вопрос: Что такое воля Божия, к познанию которой восходить Апостол призывает и убеждает каждого из нас (Рим.12,2)? 🔗
Ответ: Совершенное очищение от греха, освобождение от постыдных страстей и приобретение самой высокой добродетели, т.е. очищение и освящение сердца, с несомненностию совершаемое причастием совершенного и Божия Духа.
Дух Святый, зная, как трудно избавиться от страстей неявных и тайных, и что оне как бы укоренены в душе, показывает через Давида, как должно совершаться очищение от оных. Ибо сказано "от тайных моих очисти мя", т.е. с помощью многих молений, веры и совершенного устремления к Богу, при содействии Духа, может быть совершено сие с нами, если притом напрягаем к этому силы, и всяким хранением блюдем сердце свое.
Игумен N: 🔗
Не терять время ума попусту, а протянуть "провод" и стяжевать благодать Святого Духа
Когда у человека есть объем культуры - все новые вещи просто ставятся на полку. если этого объема нету - эти вещи могут сбить с толку
Иоанн Мосх спросил авву Макария: 🔗
Однажды впал я в великую тоску и, пришедши к сему святому, сказал ему: авва Макарий! Что мне делать? Смущают меня помыслы, говоря мне: ты ничего не делаешь здесь, ступай отселе. Святой отец отвечал мне: "Скажи твоим помыслам: для Христа я стерегу стены".
Рассказывает старец: 🔗
Знал я в Иерусалиме одну подвижницу, которая шесть лет носила власяницу и, заключившись в своей келье, отреклась от всех удовольствий и между женщинами вела жизнь самую воздержную. Но потом, быв оставлена Божиею помощию за чрезмерную гордость, эту питательницу всякого зла, она впала в блуд. Это случилось с нею потому, что она подвизалась не по духовному расположению и не по любви к Богу, но напоказ людям, ради суетной славы, которой ищет растленная воля. Демон тщеславия, отвлекши ее от благочестивых помыслов, возбудил в ней желание осуждать других. Когда же она пришла в опьянение от демона гордости, и еще соуслаждалась ему, - тогда святой Ангел, страж целомудрия, отступил от нее.
Много и еще говорил Иоанн и о подвижничестве, и о том, что смерти должно ожидать, как перехода к лучшей жизни, и что не должно слишком заботиться о немощах плоти и наполнять чрево, чем ни случится; ибо у пресыщенного рождаются такие же вожделения, как и у сластолюбца. Но должно стараться, говорил он, подвижническими трудами приобресть свободу от страстных пожеланий. Никто не должен искать удоств житейских и покоя, но надобно терпеть ныне тесноту и скорби, чтобы наследовать широту царствия Божия: "яко многими скорбми", говорит Писание, "подобает нам внити в царствие Божие". И еще: "узкая врата и тесный путь вводяй в живот, и мало их есть, иже обретают его. Яко пространная врата и широкий путь вводяй в пагубу, и мнози суть входящии им" (Матф.7,14,13).
Лествичник: 🔗
Обрати внимание на то, чтобы находясь между братиями твоими, тебе отнюдь не показаться праведнее их в чем-либо. Поступая иначе, соделаешь два зла: братий уязвишь твоим притворным усердием, а себе непременно дашь повод к высокомудрию. Будь усерден в душе твоей, не обнаруживая этого ни телодвижением, ни видом, ни словом, ни гаданием.
Когда придет тщеславный помысл - возведи его сразу на небо пред Бога. Тогда ум видит немощь, греховность, нищету. Истинное смирение - от Богопознания.
Ибо если устами твоими будешь исповедовать Иисуса Господом и сердцем твоим веровать, что Бог воскресил Его из мертвых, то спасешься (Рим. 10,9)
Лавсаик: 🔗
Избегай праздных прогулок и праздного любопытства, чтобы не подвергаться искушениям.
Не гневайся за всякое оскорбление на ближнего и никого не оскорбляй делом.
Не хвали человека за красоту его и не имей отвращения к человеку за наружность его.
Прп. Марк Подвижник: 🔗
Закон свободы разумением истинным чтется, деланием заповедей разумеется, исполняется же щедротами Христовыми.
Признающий себя грешником, имеет мысль благую. Признающий себя праведным, имеет мысль ложную. Это доказал опыт: явные грешники, мытари и блудницы уверовали во Христа, а фарисеи отвергли Его. Самомнение и гордость в сущности состоят в отвержении Бога и в поклонении самому себе. Они - утонченное, труднопониманимаемое и трудноотвергаемое идолопоклонство.
Не делай бедным упреков, когда оказываешь им милостыню. Благодеяние с упреком, укоризной еще больше расстравит раны несчастного.
"Прежде, нежели начнешь говорить, обдумывай, и прежде болезни заботься о себе".
"Во время сытости вспоминай о времени голода и во дни богатства - о бедности и нужде".
Человек мудрый должен быть везде и во всем предусмотрителен и осторожен и, кроме того, должен думать и о других, которые находятся в нужде и бедности. Ибо никто не может застраховать себя от бед и несчастий в жизни.
Молись постоянно: "Господи Боже наш! Аще и ничтоже благое сотворих пред Тобою, даждь ми отныне положити начало благое".
А главное в Церкви — это молитва и Богообщение. Человеку же, в этом пока не укорененному, опыта молитвы и Богообщения не имеющему, очень легко подменить главное чем-то земным, что у него неплохо может получаться. Он может быть неплохим профессионалом по компьютерам, это пригодится в храме. Он может быть хорошим организатором по характеру и стать помощником при походах и паломнических поездках. Он может быть хорошим хозяйственником, его привлекут в помощники старосты. И это второстепенное человек может начать воспринимать свою деятельность как церковную жизнь, как то, чем прежде всего нужно заниматься. И произойдет такая аберрация, искажение духовного зрения. Это первая причина, по которой нужно посоветовать полгода, год, полтора года просто ходить в храм, молиться, привыкать к ритму богослужения, поста, личного молитвенного правила. Покаянию учиться.
Иоанн Адливанкин: 🔗
Если человек живет в Церкви, участвует в Таинствах, но все еще падает неким видимым грехом - значит есть еще грех, которого он не видит в себе, и который еще не исповедал. Он и не дает Святому Духу вселится в человека и жить в нем.
Невроз начинается с постоянного анализа себя и постоянного говорения о себе.
Не любите мира, ни яже в мире: аще кто любит мир, несть любве Отчи в нем, яко все, еже в мире, похоть плотская и похоть очес и гордость житейская, несть от Отца, но от мира сего есть. И мир преходит, и похоть его, а творяй волю Божию пребывает вовеки.
На суде Христовом потребуется в оправдание милость, как деятельное выражение любви, и заслужит помилование одна милость, как опытное доказательство любви. "Милости хощу, а не жертвы", - возвестил грядущий страшный и нелицеприятный Судия. Милость доставит оправдание возлюбившим ее, а отвергших ее предаст осуждению.
Покаяние для ожесточенного сердца - невозможно: надо, чтоб сердце смягчилось, исполнилось соболезнования и милости к своему бедственному состоянию греховности. Когда обымется и преисполнится сердце милостию: тогда только оно делается способным к покаянию; тогда только, покинув осуждение ближних, оно может обратиться к самовоззрению и, спасительно осудив себя, приложить к язвам своим врачевство покаяния.
Будем неусыпно следить за собою, замечать недостатки и погрешности наши! Будем молить Бога, чтоб открыл нам наши падение и греховность! Постоянное стремление к исполнению воли Божией мало-помалу истребит в нас удовлетворение собою и облечет нас в блаженную нищету духа. Облеченные этою святою благодатною одеждою, мы научимся богоугодному предстоянию пред Богом, за которое похвален Евангелием смиренный мытарь. Молясь Богу из глубины и искренности сердечного сознания в греховности, мы наверно получим прощение грехов и обилие истинных благ, временных и вечных: "яко всяк, смиряй себе, вознесется" всесильною и всеблагою десницею Господа Бога, Творца и Спасителя нашего. Аминь.
Чтоб отвратить от себя страшный яд, сообщаемый фарисейскою закваскою, будем, по завещанию Евангелия, стараться о исполнении Божиих заповедей единственно для Бога, скрывая со всею тщательностию это исполнение от тлетворных взоров человеческих. Будем действовать на земле для Бога и неба, а не для человеков!
Самомнение и гордость в сущности состоят в отвержении Бога и в поклонении самому себе. Они - утонченное, труднопониманимаемое и трудноотвергаемое идолопоклонство.
В храме должно избирать место не впереди, не видное, но скромное, которое не представляло бы поводов к развлечению. Не должно попускать глазам свободы: пусть они будут постоянно устремлены к земле, чтобы ум и сердце могли быть устремлены беспрепятственно к Богу.
Не удивляйся делам грешника, веруй Господу и пребывай в труде твоем. Твердо держись избранной тобой жизни в Боге, и Господь благословит тебя.
Если ты даешь милостыню здоровым попрошайкам или явным бездельникам, которые сами могли бы заработать себе хлеб, то ты питаешь их леность и поддерживаешь их безнравственность. Помоги им лучше устроиться на работу или сам предоставь им работу, - это обнаружит их правдивое лицо. Только в трудолюбии - источник благосостояния каждого человека.
"Кто прикасается к смоле, тот очернится, и кто входит в общение с гордым, сделается подобным ему."
Человек незаметно принимает правила и нравы того, с кем водит тесную дружбу. Пороки так же прилипчивы, как болезни.
Сын мой! от юности твоей предайся учению, и до седин твоих найдешь мудрость.
"Размышляй о повелениях Господа и всегда поучайся в заповедях Его: Он укрепит твое сердце, и желание премудрости дастся тебе".
Лучшее средство приобрести расположение к добродетели и сделаться нравственно добрым есть внимательное чтение слова Божия, где человек посредством Божественного наставления располагается к добру и укрепляется в нем.
Не делай зла, и тебя не постигнет зло.
Удаляйся от неправды, и она уклонится от тебя.
"Во всех делах твоих помни о конце твоем и вовек не согрешишь".
Памятование о смерти и грядущем мздовоздаянии должно служить для человека постоянным предостережением от греховных увлечений.
"Не разжигай углей грешника, чтобы не сгореть от пламени огня его, и не восставай против наглеца, чтобы он не засел засадою в устах твоих".
Уклоняйся от людей горячих и вспыльчивых, если не хочешь потерпеть от них чего-нибудь худого.
Если кто оскорбит тебя бранным словом, не отвечай ему, потому что ему стоит выманить у тебя одно неосторожное слово, и он за него привлечет тебя на суд.
Все, что ни случается, бывает двояко: или по благоволению Божию, или по Божию попущению. Когда делают добрые дела для славы Божией - это бывает по благоволению Божию, а что сопряжено со вредом, с опасностию и с бедствием, то делается по Божию попущению. Попущение бывает в отношении к тем, которых Бог оставляет за их неразумие и неверие; ибо невозможно, чтобы правомыслящий и благочестиво живущий был оставлен и пал постыдным образом, или обольщен был демонами. Но подвергаются падению и те, которые совершают добродетель или с нечистою целию, или из человекоугодия и по гордости ума. Таких людей Бог оставляет ради их же обращения, чтобы они, чрез оставление почуствовав перемену в своем состоянии, исправили или свое намерение, или дело; ибо иногда погрешают намерением, иногда самым делом, когда, то есть, имеют в виду порочную цель, либо (сознательно) делают не так, как должно.
Богу не благоугодно, чтоб рабы Его, которым Он уготовал на небесах вечную, непременяющуюся честь и славу, пребывали почитаемы и прославляемы суетным и временным почитанием в этом превратном и непостоянном мире. Отчего так? - Оттого, что нет человека, который бы, безвредно для души своей, мог пребывать на высоте земного величия и благоденствия. Если б кто был равноангельным по нравственности, и тот поколеблется.
Грех содержит человека в порабощении единственно посредством неправильных и ложных понятий. Равным образом очевидно, что пагубная неправильность этих понятий и состоит именно в признании добром того, что в сущности не есть добро, и в непризнании злом того, что в сущности есть убийственное зло.
Что такое смиренномудрие? Смиренномудрие есть правильное понятие человека о человечестве: следовательно, оно есть правильное понятие человека о самом себе. Прямое действие смирения, или смиренномудрия, заключается в том, что правильное понятие человека о человечестве и о самом себе примиряет человека с собою, с человеческим обществом, с его страстями, недостатками, злоупотреблениями, с обстоятельствами частными и общественными, - примиряет с землею и небом. Добродетель - смирение - получила свое наименование от рождаемого ею внутреннего сердечного мира. Когда имеем в виду одно успокоительное, радостное, блаженное состояние, производимое в нас добродетелию: то называем ее смирением.
Смиренномудрие есть образ мыслей человека о себе и о человечестве, внушенный и внушаемый Божественною Истиною. Самомнение есть горестное и пагубное самообольщение, есть убийственный обман, которым обманывает себя ослепленное человечество и которым обманывают его демоны.
Ложны взгляды и основания человеческой гордыни, человеческого самомнения. Гордый смотрит на себя как на самобытное существо, а не как на создание Божие; земная жизнь представляется ему бесконечною, смерть и вечность - несуществующими. Промысла Божия нет для него: он признает правителем мира разум человеческий. Все помышления его пресмыкаются по земле; жизнь его принесена всецело в жертву земле, на которой хотелось бы ему учредить непрестанное наслаждение грехом.
Напротив того, воспоминание о смерти сопутствует смиренномудрому на пути земной жизни, наставляет его действовать на земле для вечности, и, что чудно, самые действия его воодушевляет особенною благотворностию. Смиренномудрый действует для добродетели, а не по побуждению страстей и не для удовлетворения страстям: следовательно, действия его не могут не быть благодетельными для общества человеческого. Смиренномудрый видит себя ничтожною пылинкою среди громадного мироздания, среди времен, поколений и событий человеческих, протекших и грядущих. Ум и сердце смиренномудрого способны принять Божественное христианское учение и непрестанно преуспевать в христианских добродетелях; ум и сердце смиренномудрого видят и ощущают падение природы человеческой и потому способны признать и принять Искупителя.
Нил Синайский: 🔗
Проклят, кто делает идола и полагает его в сокровении (Втор. 27, 15). Но таков же и питающий страсть сребролюбия. Тот без пользы кланяется ложному богу, а этот мечту о богатстве носит скрытно в сердце, как кумир.
Евангелие не упоминает ни о какой добродетели нищего Лазаря; говорит только о его страдальческой жизни и о том, что Ангелы отнесли душу его в отделение рая, именуемое лоном Авраамовым. Святые Отцы даже замечают, что Лазарь имел грехи, за которые ему попущены были Богом болезнь и нищета.
... имущество было представлено богачу Богом, отнюдь не было его собственностию, как ошибочно думают многие о своем имении. В чем должно искать причину спасения и блаженства в вечности Лазаря? какая добродетель была его добродетелию? Причиною его спасения, его добродетелию было покаяние. Очевидно, что он, подобно разбойнику, распятому одесную Господа, сознавал себя достойным наказания, благодарил и славословил Бога за наказание во времени, молил о помиловании в вечности. Патриарх, беседуя с адским узником, ничего не сказал ни о греховности этого узника, ни о праведности Лазаря: только выставил положение в вечности того и другого как следствие их положения земного.
... "Тебе дано было Богом большое имущество, чтоб ты, посредством его воспомоществуя нуждающимся и бедствующим, как то повелевает Закон Божий, изработал свое спасение; но ты злоупотребил даром Божиим, повергши его в смрад плотиугодия, и за это низвергся в пропасть, в пламень ада".
Евангелие называет земное достояние неправедным и чужим, а небесное истинным и собственностию человека. "Аще в неправеднем имении верны не бысте, в истинном кто вам веру имет? и аще в чужем верни не бысте, ваше кто вам даст?"
Мы не нуждались бы ни в деньгах, ни в защите стихий, которую стараемся сделать великолепною, ни в других пособиях, переходящих в предметы роскоши, если б не низвергнуты были из рая на землю, на которой пребываем самое краткое время, данное нам милосердием Божиим для возвращения утраченного рая. Временное богатство названо 'чужим': оно и само по себе уничтожается, и постоянно переходит из рук в руки; оно не свойственно человеку, служит обличением его нужды в вспоможении себе, обличением падения его. ... Вечное имущество названо истинным как нетленное, неизменяющееся, всегда пребывающее собственностию того, кто однажды получил его. Оно названо 'своим' человеку: человек сотворен для обладания и наслаждения им; оно свойственно человеку.
... Не обманите себя: не сочтите безгрешным употребление этого имущества на роскошь и увеселения! Вы обязаны распоряжаться так, как повелел поручивший вам распоряжение Бог. Употребляя ваше имущество на роскошь и увеселения, вы попираете Закон Божий, отнимаете у ближних то, что Бог поручил вам раздать им.
... Найдите наслаждение в творении добродетелей! Лишь прикоснетесь к совершению их, как вас встретит это духовное, святое наслаждение, и покажутся вам гнусными наслаждения плотские. От подаваемой вами милостыни начнет являться в вас живая вера, которою вы усмотрите и познаете опытно Бога. Свойственно милости рождать веру и вере - милость. Воздержание от угождения плотским похотениям доставляет уму чистоту, и воззрение ума на землю и на все земное изменяется: ему открывается, чего он доселе не видел, тленное в тленном и временное во временном; помышления его отселе начинают возноситься к вечности; он находит существенно нужным осмотреть благовременно, изучить ее необозримую область. "Сотворите себе други от маммоны неправды", - увещавает Евангелие, называя маммоною неправды вещественное имущество, а друзьями - святых Ангелов и святых человеков, отошедших отсюду в вечность, которым подобает нам усвоиться добродетельною жизнию и причастием Божественной благодати во время земного странствования нашего.
Мы не для того ведь сотворены, чтобы есть, пить и одеваться, но чтобы угодить Богу и получить будущие блага. Итак, усиленно и заботиться, и молиться о земном не должно. ... Итак, ищи благ будущих – и получишь настоящие; не ищи видимых – и непременно получишь их. ... Будучи обязан прилагать все тщание и всю заботу свою о неизреченных благах, ты крайне бесчестишь себя, когда изнуряешь себя заботливыми помыслами о благах скоропреходящих.
Спросили авву Иоанна Колова: что есть монах? Он отвечал: труженик, ибо монах всегда работает до утомления. Труд всегда считался лучшим естественным лекарством от страстей; условия рая не подходят для развития и возрастания.
Одиночество на земле ведет в общество небесное
Но забиться в угол незаметной мышкой, тише воды ниже травы, накручивая четки и записывая грехи, не означает достигать смирения; куда смиреннее и полезнее принять, по примеру Спасителя, предложенную чашу и терпеливо носить чужие бремена.
"Только бы свобода ваша не была поводом к угождению плоти", предостерегает апостол, и продолжает: "но любовию служите друг другу"
Послушание кому бы то ни было, если оно искреннее, не по страху или выгоде, всегда есть послушание Богу. ... "Кто отсекает свою волю, тому неведомо для него самого Бог дарует Свою волю и сохраняет ее неизгладимой в сердце его, и отверзает очи разума его, чтобы он познал ее, и дает силы исполнять ее"
У сопротивника нет возможности воспрепятствовать желающим благого, если только для хитрого лукавства его не найдется места в самих любящих благое
Пчела со всех цветов мед собирает, так и ты, молись Богу и собирай.
Насчет "слушаться ли недостойного (по-видимому) человека": преклониться не за превосходство, а потому что так угодно Богу, поставившему ее(его) над всеми.
Стяжаний вожделевают отнюдь не от бедности; напротив, чувство бедности возникает от ненасытности; сама же страсть от безумия; разве не безумен не верующий в Божественное промышление и опирающийся надеждой своей на богатство.
Апостол недаром видит в сребролюбии корень всех зол.
Признак духовного преуспеяния - малоуважительность страха смертного, а всякому живущему нечисто вожделенна жизнь временная.
Утратило свою привлекательность вожделенное для христиан странничество, не буквальное, как образ жизни, но как образ мышления и поведения: всякая чужая страна их отечество, и каждое отечество для них чужое, писал Иустин Философ. Странник нищ, весел и всегда готов отправиться в путь: бедняку собраться - только подпоясаться, говорит пословица; странник всегда свободнее всех; у него ничего нет, он не боиться ничего не потерять и значит его не за что подцепить. Древние святые вели такую жизнь, бездомную, бесприютную, скитальческую, не имели ни крова, ни закрома, ни ложа, ни трапезы, ничего кроме тела.
Не обязательно для монаха пребывать вне людей и мира, важно уйти в пустыню бесстрастия отвергнувшись себя. Отречение половинчато и несовершенно, если не простирается до главных имений, сокрытых в нашем многочисленном, многоликом я, всегда желающем вопреки Евангелию пыжиться и утверждаться. Стяжанием является все что имеет общение с душой, а все, что имеет общение с душой, пойдет в будущий век. (Исаак Сирский, с.11)
Как часто мы сами стоим у себя на пути со своими достоинствами, знаниями, воспоминаниями, любимыми друзьями, фильмами и книгами, ворохом пристрастий и неприязней, на нихже стоим и утверждаемся.
Монашество требует освобождения от всего, что обременяет, будоражит и томит наши мысли и ощущения; ... Единственный критерий зрелости - минование не только боязни житейских превратностей, но и страха смерти, готовность разрешиться и быть со Христом.
Рассеянность эмоций и помыслов делает человека бессловесным рабом обстоящего разноречивого мира; ничем не лучше одержимость какой-нибудь одной целью, порабощающей страстью, т.е. собой. Предпочтителен третий способ существования, когда все силы, все мысли, все желания устремлены к Богу. Это и есть истинная простота, населенная ангелами: концентрация на единственно ценном и важном, а не бедность чувств, не темнота воззрений, не выскомерная слепая пошлость, игнорирующая тайну и щедрая на рецепты.
Жажда какой-то обязательной деятельности по части религии реализуется в надрывном самокопании, бесплодных говорильнях, в уповании на внешнее, в вязкой тине пустяковых мелочей, замыкаясь на предпочтении своей попечительности Его промышлению
Правда испорченного естества нашего вооружается против правды Христовой. Не хочется ничего в себе менять, орудуя привычной меркой нравится – не нравится, виртуозно извлекая и из церковной сокровищницы лишь подходящее, впечатляющее, утешительное, не колеблющее личного устоявшегося мнения.
Но вот главная беда: когда вера пропадает, человек закрывается для Бога: художник пишет портрет царя, пристально вглядываясь в его лицо; если же царь отвернется – тогда невозможно писать живописцу. Вся забота сатаны заключается в том чтобы убедить человека что Бог не заботится о нем; отсюда и страхи, паралич воли, слабость физическая: сколько вера цветет в сердце, столько и тело успевает в служении, говорит Лествичник. Вера – открытие дверей для Божественного творчества, разрешение Богу действовать, принятие Божьего интереса как своего, даже с риском нарушения моих личных земных интересов.
Таково Его милосердие: Он не удовольствий и наслаждений желает Своему созданию; Он хочет соделать нас сотрудниками Своими, достойными Его избрания, чтобы нам иметь участие в святости Его, и применяет меры, какие считает целесообразными.
Сколько душевных сил бездарно тратится на противление, ропот, на борьбу за легкость бытия; почему мне косить, доить, кидать навоз, копать, падать от усталости, терять здоровье, а не вышивать сидя, водить кисточкой по доске, тянуть четку в келье или руководить. Иные с ужасающим в монахе цинизмом похваляются, как ловко умели смолоду избегать общих, физически тяжелых работ. Что ж, и уклоняться в нашей воле; Бог устрояет случаи ко спасению, но подчиниться им с большей или меньшей готовностью зависит от нас; потому и говорят: несовершенный делает что может, а совершенный – что нужно.
Похоже, самых возлюбленных, избранников Своих, ... Он подвергает сугубым скорбям, со стороны кажется, невыносимым; кто знает, не для того ли, чтобы никаких ценностей, научных, культурных, душевных, не осталось у них, кроме веры, надежды и любви.
Страдания – мегафон Божий, Его посещение, дар участия в страданиях Христовых, потому и наши несчастья должны иметь важный, может быть, не здесь постижимый смысл. Но мы не желаем согласиться что так нам суждено и расцениваем скорби как странное приключение, как досадное препятствие, с чем жить нельзя, а можно лишь переждать или обойти, перешагнуть, смести с дороги. Пшеничное зерно не хочет умирать, предпочитая оставаться при своей жалкой одинокости, цепляясь за убогую малость привычного теплохладного ритуала.
В терпении же спасается душа, потому что вверяет себя Богу: терпение есть приятие участи с доверием Ему; а промыслительная забота Божия любыми средствами достигает предназначенного к нашей пользе.
Иоанн Златоуст выводит страх Божий из благоговейной и трепетной мысли о вездеприсутствии Бога. Страх Божий, конечно, не животный ужас пред наказанием, по образу тирании, но все-таки, порожденный изумлением, опытом человеческой беспомощности, зависимости и тревоги, помогает от лени и спячки, сытости и скуки.
Страх Божий – живительное, отрезвляющее и ободряющее осознание: всё в Его руках, всё дает нам Он: и усилие, и действие, вплоть до стремления к Нему; некуда рваться и бежать, нечего завоевывать, мы ничего не можем взять, а только Он может дать. Наше дело поминутно обращаться к Нему за помощью: называется синергия: союз моей свободы и не моей благодати; в особенности умолять чтоб не оскудела вера, чтоб она стала той несокрушимой мощью, с ощущением которой не боятся ступить в огонь, ходят по водам и уже никогда не колеблются в чувствах.
Всякое исполнение обязанности есть служение Богу и без плода не остается
Деятель пусть делает, а то потеряет и то и другое, говорит преподобный Марк Подвижник (про то, что молиться некогда).
96 советов новоначальному монаху преподобного Ефрема Сирина не содержат ни слова о молитве; все они морального характера и призывают не лгать, не лукавить, не распускать языка, не любопытствовать о чужих пороках, не хитрить, терпеть недостатки ближних, остерегаться ненависти и зависти к преуспевшим, подчиняться старшим, не превозноситься, не злорадствовать, не жалеть себя, хранить верность Богу. Преподобный Нил Синайский в послании к монаху Агафию о молитве также пишет больше о милосердии, покаянии и сострадании; и другой преподобный Нил, наш, Сорский в своем Уставе говорит преимущественно о рукоделии, труде, нестяжании, помыслах, очищении души и меньше всего о молитвенных упражнениях и нетварном свете.
Нынче, куда ни глянь, модно всё упрощать, понижать, игнорируя сокровенное, сводить чудо Божьего дара к общеполезной и общедоступной яичнице, таинство единения с Христом к дисциплине, публичности, к молитве из-под палки. Ужасают непомерные мистические посягательства, например, держать ум нерассеянным; старец Паисий Афонский на склоне лет говорил: «кто я такой, чтоб непрестанно держать ум при Боге?»; а преподобный Григорий Синаит замечал: никто не может сам собою удержать ума, если не будет он удержан Духом, и никто никогда не отгоняет помысла, если Бог не отгонит его.
"Беседуй с Ним, как сын с Отцом, и ты скоро почувствуешь, что Отец рядом и что ты действительно сын, а не раб"
Годились и воздыхания неизглаголанные: благодать, по преподобному Паисию (Величковскому), привлекается не словами, а сердечной правотою; «память Божия, вот главное, в чем надо упражняться», – настаивал святитель Феофан Затворник, много раз повторяя что Иисусова молитва не есть существо дела, а всего лишь пособие в числе многих средств к обретению правильного внутреннего строя.
Чему не способствует крайнее невежество, весьма смутное представление о учении Церкви, смысле Таинств, критериях различения истины, при отвращении от возвышенного труда чтения, чрез которое ум очищается от мусора, входит в божественные тайны и омывается радостью, наполняется мыслью о Боге и рождает молитву.
Если твержение молитвы оказывается отмычкой к двери в Небесное Царство, удобным техническим средством приближения к Богу, сулящим заодно всяческое благополучие, к чему тогда заповеданный нам узкий путь, и крест, и тесные врата, и покаяние, и Церковь, и Евангелие?
Но ведь и Сам Спаситель жертвовал уединением ради служения народу. Пока мы на земле, у нас непременно должно быть дело, сфера приложения жизненной энергии, отрабатывания хлеба и обучения военному делу: «не за печкой сидя хвались безмолвием; что келья твоя принесла тебе доброе? Ни смирения, ни терпения, ни послушания; как вышла на войну, так во всем побеждена».
Обычно, сподобившись высочайшего благородства, мы через один или два дня теряем его, погашая бурею житейских дел, уклоняясь в чувственное. Недаром духовные старцы так до тонкостей осмотрительны, опасаются небрежного слова, вредоносного взгляда, лишнего куска.
Внимательная молитва – это конец простой, приятной, рассеянной жизни с ее невинными удовольствиями: покушать всласть, побездельничать, посудачить, послушать музычку, полистать журнальчик: вокруг столько интересного, увлекательного! Блажен, чьи мысли не имеют куда бродить.
И уж совершенно необходимо прежде чистой молитвы исполнить первую и наибольшую заповедь: возлюбить Господа Бога всем сердцем, всей душой и всем разумением; опьянеть от любви к Нему: испытывать не только, по Дионисию Ареопагиту, приязнь, но вожделение, а по святому Максиму даже страстную преданность Богу. А затем уж естественно угомониться, то есть ничего не ожидать, ничего не искать своего, вверяясь лишь воле Божией, любому времяпрепровождению предпочитать общение с Христом, в Котором свет, и премудрость, и радость, и всякое утешение.
Впрочем и Господь наш, как давно замечено, потерпел, с точки зрения преуспевающего обывателя, беспримерный жизненный крах: ничего не нажил, дома не построил, сына не родил, деревьев не сажал, семьи не имел, никем не понят, всеми предан, позорно убит.
Преподобный Макарий 🔗
Указывает на первый признак истинного христианства: сколько ни потрудишься в постах и молитвах, сколько ни совершишь праведных дел, – оставаться в той мысли, будто ничего не делал; такова нищета духа: именно праведники твердо убеждены в своем окаянстве и недостоинстве.
Напрасно прикрывают печалью по Бозе нытье и душевный мрак; они от гордого сердца и непомерных претензий. Почему бы не покориться участи сосуда в поношение.
Нелепо для христианина смотреть победителем, уверенным в себе, слишком правым и амбициозным; зато признавая свою слабость мы получаем шанс подобраться к простодушию детей, коего нам заповедано достигать: дети свободны от напыщенности и самодовольства; они ничего не воображают о себе, не стесняются просить о помощи, потерпев неудачу не отчаиваются; они часто падают, но из-за малого роста не так больно ушибаются и продолжают идти, твердо уверенные в достижении цели.
Дети гениальны, потому что не подвержены давлению чужого мнения; это потом, взрослея, надевая на себя оковы общепринятых привычек и здравого смысла, они становятся как все. «Младенец ничего не в силах делать, не может на своих ногах бежать к матери, однако же, ища матери, движется, кричит, плачет… и мать сжаливается над ним, берет, ласкает и кормит; то же делает и человеколюбивый Бог с душою, взыскующей Его». Он дарит Свою любовь, превосходящую всякое разумение, и Сам ведет к свету, Сам участвует в житейском нашем странствии, немощное врачуя и оскудевающее восполняя.
И не надо оправдывать фанатичное угрюмство скорбью о грехах: совсем напротив, блудный сын, покаявшийся мытарь, вчерашний разбойник имеют гораздо больше оснований для радости, чем безупречные разумники, не вкусившие горечи падения и отвержения, не испытавшие боли и не знающие благодарности за избавление.
Что может огорчить монаха? обиды? скорби? смерть близких? всё зло, всё тленное земное просветляется сиянием высшего света, освящается ценностями небесными, становится поводом к осмыслению и ступенями к вечности.
Монашество невозможно лишь для тех, кто своей волей вметает себя в страсти, не хочет истинно покаяться и постараться ради дела Божия. А кто горячо кается, Господь всех милует и благодетельствует, и прославляет - кто со многою любовью и со страхом ищет Его, на Него одного взирает и творит заповеди Его.
Коренной обет монашества состоял не в неимении собственности, а в отречении от стяжания. Можно сохранить дух стяжания и при коммунистической жизни, так как собственность целой общины, возрастая, может сделать членов общины очень богатыми. Поэтому монах дает обет не отречения от собственности, а отречения от стяжания, от любви к имуществу.
Труд, необходимый для своего пропитания и для возможности оказывать помощь другим людям, вменялся в обязанность монаха. Пост, молитва и очищение своей души от всего греховного были такими же основными задачами монашествующих, как отречение от своей воли.
В конце концов память сохраняет какие-то немногие яркие мгновения, но своим светом они освещают нечто важное для жизни и приносят плоды: приятные воспоминания, душевный покой, философское отношение к смерти; но только они и ценны. Остальное просто плоть.
...он был "вообще неверующий", никогда не интересовался смыслом бытия. Этот тип весьма распостранен именно среди путешественников: душа, болезнующая безбожием, постоянно куда-то влечется, жаждет новых путей и ощущений, но странствия бесплодны, поиски тщетны, туристическими впечатлениями тоски не утолить.
Причина пустоты и бессилия современного искусства: "Художник без веры в вечную жизнь. Он жаждет немедленной славы. И это принимает уродливые формы".
Следует считаться с нуждами организма, открыть наконец, что ему вредно, что полезно, рассчитывать свои силы, вовремя, в рамках физических возможностей, напрягаться, вовремя расслабляться, давая себе отдых, но не позволяя лениться.
Но большего уважения заслуживают те, кто не пытается заглушить предчуствие смерти повседневными заботами и пустяками, знает, что час наступает, и сознательно готовится к расставанию с землей
А смысл-то жизни очень прост: непостыдно умереть, умереть порядочным человеком, чтобы, когда будешь умирать, не было совестно, чтобы совесть твоя была чиста.
Мы боимся смерти, как дети боятся темноты, и готовы спрятаться от нее хоть в беспамятство; печально, когда человек умирает, в сущности так и не пережив великого таинства своего ухода: лекарства, обезболивающие, успокоительные, одурманивающие, облегчают последние минуты, но лишают сознания и молитвенного предстояния Богу в последнем земном испытании.
Не только всякое пожелание и влечение, явно противные евангельским заповедям, должны быть отвергаемы, но и все пожелания и влечения, нарушающие сердечный мир. Все, истекающее из Божественной воли, сопровождается святым миром, по опытному учению святых Отцов; напротив того, все, сопровождаемое смущением, имеет началом своим грех, хотя бы по наружности и казалось высшим добром.
Мы часто спрашиваем, не грех ли то или другое. Например, грех ли курить? Грех ли пить? Грех ли ходить на дискотеки или известно куда сейчас ходят - грех ли это?
Мы не можем отвечать на эти вопросы, потому что это неправильные вопросы. Если отвечать на них прямо, то ответ будет неправильным. Но мы можем сказать, что человек, который имеет связь с Богом, не имеет потребности курить, пить или бродить по улицам, чтобы убить время. Он чувствует в себе полноту, уравновешенность, и это побуждает его беречь себя от всего лишнего, чтобы оставаться уравновешенным и счастливым. Мы много заботимся о том, чтобы заполнить свою жизнь тысячей вещей. Например, есть люди, которые из-за того, что имеют пустоту в себе, поддаются мании покупать. Это, конечно, неплохо поддерживает торговлю, но для самого человека является духовной проблемой.
Совершенство - это когда ты относишься к человеку с абсолютной любовью. Любовь не означает что я поглупел, не понимаю, что происходит вокруг, и вижу все в розовом свете. Божий человек - не дурак и не безумец. Что в действительности происходит? Просто из души человека изгоняются страсти, - и он видит вещи, как они есть, видит зло, видит лукавство, прекрасно понимает их, но уже не руководствуется страстями в отношении других людей. И может исправлять нечто мирным, бесстрастным образом, потому что обладает абсолютной любовью. Это очень важно, потому что, если у нас нет такой любви, то, сталкиваясь каждый день с проявлениями человеческой злобы, мелочности, недостатков, мы начинаем относиться плохо к людям, даже если не хотим этого. Таково человеческое несовершенство.
Нужно быть чистым душой чтобы создать красоту
Друзьями и короткими знакомыми твоими должны быть те, которых все намерение состоит в благоугождении Богу
Зиждитель душ наших — Господь: Он зиждет души верующих в Него скорбями. Отдадимся Его воле и Промыслу, как скудель безмолвно предается произволу скудельника, а сами приложим все старание о исполнении евангельских заповедей. Когда христианин предает себя воле Божией, возложит с самоотвержением все свои попечения на Бога, будет благодарить и славословить Его за крест: тогда необыкновенная духовная сила веры неожиданно является в сердце; тогда неизреченное духовное утешение неожиданно является в сердце. Иисус печатлеет ученика, принявшего избрание, Духом, — и земные скорби соделываются источником наслаждения для раба Божия. Напротив того, бесскорбная земная жизнь человека служит верным признаком, что Господь отвратил от него взор Свой, что он не угоден Господу, хотя бы и казался по наружности благоговейным и добродетельным.
Совершая путь к граду Царства и приближаясь к граду Божию, следующее признавай знамением близости его: крепость искушений встретит тебя. Сколько ты приближаешься и преуспеваешь, столько искушения умножаются против тебя. Когда ощутишь на пути твоем, в твоей душе, различные, самые сильные искушения: тогда наверно знай, что душа твоя прияла в то время тайно иное высокое состояние и что приложилась ей благодать к тому состоянию, в котором она стояла. Соответственно величию благодати, Бог вводит душу в скорбь искушений.
Душа, приявшая попечение о стяжании добродетелей и живущая в трезвении и страхе Божием, не может быть без печали ни одного дня, ибо добродетели неразлучно сопряжены с печалями. Исходящий из скорбей без всякого сомнения разлучается и с добродетелию. Если вожделеваешь добродетели, предай себя всякой скорби. Скорби рождают смирение. Бог не хочет, чтоб душа была без печали. Хотящий быть без печали обретается своим образом мыслей (мудрованием) вне воли Божией. Доколе не достигнем истинного разума, который состоит в откровении таинств, искушениями приводимся к смирению. Кто пребывает в добродетели своей без скорбей, для того отверзлась дверь к гордости.
Итак, не тогда тебе должно радоваться, когда будешь жить в полном удовольствии, и не тогда упадать духом, когда находишься в скорбях, считая такое положение чуждым пути Божию. По пути Божию от начала века и рода человеческого идут крестом и смертию. Откуда у тебя мысль, противная сему? Уразумей, что ты находишься вне пути Божия, устранился с него, не хочешь ходить по следам святых, но хочешь устроить для себя иной, особенный путь и шествовать по нему без страданий. Путь Божий есть повседневный крест. Никто не взошел на небо, живя в удовольствиях.
Ни один раб не может сделать вреда кому-либо из подобных ему рабов без попущения Промышляющего о всех и Управляющего всеми. Восстань и благодушествуй: если была дана свобода иным, но не во всем. Ни бесы, ни плотоядные звери, ни злые человеки не могут исполнить воли своей к потреблению и погублению, если не попустит того воля верховного Правителя и не даст тому места в известном количестве. Эта воля не попускает свободной воле злых действовать произвольно, ибо если б это было, то не мог бы остаться живым никто из облеченных плотию. Но Господь не оставляет создания Своего и не попускает власти бесов и человеков сделать с ним по всей воле их. И потому завсегда говори душе твоей так: "Имею Хранителя, хранящего меня, и не может ни одна из тварей явиться предо мною, если только не будет повеления свыше". Поверь мне, что они не смеют показаться тебе на глаза и заставить тебя выслушать ушами твоими угрозы их. Если б они имели дозволение свыше от Небесного Царя, то не было бы нужно слова и слов, но воле их последовало бы и дело. Также говори себе: “Если есть воля Владыки моего, чтоб лукавые обладали созданием Его, то и я принимаю это, не признавая злом, как не желающий, чтоб воля Господа моего осталась неисполненною”. Таким образом, будешь ощущать обильную радость в искушениях твоих, как уразумевший и ощутивший достоверно, что мановение Владыки твоего распоряжается и управляет тобою. Итак, утверди сердце твое в уповании на Господа, и да “не убоишися от страха нощнаго и от стрелы летящия во дни” (см. Пс. 90, 5).
Тщательно внимай себе, чтоб всегда с полною готовностию и верою повиноваться воле Бога и Господа нашего Иисуса Христа и в жизни, и в смерти, и во всяком огорчении. Всегда ожидай каких-либо великих и страшных искушений, огорчений, напастей и смертей, чтоб они не низложили тебя, нашедши неготовым. ... Когда они придут, то переноси все с мужеством и твердостию духа, помышляя, что "многими скорбми подобает нам внити в Царствие Божие". Тщательно внимай себе и пребывай непрестанно в присутствии Бога, ничего не ожидая ни от кого, но всего ожидая с верою от единого Бога. Нуждаешься ли в чем? моли Бога, чтоб Он, если хочет, даровал тебе. Все, что имеешь, считай полученным от Бога, не от кого другого, и Ему воздавай благодарность. Недостает ли тебе чего? не ожидай получить это от человеков, не ропщи ни на кого, не проси ни у кого, но переноси все благодушно и несмущенно, так помышляя в себе: "Хотя, за грехи мои, я и достоин многих бедствий; однако Бог, если восхощет, то может умилосердиться надо мною и доставить нужное мне". Если будешь иметь такое расположение духа: то Бог пошлет тебе все потребное.
НЕПЩЕВАТИ. - церк. думать, почитать, полагать
"Непщевати вины о гресех" - выдумывать извинения о грехах, искать оправдание
Падший дух усмотрел, что искушения явные, грубые и жестокие возбуждают в человеках пламенную ревность и мужество к перенесению их; он усмотрел это и заменил грубые искушения слабыми, но утонченными и действующими очень сильно. Они не вызывают из сердца ревности, не возводят его в подвиг, но держат его в каком-то нерешенном положении, а ум в недоумении; они томят, постепенно истощают душевные силы человека, ввергают его в уныние, в бездействие и губят, соделывая жилищем страстей по причине расслабления, уныния, бездействия. ... Мы не должны предаваться расслаблению, унынию и бездействию; напротив того, обратим все внимание и все усилие на исполнение евангельских заповедей. Это исполнение откроет нам бесчисленные козни врага, ту злохитрую обдуманность, с которою они устроены и расставлены. Мы увидим, что современные, по наружности, слабые скорби и напасти стремятся, подобно древним сильным скорбям и напастям, отвлечь человека от Христа, уничтожить на земле истинное христианство, оставив одну оболочку для удобнейшего обмана. Мы увидим, что слабые искушения, но придуманные и исполняемые с адским лукавством, действуют гораздо успешнее в видах сатаны, чем искушения тяжкие, но очевидные и прямые.
В самом деле: какой ныне самый благонадежный путь спасения для инока? Тот путь, который способен охранить его от влияния соблазнов извне и внутри. Он заключается по наружности в удалении от знакомства и свободного обращения вне и внутри монастыря, в неисходном по возможности пребывании в монастыре и в келлии, а по душе в изучении и исполнении евангельских заповедей, или, что то же, в изучении и исполнении воли Божией и в безропотном и благодушном терпении всех попускаемых промыслом Божииим скорбей, при признании себя от искренности сердца достойным этих скорбей. Евангельские заповеди научают инока смирению, а крест совершенствует его в смирении. Смирение истребляет из души и тела все греховные страсти и привлекает в нее благодать Божию. В этом и заключается спасение.
Для того, чтоб пребывать в трезвении, надо со всею тщательностию хранить свежесть и светлость ума. Ум помрачается от неблагоразумного употребления пищи, пития и сна, от многоглаголания, рассеянности и житейских попечений.
Трезвение непременно требует физического спокойствия крови, доставляемого первоначально благоразумным воздержанием. Кровь приводится в весьма разнообразное движение страстями, которые в свою очередь так разнообразны, что нередко противодействуют одна другой, причем одно движение крови уничтожается другим; но все эти разнообразные движения крови непременно сопряжены с рассеянностью, мечтательностью, обильным нашествием помыслов и ласкательствующих самолюбию картин. Обильное нашествие помыслов и мечтательность всегда сопутствуются приведением крови в усиленное движение, неестественное. Это движение есть движение греховное, плод и явление падения. ... оно неспособно наследовать Царство Небесное, ... (такой) человек ... неспособен к принятию Божественной благожати. Тем опаснее движение крови, что оно понимается весьма немногими. Напротив того, многие принимают греховное движение крови в себе за действие добра и последуют своему ошибочному влечению, как бы влечению, внушенному святою, богоугодною истиною. Замечай, при появлении обильных, вне обыкновенного порядка, помыслов и мечтаний, то состояние, в которое придет тогда кровь твоя: и научишься понимать ее греховное движение и охраняться от него.
... богоугодные добродетели истекают из повиновения Богу, сопровождаются смирением, а не разгорячением, не порывами, не самомнением и тщеславием, неразлучными спутниками греховного кровяного разгорячения.
Оставление телесных подвигов соделывает человеков подобных скотам, давая свободу и простор телесным страстям; излишество их делает человеков подобными бесам, способствуя расположению и усилению душевных страстей.
Если святые обличали согрешающих и нечестивых, то обличали по повелению Божию, по обязанности своей, по внушению Святаго Духа, а не по внушению страстей своих и демонов. Кто ж решится самопроизвольно обличать брата или сделать ему замечание: тот ясно обнаруживает и доказывает, что он счел себя благоразумнее и добродетельнее обличаемого им, что он действует по увлечению страстию и обольщению демонскими помыслами.
... безрассудная ревность всегда сопряжена с подозрительностью и мстительностию, очень способна к сочинениям. ...
Если хочешь быть верным, ревностным сыном Православной Церкви: то достигай этого исполнением евангельских заповедей относительно ближнего. Не дерзни обличать его! не дерзни учить его! не дерзни осуждать и укорять его! Это - деяние не веры, а безрассудной ревности, самомнения, гордыни.
Спросили Пимена Великого: "Что такое вера?" Великий отвечал: "Вера заключается в том, чтоб пребывать в смирении и творить милость", то есть смиряться пред ближними и прощать им все оскорбления и обиды, все согрешения их. Т.к. безрассудные ревнители в начальную причину своей ревности выставляют веру: то да знают они, что истинная вера, а следовательно, и истинная ревность должны выражаться в смирении пред ближними и в милости к ним. Предоставим суд над человеками и обличение человеков тем человекам, на которых возложена обязанность судить братий своих и управлять ими. "Имеющий ложную ревность, сказал святой Исаак Сирский, - недугует великим недугом. ... Если же желаешь уврачевать немощных: то знай, что больные нуждаются более в уходе за ними, нежели в жестких обличениях. ... Начало премудрости Божией - тихость и кротость, свойственные великой и крепкой душе, основательнейшему образу мыслей, и носит человеческие немощи". "Вы бо сильнии", - говорит Писание, - "немощи немощных носите"; и "Согрешающего исправите духом кротости". Мир и терпение причисляет апостол к плодам Святаго Духа.
Когда за труд твой, в вертограде заповедей, Бог сподобит тебя ощутить в душе твоей ревность Божественную: тогда ясно увидишь, что эта ревность будет побуждать тебя к молчанию и смирению пред ближними, к любви к ним, к милованию их, к соболезнованию о них.
Последствиями слепой и невежественной ревности, если ближний ей воспротивится, обыкновенно бывает негодование на него, памятозлобие, мстительность в различных видах, а если покорится, - тщеславное довольство собою, возбуждение и умножение наших высокоумия и самомнения.
Инок, проводящий трезвенную жизнь и рассматривающий в себе самом грехи или падение человечества, удобно заметит, что при получении по какому-нибудь случаю ценной вещи или значительного числа денег тотчас же является в сердце упование на это имущество, а упование на Бога хладеет и ослабевает. Если не остеречься, то не замедлит явиться и привязанность к имуществу. Привязанность или пристрастие к имуществу легко могут обратиться в страсть, по причине которой совершается незаметным образом отречение от Христа в сердце, хотя уста и продолжают исповедовать Его, призывать Его в молитвах, проповедовать учение Его.
Когда одна какая-либо убийственная страсть возобладает человеком: тогда прочие страсти умолкают в нем; диавол престает наносить ему брани и искушения, храня в нем как свое сокровище, как верный залог его погибели заразившую его смертоносную страсть. Человек, убитый грехом в тайне сердца, привлеченный им к самым вратам ада, часто представляется для других святым и назидательным ... доколе опыт не разоблачит его. Кто желает сосредоточить в Боге упование и любовь свою, тот должен стараться о том, чтобы пребывать в нестяжании, а попадающиеся ему деньги и ценные вещи употреблять на приобретение богатства в вечности.
Начало всех духовных благ - вера во Христа, во Евангелие, вера живая, доказываемая исполнением евангельских заповедей делами, жизнию: естественно, что "сребролюбие", искореняющее из сердца веру, "есть корень всем злым".
В особенности занятия умственные способны отвлекать человека от смирения и Бога, привлекать к самомнению и поклонению своему я. При таких занятиях надо с особенною тщательностию внимать, чтоб дело наше совершалось во славу Божию и для общественной пользы, а не для наших тщеславия и самолюбия. Невозможно работать Богу и вместе мамоне! невозможно работать Богу и вместе поблажать своим увлечениям, пристрастиям, страстям.
Если время, данное на покаяние и приобретение блаженной вечности, истрачено будет на временные занятия и приобретения, то в другой раз оно не дастся; потеря его не вознаградима; потеря его будет оплакиваться вечными и бесплодными слезами во аде. Если во время земного странствования человек не расторгнет общения с духами, то и по смерти останется в общении с ними, более или менее принадлежа к ним, смотря по степени общения. Нерасторгнутое общение с падшими духами подвергает вечной гибели, а недостаточно расторгнутое - тяжкими истязаниями на пути к Небу.
"Премудрость бо мира сего буйство у Бога" вменися
В последние дни мира обымет человеков, по влиянию миродержителя, привязанность к земле и ко всему вещественному, плотскому: они предадутся земным попечениям и вещественному развитию; они займутся исключительно устройством земли, как бы она была вечным жилищем их; соделавшись плотскими и вещественными, они забудут вечность, как бы несуществующую, забудут Бога, отступят от него.
Ясные признаки пришествия к нам и действия на нас падшего духа суть внезапно являющиеся греховные и суетные помыслы и мечтания, греховные ощущения, тяжесть тела и усиленные скотские требования его, ожесточение сердца, надменность, тщеславные помыслы, отвержение покаяния, забвение смерти, уныние, особенное расположение к земным занятиям. Пришествие к нам падшего духа всегда сопряжено с ощущением нами смущения, омрачения, недоумения.
Диавол особенно склонен и способен влагать в нас гордость и самомнение. Когда же подвижник впадет в самомнение: тогда падший дух удобно вводит все страсти в сердце подвижника неприметным образом и делает это сердце своею обителию. К вовлечению в самомнение наиболее клонятся все видимые и невидимые брани диавола. Если рассмотреть поползновения подвижников, то ясно можно убедиться, что всякому поползновению предшествовало самомнение.
По закону духовному услаждающийся тщеславными и другими греховными помыслами и мечтаниями никогда не освободится от блудной страсти, сколько бы он против нее ни подвизался.
Памятозлобный и не отпустивший ближнему согрешений его никак не может сосредоточиться при молитве своей и прийти в умиление. ... Известно, что прощение обид и оскорблений, заменение осуждения ближних милостивым извинением их, обвинение себя служат основанием успешной молитве.
Весьма часто приносит враг, при самом начале молитвы, помышления и мечтания о земном преуспеянии: то в обольстительной картине представляет славу человеческую, как справедливую или счастливую дань добродетели, ... то в столько же обольстительной картине представляет обилие земных средств, на основании будто бы которых должна процвести и усилиться христианская добродетель. Обе эти картины ложны! изображаются в противность учению Христову, наносят страшный вред заглядывающемуся на них душевному оку и самой душе, любодействующей от Господа своего сочуствием к демонской живописи. Вне креста Христова нет христианского преуспеяния. Господь сказал: "Славы от человек не приемлю... Како вы можете веровати, славу друг от друга приемлюще, и славы, яже от единаго Бога, не ищете". При творении всех ваших добрых дел "не будите яко лицемери", делающие добро для славы человеческой, восприемлющие славу человеческую в награду за свою добродетель и отнимающие у себя право на награду вечную. "Да не увесть шуйца твоя", т.е. твое собственное тщеславие, "что творит десница твоя", т.е. твоя воля, направленная по евангельским заповедям, "и Отец твой, видяй в тайне, воздаст тебе яве" даром Святаго Духа.
Сказал также Господь: 🔗
"Никтоже может двема господинома работати: любо единаго возлюбит, а другаго возненавидит: или единаго держится, о друзем же нерадити начнет: не можете Богу работати и мамоне", т.е. имуществу, богатству.
Господь возводит нас к высшему преуспеянию по тесному пути самоотвержения и смирения, и Сам проложил этот спасительный путь. Нам должно последовать примеру и учению Господа: отвергать помыслы земной славы, земного преуспеяния, земного обилия, отвергать радость, приносимую такими мечтаниями и размышлениями, уничтожающую в нас сокрушение духа, сосредоточенность и внимание при молитве, вводящую самомнение и рассеянность.
Узнав тот порядок, тот чин и устав, которого держится враг при борьбе с нами, мы можем устроивать соответствующее сопротивление. Не будем судить и осуждать ближнего ни под каким предлогом, будем прощать ближним все тягчайшие оскорбления, нанесенные нам ближними. Когда бы не появился помысл памятозлобия против ближнего, будем немедленно обращаться с молитвою к Богу о том ближнем, испрашивая милость Божию во времени и в вечности. Отречемся душ наших, т.е. искания славы человеческой, искания излишне удобного земного положения, искания всех земных преимуществ, и предадим себя всецело воле Божией, благодаря и славословя Бога за наше прошедшее и настоящее, возлагая на Него наше будущее.
Предадимся всецело воле Божией; непрестанною молитвою будем испрашивать у Бога дар исполнения воли Божией, и тот дар, чтоб над нами всегда совершалась воля Божия. Кто предастся воле Божией, с тем неотлучно бывает Бог. Ощутит это и засвидетельствует истину этого всякий подвижник Христов, подвизающийся законно, подвизающийся под руководством Евангелия.
... собеседованием и смешением с помыслами, принадлежащими области сатанинской, без усвоения их себе, созерцанием мыслей и мечтаний, приносимых демонами, повреждается душевное око. Зрительная сила его утрачивает в некоторой степени, сообразно степени общения с сатаною, свою правильность и чистоту. Прп. Исихий Иерусалимский говорит: "Как мы вредим себе, смотря на вредное чувственными глазами: так вредим себе, смотря на вредное умом". По этой причине должно обращать особенное внимание на хранение душевного ока и особенно заботиться о хранении душевного ока, чтоб оно не повредилось, чтоб болезненное состояние его не сделалось причиною нашей душепогибели.
Святой апостол Павел сказал: 🔗
"Храм Божий есте, и Дух Божий живет в вас. Аще кто Божий храм растлит, растлит сего Бог: храм бо Божий свят есть, иже есте вы. Прославите убо Бога в телесех ваших и в душах ваших, яже суть Божия". Хотя и тела наши суть храм Божий, но по преимуществу составляют собою храм Божий наша словесная сила, наш дух, наши ум и сердце. Под именем сердца разумеются все ощущения духа.
Когда ум и сердце соделаются обителию Бога, а они-то первоначально и делаются Его обителию: тогда естественно делаются Его обителию и душа и тело, как вполне зависящие от ума и сердца. Растлевается храм Божий, когда тело впадает в чувственный блуд; растлевается храм Божий, когда ум и сердце вступят в прелюбодейное общение с сатаною, принадлежащими ему мыслями и ощущениями. Слова: "Растлит того Бог" - значат, что Бог отступит от человека, растлившего в себе храм Божий, соделавшего себя неспособным для жительства в себе Бога. Последствия такого отступления известны: смерть души, начинающаяся во времени, и погребение в темницах ада в вечности. Растлевается дух человека, поражается слепотою и мраком, как мы уже сказали, принятием лжеучения, учения, исходящего от мира и сатаны, учения, противного откровенному Божественному учению, учению Христову, учению Вселенской и Восточной Церкви.
Все, что ни сделаем вне евангельского учения и законоположения, непременно произведет на нас вредное впечатление. Каждое дело, слово и помышление, как благое, так и злое, непременно кладет на нас соответствующую себе печать. Надо это знать и знать.
Жизнь инока есть не что иное, как деятельное и непрестанное покаяние. Нам непременно нужно погрузиться всецело в покаяние, если желаем не тщетно и не в осуждение себе носить имя и звание иноческое. Тогда только инок шествует правильно, когда он преисполнен и руководим чувством покаяния. Когда чувство покаяния отступит от его сердца, то это служит верным признаком, что инок увлечен ложными мыслями, внушенными сатаною или возникшими из падшего естества. Постоянное отсутствие покаяния служит признаком вполне неправильного настроения.
От падшего духа человеческого принимается Богом только одна жертва: покаяние. Прочие чувствования, самый усиленный подвиг, который можно назвать всесожжением, отвергнуты, как оскверненные грехом и нуждающиеся, прежде принесения в жертву, в очищении покаянием. Одну эту жертву падшего человека не уничижает Господь отвержением ее.
Священномученик Садок сказал: 🔗
Кто духовен, тот с радостию, желанием и великою любовию ожидает мученической смерти и не боится ее, будучи готов; плотскому же человеку страшен час смертный.
Для уверования во Христа и для принятия христианства нужны сознание своей греховности и покаяние; для пребывания в христианстве нужны зрение своих грехов, сознание, исповедание их и покаяние.
Из видео с иг.Лаврентием (Балаевым): 🔗
= монашество - это послушание. отсечение своей воли, исполнение воли Божественной
= здесь промысл Божий воздействует через каждого брата
= непосильно (что-то сделать) - если не будем исполнять волю Божию
= если ты взрослее, то должен и смалчивать больше: "лучше худой мир, чем хорошая ссора". должен же ты был за это время чему-то научиться
= стараться оправдывать всех добрым помыслом. не копаться, не изучать тьму, а искать свет и идти к нему
Внимательная жизнь приводит к умилению, а умилением, в особенности когда оно начнет сопровождаться слезами, доставляется сугубое, благодатное внимание.
Симеон Новый Богослов весьма основательно сказал, что начальная причина плача и слез есть наше произволение. От нас зависит оставить рассеянность, оставить скитание по братским келлиям и по знакомым вне монастыря, оставить шутки, празднословие и многословие, положить начало внимательной жизни в молитве и чтении слова Божия, при воздержании чрева от излишеств и сластей. От такой внимательной жизни непременно прозябнут умиление и плач, особливо когда прилежными молитвами мы умолим Бога о даровании нам этого спасительного дара. ... дар легко может быть потерян, если мы предадимся рассеянности, развлечению, служению нашим пристрастиям и прихотям, человекоугодию, миролюбию, чревоугодию, пересудам, злоречию, даже многословию. Неприметным образом от состояния умиления мы можем перейти в состояние нечувствия. Так важно состояние нечувствия для невидимого врага нашего, что он всячески старается удержать нас в нем и укрепить, не возмущая ни другими страстями, ни искушениями извне: потому что самомнение и самодовольство, которыми обыкновенно сопутствуется нечувствие, самообольщение и гордость, которые обыкновенно бывают последствиями укоренившегося нечувствия, достаточны для отъятия всех духовных плодов, для погибели. Нечувствие тем страшно, что обладаемый им не понимает своего бедственного состояния: он обольщен и ослеплен самомнением и самодовольством.
"Горе", - сказал Господь, - "егда добре рекут вам вси человецы: по сим бо творяху лжепророком отцы их". Горе, душевное горе и бедствие, вечное горе! Истинный инок радуется тогда, когда он начинает усматривать грех свой, когда он по мнению своему о себе соделается ниже и грешнее всех ближних своих, когда начнет потрясать его страх суда Божия и страх вечных мук, когда явится в нем чувство преступника и осужденника...
"Когда ум начнет зреть согрешения свои, множеством подобные песку морскому: то это служит началом просвещения души и знаком ее здравия", - сказал священномученник Петр Дамаскин.
Зрение грехов и греховности своей есть дар Божий.
Научись смиренномудрствовать. Познай, что человек - не самостоятельное существо: он - создание Божие; он - земля и прах. Устрани из себя самомнение фарисея; остерегись презирать, уничижать, злоречить ближних; подражай поведению оправданного Богом мытаря. Осуди себя, и привлечешь к себе милость Божию.
Бог бесконечно благ и бесконечно могуществен: приступи в сокрушении духа к Всеблагому и Всемогущему, обнажи пред ним твою язву, принеси сознание в согрешении, прося прощения, исцеления, - и получи их. При покаянии твоем употребляй выражения, употребленные так успешно падшим царственным Пророком. "Помилуй мя, Боже", - говорил он, - "по велицей милости Твоей", не по какой другой причине, - "и по множеству щедрот Твоих", не по какой другой причине, "очисти беззаконие мое". Все, просившие так, получили; отказа не было никому.
Как определить волю Божию (согласно Даниилу Сысоеву) - задать вопросы относительно этого: 🔗
= противоречит ли это вере во Христа?
= противоречит ли это заповедям Божиим?
= не сообразовываться с веком сим, не руководствоваться принципом "сейчас все так делают"
= необходимо налаживать процесс мышления, менять его согласно Евангелию. для этого Св.Писание надо изучать
= просить Святого Духа о помощи, об обновлении разума, чтобы познать что есть воля Божия
= сны от диавола - ведут к гордыне или отчаянию. плод духовный есть любовь, радость, мир, долготерпение, благость, милосердие, вера, кротость, воздержание
= ограждать знаком креста уста, лоб, сердце
= воля Бога никогда не открывается человеку пьяному, наркоману, экзальтированному, оправдывающему очевидное зло. трезвый разум признак близости к Богу (при приближении Бога разум усиливается)
= для нас волей Божией являются все наши обстоятельства
= скорби - или в качестве наказания или в качестве кары или чтобы получить венцы
(кара - это смерть или безумие)
= страдания сами собой не спасают. спасают только если переносятся с Господом
= благодарить за скорби. как только решишься терпеть страдания вечно - они пройдут. смерть придет - придет избавления
= использовать страдания с пользой
= мы дети Божии, учитесь Богу жаловаться
Истинный труд не может быть без смирения
Максим Исповедник: 🔗
Когда демоны увидят, что мы презираем вещи мира сего, они воздвигают на нас клеветы, дабы мы не перенося огорчений, возненавидели клеветников
"Враги человеку домашние его"
Покаяние - "село", на котором "скрыто" бесценное "сокровище" спасения. Человек, стяжавший это познание, "возрадуется" о приобретении познания существенно нужного. Воодушевляемый радостию и ревностию, в которых таинственно действует признание Божие, он "идет и вся елика имать, продает и купует село то". Только за такую цену продается село покаяния! только за такую цену покупается оно! Необходимы, необходимы для вступления в полвиг истинного покаяния отречение от мира и отречение от себя, от своих похотений и пристрастий. Малая скважина отнимает у сосуда способность удерживать вливаемое в него миро, - и ничтожным пристрастием отнимается у покаяния все достоинство, вся сила его.
Стяжи покаяние, - и соделаются твоими братиями и друзьями все блаженные небожители. Святые Ангелы низойдут к тебе невидимо, принесут тебе помыслы и ощущения преподобные; святые человеки, предстоящие лицу Божию в обителях рая, вступят в беседу с тобою посредством оставленных ими на земле священнолепных писаний. Утешится, умиротворится, усладится, исцелится сердце твое беседою благодатною. Снимется для тебя с этих писаний непроницаемое покрывало, которым закрывается святой смысл их, святая красота их, от умов, ослепленных плотскою, греховною жизнию. Снимается покрывало покаянием; снимается покрывало смирением, рождающимся от покаяния; снимается покрывало духовным разумом, рождающимся от смирения, разумом, вступившим в постижение значения, данного Богом сверхъестественным, христианским добродетелям: покаянию и смирению.
Об обетах: 🔗
"Благо тебе еже не обещаватися, нежели обещавшуся тебе, не отдати". И: "проклят творяй дело Господне с небрежением".
Наш крест есть страх Господень. Распятый уже не может двигать или обращать свои члены по желанию души своей; так и мы должны направлять воли и желания наши не сообразно тому, что нам приятно и что увеселяет нас в настоящее время; но сообразно тому, к чему закон Господень повелевает нам принуждать себя. Пригвожденный к древу крестному уже не любуется настоящим, не помышляет о своих пристрастиях; попечение и заботы о завтрашнем дне его не объемлют; в нем не движется вожделение стяжаний; он не воспламеняется ни гордостью, ни сварливостью, ни завистью, не скорбит о настоящих бесчестиях, о прошедших уже не помнит; хотя он еще и дышит, но считает себя по всем отношениям умершим заживо; очи сердца его устремелены туда, куда он не сомневается преселиться.
Подобно сему и мы должны быть распяты страхом Господним; должны умертвить в себе всё сие, т.е. не только плотские страсти, но и самые начала их; должны непрестанно устремлять взоры души нашей туда, куда можем ежеминутно ожидать переселения. Таковым только образом возможно стяжать умерщвление всех похотений наших и всех плотских пристрастий.
По свидетельству Писаний, начало спасения нашего и премудрости есть страх Господень.
От Господня страха рождается спасительное сокрушение сердца.
От сердечного сокрушения происходит отречение, т.е. отвержение и презрение всех стяжаний.
От нестяжания порождается смирение.
От смирения - умерщвление волей.
От умерщвления волей искореняются и увядают все страсти.
По исторжении страстей - добродетели возрастают и плодоприносят.
От расположения добродетелей приобретается чистота сердца.
Чистотою сердца стяжевается совершенство апостольской любви.
"Не имамы бо зде пребывающего града, но грядущего взыскуем"
"Невозможное для человеков дело", - говорит великий наставник христианского подвижничества преподобный Иоанн Лествичник, - "чтобы настоящий день провели мы благочестиво, если не думаем, что это последний день нашей жизни". Поэтому-то все подлинные подвижники христианского благочестия и разделяли убеждение, что "как хлеб нужнее всякой другой пищи, так и помышление о смерти нужнее всяких других деланий".
По мысли святых отцов, живущий на земле христианин должен не ублажать себя, а, наоборот, трезвенно внушать себе мысль об опасности своего положения. (Тихон Задонский)
Исаак Сирский: 🔗
"Необузданная, невежественная свобода - мать всех страстей. Ее конец - жестокое рабство"
Будем всегда и в первую очередь помнить, что цель нашей жизни - спасение души, а спасти свою душу немыслимо без благодати Божией, подаваемой в Церкви.
Но благодать Божию не могут получить те, кто одержимы самопревозносящейся гордыней и высоко ставят сами себя, не желая смириться и заглушая совесть, ибо "Бог гордым противится", как учит слово Божие, и только "смиренным дает благодать".
"Надо быть человеком, о которого не покарябаешься"
"Всегда радуйтесь, непрестанно молитесь, за все благодарите"
Там, где много шума, саморекламы, искания популярности, т.е. где явно отсутствуе смирение, а видно стремление к славе, к возвеличению себя в глазах других действительными или только дутыми, воображаемыми, мнимыми трудами и заслугами, - там нет истинного угождения Богу.
Что же там?
Там - "одно лицемерство", приводит святитель Игнатий слова святителя Тихона Задонского.
"Убойся этого лицемерства", - поучает далее святитель Игнатий, - "убойся лицемерства, во-первых в себе самом, потом - в других; убойся именно потому, что оно - в характере времени и способно заразить всякого при малейшем уклонении в легкомысленное поведение... Преследуй лицемерство в себе, изгоняя его из себя; уклонись от зараженных им масс, действующих и намеренно и безсознательно в направлении его, прикрывающих служение миру служением Богу, искательство временных благ искательством благ вечных, прикрывающих личиною святости порочную жизнь и душу, всецело преданную страстям".
Христианство, как дух, неприметным образом для суетящейся и служащей миру толпы, очень приметным образом для внимающим себе, удаляется из среды человеческой, предоставляя его ("мир") падению его.
Здесь в этих словах очень важно отметить, что отступления как бы не видят, не замечают те люди, которые принадлежат к "суетящейся и служащей миру толпе", те, которые сами настолько осуетились, предавши себя служению этому миру, "во зле лежащему", по слову апостола, что потеряли духовное зрение, и потому все происходящее ныне в мире кажется им совершенно естественным, нормальным, с чем нужно примиряться. И они страшно сердятся на тех, кто пытается открыть им глаза, ибо это мешает им жить спокойно, в свое удовольствие.
Тяжелее всего, конечно, как отмечает это не раз и святитель Игнатий, переносить в такое время духовное одиночество.
"Себя спасай! Блажен, если найдешь хотя одного верного сотрудника в деле спасения: это - великий и редкий в наше время дар Божий. Остерегись, желая спасти ближнего, чтобы он не увлек тебя в погибельную пропасть. Последнее случается ежечасно".
"Лукавые духи, разосланные по вселенной, будут возбуждать в человеках общее возвышеннейшее мнение об антихристе, общий восторг, непреодолимое влечение к нему".
Христианство преподано с такой определенностью, что нет оправдания для тех, которые не знают его. Причина незнания - одно произволение. Как солнце светит с неба, так светит христианство. Закрывающий произвольно глаза да приписывает свое невидение и неведение собственному произволению, а не отсутствию света. Причина отвержения Богочеловека человеками заключается в человеках, как в них же заключается и причина принятия антихриста.
Антихрист будет логичным, справедливым, естественным последствием общего нравственного и духовного направления человеков.
"Соль обуевает" - Церковь перестает быть Церковью, а становится лжецерковью, имеющей принять антихриста, как своего мессию, кроме "малого остатка" истинно верующих, который, по слову святителя Игнатия, становится "все скуднее и скуднее". Вся современная культура и вся человеческая жизнь, направленная лишь на обеспечение внешнего, чисто земного благосостояния людей, усиленно и поспешно подготовляют мир к воцарению антихриста.
Настанет время, когда люди будут безумствовать, а кто не безумствует, тому будут говорить: ты безумствуешь, потому что ты не похож на нас.
Лицемерие, фальшь, обман и лукавство сделались как бы общей повальной болезнью, охватили сейчас огромные массы безумствующих людей, и верить в честность и искренность их стало в подавляющем большинстве случаев невозможно, ибо говорят они одно, а делают совершенно другое, часто прямо противоположное.
Общественная благотворительность для многих только способ тешить свое тщеславие, приобретать популярность, а иногда и просто - кормиться у "общественного корыта".
Мир действительно безумствует и этого даже не замечает или не хочет замечать!
Что же нам делать?
Единственное, что остается нам делать в такой обстановке - это всем сердцем молить Бога о сохранении непоколебимой своей собственной веры и веры близких нам людей и о даровании нам терпения посреди этого почти всеобщего уже повального безумия, доходящего порою до неистового беснования, приводя чаще себе на память многозначительный, дошедший до нас из глубины веков призыв: "Спасаяй, да спасет свою душу!"
По втором пришествии Христа "смерть и ад повержены будут в озеро огненное", и "ни плача, ни вопля, ни болезни уже не будет".
Таковы наши светлые чаяния и упования, и кто не верит в это по-настоящему, кто не помышляет постоянно об этом, а возлагает тщетную надежду, вовсе противную учению слова Божия, на какой-то мнимый "прогресс человечества" здесь на земле, тот совсем не христианин, хотя бы ошибочно и считал себя таковым.
Не в земной прогресс, не в человеческую науку и культуру, долженствующие якобы - вопреки всякой действительной очевидности - преобразить к лучшему жизнь людей на земле и сделать ее счастливой и радостной, веруем мы, христиане, а во Христа, тридневно воскресшего из мертвых, смертью смерть поправшего и живот вечный нам даровавшего.
И не только - "веруем", но и "чаем", как сказано в нашем Символе веры, т.е. "ожидаем", "надеемся" на это, "стремимся" к этому, "вожделеваем" этого всей душой.
Основание такой веры и такого "чаяния", как учит нас слово Божие, - в воскресении Христовом.
Истинный христианин это тот, кто не приковывается к земле и не о земных "прогрессах" и "достижениях" помышляет, а всеми своими мыслямии чувствами всегда переживает в своей душе светлую пасхальную радость, повседневно в течение всей своей земной жизни празднуя эту дивную "Пасху нетления", и со страхом и трепетом свое спасение содевает, в горячем уповании вечно приобщаться Ее в "горнем" "новом Иерусалиме" - "в невечернем дни Царствия Христова".
"Веселимся Божественне", братие и сестры, "Христос бо воста - веселие вечное!"
Удалением вещей и людей стяжавается бесстрастие
= Если вы живете с другими, то служите им, как Самому Богу: не требуйте за любовь - любви, за смирение - похвалы, за службу - благодарности.
= Оставьте негу, не огорчайте никого, не платите бранью за брань, скорбию за скорбь, и в книге животной [книге жизни] имя ваше будет написано с преподобными.
= Оставляйте вашу серьезность и будьте пред Господом в обхождении с людьми как дети незлобивые
= Не вспоминайте в упрек о прошедшем, иначе Господь Бог вспомнит и взыщет с вас то, что уже простил вам.
= Без отречения своей воли нельзя положить и начало спасению, не только спастись
= О пространном пути забудьте
= Променяйте свое благородство [высокое происхождение] на рабство Иисусу Христу
Вечные муки и вечное блаженство не есть что-нибудь только извне приходящее. Но все это прежде всего ВНУТРИ САМОГО ЧЕЛОВЕКА. ...Царствие Божие внутрь вас есть. Какие чувства насадит в себе человек при жизни, с тем и отойдет в жизнь вечную. Больное тело мучается на земле, и чем сильнее болезнь, тем больше мучения. Так и душа, зараженная различными болезнями, начинает жестоко мучиться при переходе в вечную жизнь. Неизлечимая телесная болезнь кончается смертью, но как может окончиться душевная болезнь, КОГДА ДЛЯ ДУШИ НЕТ СМЕРТИ? Злоба, гнев, раздражительность, блуд и другие душевные недуги - это такие гадины, которые ползут за человеком и в вечную жизнь. Отсюда цель жизни и заключается в том, чтобы здесь, на земле, раздавить этих гадов, чтобы очистить вполне свою душу и перед смертию сказать со Спасителем нашим: "... грядет сего мира князь и во мне не имать ничесоже".
Мы должны стремиться не раздражать тех кто находится рядом с нами, не утомлять их, не угнетать их личность
С приобретением смирения мы достигаем полного спокойствия душевного
"Мир - это такое чудовище, что, если повернуть круто, разорвет. И вот стал я постепенно освобождаться от уз мира, становилось все легче и легче, и, наконец, совсем освободился от него".
Но, повторяю еще раз, всякому, только помыслившему вступить на правый путь, приходится переносить массу всевозможных искушений. Блаженны и преблаженны вступившие на правый путь. Но как удержаться на этом пути, ведь враг нападает со всех сторон? Исполнением заповедей евангельских и молитвой Иисусовой. Обидел ли кто - потерпи.
Музыкальные произведения недуховные - мрак, отчаяние, ужас
Св. Исаак Сирин говорит: 🔗
"Если на одну чашу весов положить множество добрых дел, а на другую молчание, то молчание перевесит".
Старайтесь, детки, жить в мире со всеми, насколько, конечно, это от вас зависит. Апостол говорит: "Мир имейте и святыню со всеми...". И если будете к этому стремиться, то Сам Господь не оставит вас Своею помощью, поставит вас в такие условия жизни, при которых легче всего спастись, и, наконец, наполнит сердце ваше истинной любовью, которая есть верх совершества и является источником неизреченной радости, неизреченного блаженства.
Истинный труд не может быть без смирения, ибо сам труд суетен и не вменяется ни во что
Веруйте в Господа, исполняйте по силе Его святой закон, и верю, что спасетесь. Никогда не приходите в отчаяние.
Людям верующим не должно унывать: скорбями они получают право на сыновство, без которого нельзя войти в Царство Небесное.
"Отроцы благочестию совоспитани, злочестиваго веления небрегше, огненнаго прещения не убояшася, но, посреде пламене стояще, пояху; отцев Боже, благословен еси". (Ирмос Рождества Христова, глас 1, песнь 7)
Скорби и есть огненное прещение, или испытание, но не надо их бояться, а, как преподобные отроки, воспевать Бога в скорбях, веруя, что они посылаются Богом для нашего спасения.
"...В мире скорбни будете", - сказал Христос, - "но дерзайте, яко Аз победих мир". А где найти утешение в скорбях, которые обступают нас со всех сторон? Необходимо углубиться в себя, в свой внутренний мир, так как в нем таится источник утешения.
Именитые для отдых уезжают за границу, под южное небо Сицилии, а мы углубляемся в свое сердце, в коем заключен целый чудный мир, может быть, многим неизвестный. Но как войти в него? Единственный ключ - Иисусова молитва, которая открывает нам дверь в этот мир. Но, чтобы углубиться во внутренний мир, необходимо уединение.
"И приступили к Нему фарисеи и, искушая Его, говорили Ему: по всякой ли причине позволительно человеку разводиться с женою своею"
Мужу порядочному любая жена хороша, потому что совершенная любовь пороков не знает. Кто любит жену, тому закон о разводе не нужен. А когда требуется закон о разводе, тогда речь идет о ненависти; а где обнаруживается ненависть, там, известно, и супружеская измена. Вот, если ты видишь человека, ищущего врача, то можешь допустить, что он болен. Таким же образом, когда видишь мужчину или женщину, спрашивающих о бракоразводном законе, то ты вряд ли ошибешься, что он или она развратны.
И еще: http://bible.optina.ru/new:mf:05:32
Апостол, зная, что воля Божия состоит в том, чтобы мы оставили не только демонское, но и естественное, сказал: "плоть не пользует нимало" (Ин. 6,63). Но прилепляющийся к жене плоть есть, а прилепляющийся к Богу "дух есть" (ср.1 Кор.6,17). Посему желающим быть духовными надобно отвергаться плоти: ибо что не полезно, то и вредно, а вредное дОлжно отвергать.
Внимай слову Самого Господа: "если кто хочет идти за Мною, отвергнись себя, и возьми крест свой, и следуй за Мною" (Мф.16,24). А как отрекается от себя человек? - Лишь тем, что оставляет естественные желания и последует Ему. Посему-то и говорит Он (здесь) собственно о естественном, а не о неестественном, ибо если кто оставит (только) неестественное, то он не оставил еще ничего из своего собственного ради Бога, потому что противоестественное не принадлежит ему. ... Что оставил Петр, будучи небогат, и чем хвалился, если не оставлением естественных своих желаний? Ибо если человек не умрет для плоти, живя духом, он не может воскреснуть (душою). Как в мертвеце вовсе нет желаний естественных, так нет их и в духовно умершем для плоти.
Итак, ежели тогда, как ты что-либо слышишь, мыслишь или видишь, хотя мало смутится сердце твое, то это демонское.
"Кто почитает себя чем-нибудь, будучи ничто, тот обольщает себя" (Гал.6,3)
Путь же сей состоит в том, чтобы проходимое и оставляемое нами позади не привлекало нас обратно, иначе явимся на том месте, из которого вышли, достойные осуждения, и труд наш будет напрасен.
Оставь волю свою позади себя и смиряйся в течение всей твоей жизни и спасешься.
Если упоминаешь о святых, то подражай и совершенству их самоотвержения и растворенной делами вере их, ибо "вера без дел мертва" (Иак.2,20); а поелику говоришь, (что желаешь жить) благообразно, то не найдешь дЕла благолепнее того, которое совершается с покорностью: это-то и есть послушание.
Пекущемуся о своем спасении отнюдь не следует вопрошать для приобретения только знания, ибо "знание надмевает" (1 Кор.8,1), как говорит апостол; вопрошать же о страстях и о том, как дОлжно проводить жизнь свою, т.е. как спастись, весьма прилично, потому что это нужно и ведет к смирению. Смирение же есть сокращенное спасение, ибо сказано: "смирихся, и спасе мя Господь" (Пс.114,5).
Надзирателю больницы, который вопросил: можно ли изучать врачебные книги? (старец) отвечал: Полезнее заниматься врачебными книгами, чем обращаться мыслями в страстях, потому что, сказал (старец), мы еще не пришли в такое совершенство, чтобы вовсе избавиться от пленения страстей.
Благодарение, особенно за скорбное и тяжелое, оно привлекает Бога в дущу благодарящего
Какой мерой мерите - такой и вам отмерится: всегда помни того, кто сотворил тебе добро. посему не забудем сотворившим нам добро, чтобы получить спасение
"Глагола же Ему Пилат: мне ли не глаголеши; Не веси ли, яко власть имам распяти Тя и власть имам пустити Тя; Отвеща Иисус: не имаши власти ни единыя на Мне, аще не бы ти дано свыше" (Ин. 19:10)
О страстях (скажу): всякий должен по возможности покорить себе тело свое скудостью и скорбью.
Брат! Всякий покой телесный мерзок Богу нашему, ибо Он Сам сказал: "тесны врата и узок путь, ведущие в жизнь" (Мф.7,14). Избрать этот путь есть добрая воля, и тот, кто держится его, во всяком деле произвольно избирает себе скорбь по силе своей. ... Имеющий сие доброе желание спасения ко всякому из требуемых нуждою действий своих примешивает небольшую скорбь. ... Воля же плотская состоит в противном сему, т.е. чтобы во всем иметь покой. ... Если же побеждаешься этим, то укоряй себя, а ближнего своего оправдывай. Ленивый брат! Знай о Господе, что истаяла, яко паутина, душа моя. Трудно спастись! И как заблуждается тот, кто думает спастись, упокоивая себя во всем.
Братия! Не помню, чтобы, найдя совершенный покой, мы (когда-нибудь) воспользовались им, но всячески старались примешивать отовсюду малую тесноту и скорбь, боясь Того, Кто сказал: "получил уже доброе твое в жизни твоей" (Лк.16,25), и: "многими скорбями надлежит нам войти в Царствие Божие" (Деян.14,22). Так поступали мы и тогда, когда многие стяжания приходили в руки наши, и знает Бог, в какой нищете жили мы ради Обнищавшего ради нас. Нехорошо давать себе покой во всем. Кто ищет сего, тот живет для себя, а не для Бога, ибо такой (человек) не может отсечь свою волю.
За все же благодари Бога, потому что благодарение ходатайствует пред Богом о немощи (человеческой).
Молю Бога о прошении твоем, и Он отвечает мне: "Очисти сердце свое от помыслов ветхого человека, и исполню прошения твои, ибо дарования Мои вмещаются лишь в чистых и им подаются. Но пока сердце твое движется гневом, памятозлобием и тому подобными страстями ветхого человека, не войдет в него премудрость. Если желаешь Моих дарований, извергни из себя сосуды чуждого (страсти), и Мои дарования сами собою войдут в тебя. Разве не слышал ты, что раб не может служить двум господам (Мф.6,24)?"
Во всех случаях будем прибегать к смирению, ибо смиренный лежит на земле, а лежащий на земле куда может упасть? Очевидно же, что находящемуся на высоте удобно падать.
Как же мы ублажим святых мучеников за страдания, которые они перенесли Бога ради, если сами не можем переносить и горячки? Скажи скорбящей душе своей: не лучше ли для тебя горячка, нежели геенна? Не будем малодушествовать в болезни; апостол говорит: "ибо, когда я немощен, тогда силен (2 Кор.12,10)"
... Знай, что те, которые желают покоя во всем, услышат некогда: вы получили уже доброе в жизни вашей (см. Лк.16,25). Не будем ослабевать: мы имеем Бога милостивого, Который знает и немощь нашу более нас. Если Он, для испытания, попускает на нас болезнь, то мы имеем врачевание от апостола, который говорит: "верен Бог, Который не попустит вам быть искушаемыми сверх сил, но при искушении даст и облегчение, так чтобы вы могли перенести (1 Кор.10,13)"
Зачем же порицаем мы ближнего? Отнюдь никого и ни в чем не обвиняй, но во всем старайся угодить ближнему. И не помышляй ни о ком зла: чрез сие сам делаешься злым, ибо злое помышляет злой, а доброе - добрый.
Смирение состоит в том, чтобы считать себя землею и пеплом - на деле, а не на словах только - и чтобы говорить: кто я такой? И кто считает меня за что-либо?
Ненавистник добра диавол, зная, чтО приносит пользу душам вашим и что нет образа жизни более спасительного, как тот, чтобы нести тяготы друг друга, позавидовал вам и старается смутить вас. Вот отчего произошло с вами то искушение, которое да упразднит Господь. Упраздняется же подобное искушение тем, чтобы носить тяготы друг друга и молиться за человека, чрез которого случается искушение. Без внимательного подвига не бывает избавления от искушения.
Итак, все, что ни случается с тобою, служит к твоей пользе, чтобы и ты получил дерзновение пред Богом и чрез ходатайство святых, и чрез собственные труды свои. Не стыдись же приносить теперь Богу начаток их, чтобы вместо духовной радости не постигла тебя печаль, и веруй, что Давший обетования исполнит оные (см.Евр.10,23).
В Писании сказано: 🔗
"блаженны миротворцы" - хорошо ли посему стараться о мире всех?
Лучше умиротворять собственное свое сердце: сие каждому прилично, и блажен, кто это делает. А примирять ссорящихся не всем прилично, но только тем, которые могут сие предпринимать без всякого вреда (для самих себя). Немощный же должен радоваться о мире всех, но не делать себя посредником для примирения каждого человека, а разве только тех, которых он любит по Богу, и то, когда не предстоит ему душевного вреда.
Посмотри на состояние свое: кто большим бедам, страстям, тлению, болезням, немощам, подлежит, как не человек? Кто большему страху, печали, скорби, суете подвержен, как не человек? Отовсюду окружен бедствиями: сзади грехи, впереди смерть, сверху суд Божий, снизу ад, со сторон соблазны мира и козни бесовские, внутри страсти, в таком ли бедствии гордиться?
Разрушается покаянное чувство - от осуждения.
Осуждение - очень сладко, язва страшная.
Святые говорят: если мы поборемся только с этим грехом, чтобы не осуждать - благодать уже только за это будет на нас изливаться.
Зажал рот: "не скажу ничего" и удержал уста от осуждения.
Рекомендуемые книги из видео беседы с иеромонахом Дмитрием Волковым 🔗
Паисий Святогорец - О молитве
Святитель Игнатий - Отечник
Феофан Затворник - Что есть духовная жизнь
Архимандрит Рафаил (Карелин) - На пути из времени в вечность
Как понять что на человеке есть милость Божия? 🔗
По непрестанным скорбям, которые этого человека посещают
Олег Стеняев: 🔗
Когда гневаешься - начинать говорить медленно. А может быть - просто замолчать.
Контролируйте свой чувственный аппарат, вплоть до молчания, если это необходимо.
Когда человек начинает сам себя обвинять на исповеди - Бог начинает его оправдывать.
Об этом псалмопевец говорит: "научи меня оправданиям Твоим".
Если в этой земной жизни мы не примиримся с Богом, то мы уже нигде и никогда не примиримся с Ним.
Сам факт что человек жив - означает что у человека есть возможность спастись
Святые отцы считали неведение и незнание ложным направлением душевной деятельности, рождающимся от нежелания знать то, что противоречит человеческим страстям, и прежде всего гордости и похоти. Это - бегство в неведение и забвение, словно в какую-то темную нору, где копошатся, как змеи, наши страсти. Нередко человек бежит от знания к ненужному для него многознанию, чтобы не оставить ни места, ни времени для познания главного. Когда с таким человеком говорят о Боге, об отвественности за свои поступки, он, опираясь на мнимое многознание, стремится защититься от этого знания и порой становится похожим на ежа, который от прикосновения сворачивается и превращается в клубок игл.
Для духа высшее знание и мудрость - это созерцание. Оно состоит из внимания (устремления духа к Божеству), пребывания (удержания духа в этом состоянии, т.е. в молитвенной сосредоточенности) и восприятия невидимого света Божества, которое также можно назвать приближением к Богу и преображением человека. Созерцание связано с волевым желанием не знать того, что ниже богопознания, ограничением душевного многознания и сведением его лишь к необходимому. Здесь духовное знание противопостоит душевному любопытству.
Демон не может дать человеку того, что не имеет сам: он не имеет мира, и грешник всегда беспокоен; сатана не испытывает радости, и грешник всегда погружен в какой-то мрак.
Основа психического спокойствия человека - смирение: смиренный лег на землю, и буря пронеслась над ним, а гордый встал во весь рост, и буря швырнула его на камни. ... Гордый человек всегда неблагодарен Богу, неблагодарен за дарованную ему жизнь; он неблагодарен окружающим его людям, т.к. в глубине души считает, что для них великая честь и счастье общаться с ним. Он верит, что обладает теми талантами и способностями, которых нет больше ни у кого. Он тяжело переживает малейшие проявления не только неуважения, но и безразличия по отношению к нему.
Гордый всегда неудовлетворен. Гордый не может быть счастлив, потому что счастлив лишь тот, кто довольствуется тем, что имеет. Гордый живет в этой земной жизни. Он не ощущает вечности своим сердцем, поскольку в нем гнездятся нераскаянные грехи, страсти: ведь гордый не может каяться, он во всем прав.
Только смирение может спасти человека от безумия ... Без смирения невозможно действие благодати
В Евангелии говорится о мудром купце, который продал все свое имение, чтобы купить одну драгоценную жемчужину. И человек должен продать свое мысленное имение - свои мирские знания, свои помыслы, образы земной красоты, свои мечты и грезы - все свое интеллектуальное имение, в котором он привык жить, точно в родовом поместье, все продать, от всего отказаться, чтобы приобрести одну жемчужину, которая дороже всего мира; эта жемчужина - имя Иисуса Христа; жемчужиной этой обретается Небесное Царство.
Как сохранить свое сердце для молитвы? 🔗
Спрашивай себя во всех случаях жизни: "Как мой поступок, дело, решение отразятся на молитве?". Когда садишься за трапезу, задавай вопрос: "Сколько мне надо поесть, чтобы не угасить молитву?". Когда вступаешь в беседу, думай: "Как мне надо говорить, чтобы не рассеять молитву?". Когда берешь читать книгу, то пойми для себя: поможет ли она молитве или, наоборот, вытеснит ее из памяти. Так проводи весь день.
Кто самый коварный и сокровенный враг молитвы? 🔗
Это наслаждение. Уже древние сказали, что наслаждение делает мудрых безумными.
Как отличить наслаждение от духовной радости? 🔗
= При наслаждении останавливается мысль, ум переходит в какое-то дремотное состояние, душа погружается во тьму, она ощущает некую мутную сладость, как бы идущую снизу к сердцу; она забывает о смерти и о вечности. В наслаждении, как и в страсти, гаснет свет души. Наслаждение - это паралич молитвы. Есть духовная радость, которую иногда называют наслаждением, но это - совсем иное.
Иисусова молитва невозможна без стремления к чистоте и смирению, как и без неустанной борьбы с гордыней.
Превращение человеческого слова в игру, шутки, ложь, брань, празднословие наносит молитве трудновосполнимый ущерб: слова ее становятся для молящегося холодными, жесткими и грубыми. ... Тот, кто хочет учиться науке из наук - молитве, должен взвешивать и обдумывать каждое свое слово. В этом отношении он должен быть похож на скупца, который, прежде чем отдать монету, долго удерживает ее в руке и размышляет.
Христос рассказал притчу о дивной жемчужине, спрятанной на поле, и о неком человеке, который, узнав о ней, продал все имущество, чтобы купить это место, и, овладев жемчужиной, стал богаче всех. Тот кто жертвует всем ради Иисусовой молитвы, получает через нее все, а главное, то, чего он не знал и не мог пожелать. Продать имущество - отказаться от земных привязанностей, от душевных знаний, упростить себя, сконцентрировать свою жизнь в одном.
Теплота приносит молитвеннику мир помыслов и покаяние, а духовный свет - радость и вместе с тем ощущение, что он ниже всякой твари, но в то же время не оставлен Богом. Тогда человек понимает, что смирение - истинная жизнь, а превозношение - ложная жизнь и крайняя нищета.
Молитва без сознания греховности переходит в горделивое возношение и ложную духовность, а молитва без надежды постепенно угасает, душа приходит в состояние уныния и расслабления. При молитве должно быть такое расположение души: "По грехам своим я достоин ада, но милосердие Божие не препобеждается никакими грехами. Господь простил бы и сатану, если бы тот смог покаяться".
Тайны Божии открываются молчаливым.
Сластолюбие, или любовь к наслаждениям, - это, в сущности, как себялюбие, неправильная любовь к себе, когда человек отождествляет себя со своим телом. Молитва требует трезвения как прозрачности ума, а наслаждение погашает свет ума. ... Любое наслаждение - это потеря духовной силы. Наслаждение - один из самых главных врагов молитвы, как суррогат и подмена духовной радости.
Главное знание заключается в том, что истинно существующее - это невидимый мир, тогда как все видимое подлежит разрушению и смерти. Человек боится этого знания, он ищет счастья в веществе и материальности, в которой таится великая ложь, поскольку все материальное находится в рабстве у времени и смерти.
Еще один враг молитвы - неразумие. Неразумие - неправильная шкала ценностей, неправильно выбранная цель или же неправильные средства для достижения цели. Неразумие - это пленение внешним, вечное кружение в той плоскости земного бытия, где только суета и томление духа. Истинная мудрость - считать единственным благом Бога и единственным злом - грех, а все остальное - промежуточными состояниями, не добром и злом, а только ситуациями. Если Бог - высшее и единственное благо, то самое важное в нашей жизни - богообщение, главным средством которого является молитва. Любовь к наслаждениям разлагает волю человека, делает его боязливым. ... Чтобы преодолеть боязливость, надо уничтожить ее причину, привязанность к тому, что человек боится потерять. Чтобы уничтожить боязливость, надо уничтожить пристрастия, любовь к телесному покою и наслаждениям.
Господь по любви к нам дает и затем отнимает Свою благодать, вернее, явственное действие благодати; она как бы скрывается от нас и действует тайно. Мы должны снова и снова искать ее, видя свое бессилие и возлагая всю надежду лишь на Бога. Так формируется личность человека.
Молитва - это обращенность к Богу. ... Молитва неотделима от человеческой жизни. Если человек молится правильно, то исполнение евангельских заповедей открывается перед ним как истинная жизнь, через них он ощущает, как благ Господь. Молитва без исполнения заповедей превращается в бесплодный труд. В то же время без молитвы невозможно исполнить евангельские заповеди, ведь Господь сказал: "без Меня не можете делать ничего".
В молитве самое главное - не потерять чувство присутствия Бога как Живой Личности.
Свои мысли: сам человек свою душу исправить не может, но "невозможное человекам возможно Богу". Чтобы Господь исправлял душу человека - она должна обратиться к Богу, поэтому и нужна молитва, т.к. обращаясь к Творцу, человек становится способным принять исправление. Ну и конечно для исправлении души человека нужно участие в таинствах исповеди и Причастия.
Получить вечную жизнь не значит перейти из одной области бытия в другую, а значит приобрести известное душевное расположение. Вечная жизнь, таким образом, не получается, а постоянно растет в человеке.
Прп. Антоний Великий так говорил своим ученикам: 🔗
Знай же, что и в будущем веке будешь ты разделять участь с теми, с кем в сей жизни делишь ты и радость и горе.
Когда наступает ... переход - от жизни души в теле к жизни в тела?
Для христианина это нормально должно происходить тогда, когда в душе его воцарится Царствие Божие. Господь говорит: "Когда же созреет плод, немедленно посылает серп, потому что настала жатва". В этом случае смерть не только естественна, но и необходима для подготовленного к ней. Достигший определенной меры духовного возраста уже не может более жить земной жизнью и ее интересами. ...
Но из общего правила имеются и исключения: ... серп смерти посылается душе в наиболее благоприятный момент ее жизни по ее готовности к Царству Небесному. С этого момента, в дальнейшей жизни, душа через грех более теряла бы духовного богатства, чем вновь приобретала бы его.
"Всеведующий и милосердный Господь всегда пресекает земную жизнь человека в момент, наилучший для его спасения", - пишет протоиерей В.Свенцицкий.
Последним объясняется и продление жизни в случае духовного возрождения души человеческой при молитве и покаянии.
Итак, путем молитвы, покаяния и исправления жизни своей - вступления на путь правды, милосердия, смирения и послушания заповедям Господним - у всякого человека есть возможность получить от Бога продление жизни своей и принесение больших "талантов" на те, что были получены им от Господа.
Прп. Варсонофий Великий: 🔗
"По исходе отсюда никому нельзя уже преуспеть: что здесь посеешь, то там и пожнешь. Здесь - делание, там воздаяние, здесь - подвиг, там венцы.
Там никто не преуспевает, но что кто имеет, то имеет отсюда: доброе ли это будет, или гнилое, или усладительное"
Человек, по учению св. отцов, здесь, на земле, созидает себе то направление души, которое будет продолжением его жизни за гробом.
Богатым прежде всего надлежит по заповеди отложить богатство свое, как тяжелую ношу, препятствующую вести истинную о Христе жизнь, а потом взять крест на рамена свои и последовать Христу Господу. Ибо нет возможности, чтоб понес кто-либо то и другое, т.е. и богатство и крест.
Если кто раздаст имение свое бедным, а потом не станет бороться благодушно со всякого рода искушениями и скорбями, которыя за тем последуют, и не будет переносить всего не только безропотно, но и с благодарением, - тот, не уразумев спасительности сделанного им шага, малодушием своим сам губит плод дела своего.
Когда раздаешь ты, брате, имение и деньги свои на бедных, делаешь доброе и богоугодное дело, но вместе с тем сам избавляешься от томительных забот и попечений об этих тленных вещах, и ум твой успокоивается от неизбежных по поводу их развлечений.
(Кроме раздаяния имения) надобно еще отбросить и всякое мудрование плотское, как разбрасываешь ты достояние свое, и облещись в светлое одеяние благодати Святаго Духа. А этому нельзя быть иначе, как всегдашним исполнением заповедей Христовых и перенесением скорбей.
... надобно всего себя принесть в жертву Богу и душею и телом: тело свое надо упражнять телесным деланием в подвигах добродетели, приобучая себя ко всяким прискорбностям ради Бога, чтоб благодушно претерпевать горькость поста, тяготу бдения, суровость воздержания и всякое другое телесное злострадание; а душу обучать страху Божию благоговеинством в духе, заставляя ее мудрствовать, что подобает мудрствовать, и всегда помышлять о том, что относится к вечной жизни, быть тихою, смиренною, кроткою, сокрушенною и умиленною, да плачет и слезы проливает день и ночь, испрашивая себе молитвою свет и благодать Святаго Духа.
В мире действует непрестанно нравственный закон Бога, по которому всякое добро награждается внутренне, а всякое зло наказывается; зло сопровождается скорбию и теснотою сердца, а добро - миром, радостью и пространством сердца.
Вхождение человека в радость райских ощущений достигается приобщением к Божественной любви - деятельным служением ближним, развитием смирения, стремлением к чистоте сердца и развитием вкуса к духовным переживаниям.
Если сердце человеческое будет достойно и успеет научиться ценить эти переживания и жить ими, то благо ему.
Если же телесные ощущения, удовлетворение страстей, любопытство и вся прочая суета мира не уступят в сердце места для высших и духовных радостей, то невозможно человеку попасть в рай; его слух будет глух для райских песнопений, и те нежные струны души, которые звучали бы в унисон с мелодиями рая, окажутся неразвитыми, несуществующими.
Свт. Феофан: 🔗
Удел блаженства каждому присудится и дан будет такой, сколько кто вместить может в себя сего блаженства; вместимость же сия определяется тем, как кто раскрыл свое естество для принятия небесных благ, а раскрытие это зависит от трудов над собой.
Прп. Никита Стифат: 🔗
"стяжавшие внутреннее Царство Божие в жизни сей, имеют свободный переход в Царство Небесное, а для не стяжавших его в этой жизни переход в будущее бывает со страхом. Блажен тот, кто приготовил себя здесь к свободному переходу в Царство Небесное".
Архим. Иоанн: 🔗
"На суде откроется каждое сердце. И навеки сделается внешней обстановкой жизни каждого.
Милость Господня будет оказана тогда не только в даровании человеку соответственной ему обители Царства, но и в удержании от него высших обителей радости, которые были бы для его меры столь же мучительны, как и низшие..."
Старайтесь судить себя не по внешним деяниям, а по внутреннему ощущению (по миру сердца: "Царствие Божие внутрь вас есть", спокойствию духа, когда совесть наша не укоряет нас).
Монашество, особенно отшельничество - это до предела упрощение жизни, когда остается только молитва.
Кто или от начала сохранил в себе черты образа и подобия Божия, или, потеряв их, потом опять возвратил себе, таковый вместе с тем получает способность смотреть на вещи, как оне есть по природе своей, - и после того, яко во дни благообразно ходящий, так и смотрит уже на все вещи, как оне есть по их природе, не смотрит на цвет, красоту и блистательность их, но, помышляя о существе и св-вах их, пребывает невозмутим никакою по поводу их страстностию, внимая лишь тому, что в них есть существеннаго, и чем они всегда пребывают. ... Видит мир, шествуя среди какого-либо большаго города ... и однакож находится в таком блаженном состоянии, как-бы был один во всем мире и находился в месте пустынном, непроходимом людьми, какбы ни с кем не имел никакого дела и не знал никого из людей живущих на земле.
Если кто, тайно или явно, возьмет у тебя золотую, или другую какую вещь, или ты дашь кому в займы, или похитит кто что нибудь у тебя, - и не захочет потом отдать, или потому что ничего уже не имеет, или по корыстолюбию и злонравию - и ты не сносишь благодушно и незлобиво такого похищения, но тащишь виновнаго в суды, ввергаешь в темницу и делаешь все возможное, чтоб обратно получить свое, то скажи мне, не явный ли ты враг Богу и душе своей, делая все такое?
Из Брянчанинова: 🔗
Некоторые страсти служат началом и причиню для других страстей. Таковы: объядение, нега, развлечение, роскошь, сребролюбие, славолюбие, неверие. Последствия их такие: сладострастие, печаль, гнев, памятозлобие, зависть, гордость, забвение Бога, оставление добродетельного жительства.
В духовном подвиге должно преимущественно вооружаться против начальных страстей: последствия их будут уничтожаться сами собой.
Так как имеющий ближняго своего как самого себя, не может дозволить себе иметь что больше ближняго; то если кто, имея, не раздает независтно, пока и сам не сделается бедным и не уподобится ближним своим, тот не оказывается точным исполнителем заповеди Владычней.
Как главныя заповеди объемлют все заключающияся в них частныя заповеди, так и главныя добродетели заключают в себе все частныя объемлемыя ими добродетели. Продавший, например, все свое и раздавший то бедным, и сделавшийся сам бедным; зараз исполнил все частныя, относящияся сюда, заповеди. Почему не имеет уже нужды просящему давать, и от хотящаго заяти у него не отвращаться.
Варсонофий Великий: 🔗
"Помыслы, приходящие от демонов, прежде всего бывают исполнены смущения и печали и влекут вслед себя скрыто и тонко: ибо враги одеваются в одежды овечьи и прельщают сердца незлобивых тем, что кажется хорошо, а на самом деле зловредно.
Что ни услышишь, или помыслишь, или увидишь и при этом хотя на волос смутится твое сердце - все это от бесов."
"Всякий помысл, которому не предшествует тишина смирения, не от Бога происходит, но явно от левой стороны. Господь наш приходит с тихостью; все же вражеское бывает со смущением и мятежом".
"Добрый ангел тих, скромен, кроток, мирен. Когда он войдет в сердце, то будет внушать тебе справедливость, целомудрие, чистоту, ласковость, снисходительность, любовь и благочестие ...
Злой же ангел злобен, гневлив и безрассуден... Когда приступит к тебе гнев или досада, знай, что он в тебе; также, когда взойдет на сердце твое пожелание многих дел разных: роскошных явств и питий, чужих жен, гордость, хвастовство, надменность и т.п. - тогда знай, что с тобой злой ангел".
Парфений Киевский: 🔗
"Стяжавший молитву не имеет времени и подумать о чем-либо земном; уму тяжелы и беседы, и видения людей, и все, отвлекающее его от Бога".
Макарий Великий: 🔗
"Как тело от видимого греха, так и душу и ум должно хранить от непотребных помыслов: ибо душа - невеста Христова".
"Мысли человека имеют крайне сильное влияние на состояние и расположение его сердца и действий; потому, чтобы сердце было чисто, добро, покойно, а расположение воли доброе и благочестивое, надо очищать свои мысли молитвою, чтением Священного Писания и творений св. отцов, размышлением о тленности и исчезновении земных удовольствий".
Принимая душою страстный помысел, который очень часто есть результат демонического влияния, человек через то становится орудием демонического действия.
Внутреннее умное внимание с молитвою в сердце дает христианину возможность видеть помысел прежде, чем он войдет в сердце. Ум, безмолвным вниманием стоящий в сердце, видит, как помысел приближается извне, пытаясь проникнуть в сердце, и молитвою отгоняет его.
Макарий Великий: 🔗
"К чему привязано сердце человека и к чему влечет его пожелание, то и бывает для него богом".
Усилия человека, работающего над собой, могут иметь разные направления. Чаще всего они направляются к развитию ума, т.е. к накапливанию знания. Очень редкие стремятся к очищению сердца даже в среде христиан.
Светский ученый - идеал современности; чистота сердца - святость - почти перестала служить предметом стремления. Между тем чистое сердце есть сосуд Духа Святого, это божество на земле, это свет, счастье и радость для окружающих его, хотя бы с этим сердцем сочеталось образование простолюдина.
Не скорби, что не видишь в себе ничего доброго, даже не ищи добра в себе. Человеческое добро мерзость есть пред Господом. Радуйся своей немощи, своему бессилию. Истинное добро есть Господь. Он - разум, Он и сила.
Молись, чтобы Он наполнил твое сердце, чтобы Он как истинный Свет просветил твой разум, чтобы Он был силою, в тебе действующею, чтобы Он царствовал в тебе. Твое же навсегда останется немощным и бессильным.
Тот, чья душа не привязана к Богу, увлекается какою-нибудь страстью и становится подобным демону или животному: животному, если он предается плотским наслаждениям, и демону, если предается злобе. Если же душа занята каким-нибудь благочестивым размышлением или делом, то в это время она находится с Богом.
Важнейшим условием для приобретения способности внутреннего зрения - очей сердца - является, по словам прп. Варсонофия Великого, наличие в человеке нищеты духа и смирения. Он пишет: .. "По силе внутреннего человека трудись над тем, чтобы смирить свои помыслы, и тогда Бог откроет очи сердца твоего".
Препятствием к развитию внутреннего зрения (своей души и ее состояния) является впечатлительность (т.е. сильное сердечное переживание внешних явлений - событий, рассказов, книг, разговоров и т.п.)
Как противодействовать этому?
Еп. Арсений (Чудовской) отвечает:
"Гляди больше внутрь себя: там ты увидишь всю свою скверну.
Это вызовет другого рода впечатлительность - скорбь, плач, сожаление о своих грехах, результатом чего будет не беспокойство, которое порождается первого рода впечатлительностью, а внутреннее успокоение, умиротворение сердца."
"мера мудрости человека определяется и мерой его евангельской ненависти к себе".
Ни постижение истины, ни желание спасения души, ни самые добрые дела еще не решают жизненную задачу христианина, т.е. преображения сердца через вселение в него Святого Духа Божия. Без действия благодати сердце останется черствым, эгоистичным и холодным и к Богу, и к людям, страсти в сердце - живыми, ум - гордым и самоуверенным.
Все доброе, все очищение сердца, искоренение страстей, снятие с человека "окамененного нечувствия" совершается благодатью Божией как награда за предварительные многие дела благоугождения.
...
Отсюда спасение в наших руках, потому что благодать всегда готова на спасение человеческого сердца, лишь бы человек сам приложил усилия для своего спасения.
Этот закон был так сформулирован одним из подвижников: "Делайте, делайте внешнее, а за внешнее Господь даст и внутреннее; ибо внешнее принадлежит нам, а внутреннее Богу".
...
Еп. Игнатий: "Всякая евангельская добродетель избирается благим произволением, но даруется Христом произволяющему как дар".
В чем состоит наш труд для приобретения любой добродетели?
Мы должны проявлять внешние признаки добродетели, и тогда она появится в нас. ... как бы прием искусственного дыхания ...
... для развития любви нам надо пройти вначале через дела милосердия, когда мы с некоторым усилием будем принуждать себя помогать в нужде ближним.
... таков же путь от молитвословия к молитве. Это путь принуждения себя к терпеливому выстаиванию и вычитыванию молитв и тягостным для тела поклонам до ... беседы с Господом ...
... также и для развития смирения:
Еп. Вениамин (Милов): "Кто предупреждает других своим приветствием, выражает ко всем услужливость, почтительность, всех предпочитает всюду себе, молчаливо терпит разные огорчения и всемерно напрягается мысленно и практически в самоуничижении ради Христа, тот первое время переживает немало тяжелых и трудных для личной гордости минут.
Но за безропотное и терпеливое исполнение заповеди Божией о смирении на него свыше изливается благодать Святаго Духа, смягчает его сердце для искренней любви к Богу и к людям.
Так действиями любви без соответствующих чувств любви в конце концов вознаграждается человек излиянием в сердце небесной любви. Смирившийся начинает чувствовать в окружающих лицах родных во Христе и располагается к ним благожелательностью."
Человек состоит из души и тела. Они связаны с собой и влияют друг на друга. Но тело гораздо доступнее для нас в смысле воздействия на него. ... Путь к душе идет через тело. Отсюда происходят и те внешние религиозные обычаи и обряды, которыми богата практика Церкви (наложение на себя крестного знамения, ношение на груди креста, поклоны и стояние на молитве, наполнение храмов и жилищ иконами и т.д.)
Духовная жизнь должна реально ощущаться, и христианину надо уметь замечать ее изменения к лучшему, если он не имеет опытного духовного отца или старца
Еп.Феофан: 🔗
"Надо прежде труды и поты подъять, потом уже начнут показываться плоды. Условие неотложное - не жалеть себя. Не жалеть себя - не значит горы на себя наваливать, а ту же жизнь тянуть, не допуская ослаблений ни в чем.
Позвольте себе записать в памяти, что с минуты пробуждения до закрытия глаз ко сну, все время, должно так вести дела, чтобы весь день представлял непрерывную цепь актов самоотвержения и все - Господа ради, перед лицом Его, во славу Его.
Акты самоотвержения не огромное что суть, а идут среди обычных дел житейских и состоят во внутренних решениях и поворотах воли. Они могут быть при всяком слове, взгляде, движении, при всякой мелочи.
Отличительная черта их - не допускать самоугодия и во всем идти наперекор себе (начинаешь ли сердиться или осуждать ближнего, или засматриваться на женщину, или есть лишнее - сейчас же нужно запретить себе).
Садитесь, например, на диван, приходит желание развалиться или посибаритничать - откажите и приведите члены в напряжение, в струнку. Заводится ли разговор с осуждением кого-нибудь - тотчас остановите готовую сорваться с языка фразу с вашим оттенком осуждения и внутренне начните сопротивляться разговору".
Когда к прп. Антонию Великому пришел один монах, у которого не хватало ревности для своего спасения, и просил прп. Антония помолиться о нем, тот ответил: "Ни я, ни Бог не сжалятся над тобой, если ты не будешь заботиться сам о себе и молиться Богу".
Покаяние, как и произвольные страдания (самолюбия при исповеди), примиряет с Богом и снимает непроизвольное страдание. Если же нет достаточного сознания греха, нет силы нести деятельное, глубокое покаяние, то надо в смирении принимать посылаемые страдания и благодарить за них как за милость, как за признак заботы о нас Бога.
Старец Варсонофий Оптинский: 🔗
"Непрестанные скорби, посылаемые Богом человеку, суть признак особого Божия промышления о человеке".
Вот почему страдания и несчастья люди духовные называют "посещением Божиим".
А когда грешник живет легкой спокойной жизнью, они видят в этом оставление Богом человека, которому грозит страшная участь в загробной жизни.
Прп.Макарий Великий: 🔗
"Бог знает немощь человеческую, что человек скоро превозносится; поэтому останавливает его и попускает ему быть в непрестанном упражнении и волнении... Бог, зная твою немощь, по смотрению Своему посылает тебе скорби, чтобы стал ты смиренным и ревностнее взыскал Бога".
Еп.Вениамин (Милов): 🔗
"Скорби глубоко смиряют человеческую гордыню и выбивают у человека опоры себялюбия и надмения.
Много пострадавший перестает грешить. Он чувствует свое ничтожество и невольно ищет утверждения своего в силе Божией и раскрывает молитвою себя для принятия благодати от Бога.
Скорбь переплавляет человеческое настроение из греховного, самозамкнутого в святое и открытое к Богу и возвращает всякого грешного блудного сына в Отчий Божий дом".
Иоанн С.: 🔗
"Многоразличные греховные привязанности сердца нашего Господь испытывает различным образом: иного (скупого) испытывает потерею денег или какой-либо части из собственности, попускает ворам обкрадывать; иного - пожаром, иного - напрасными издержками по неудавшимся делам; иного - болезнями и издержками на врачей; иного - потерею близких, иного - бесчестием.
Всех испытывает всячески, да откроются в каждом его слабые, болезненные стороны сердца и научится каждый исправлять себя. Весьма у многих душу проходит оружие, чтобы открылись помышления их сердец.
Потому какой бы ни случился убыток из твоего имения, верь, что на то есть воля Господня, и говори: "Господь дал, Господь и взял, да будет имя Господне благословенно" (Иов. 1, 21).
Все обстоятельства и факты земной жизни предназначены, чтобы смирять человека, измалывать его, стирать гордыню его чувств и разума, просвещая его сознанием милости Божией или бия его по самодостаточности, самостоятельности, самодовольству.
... Здесь зарождение благодарности Богу и здесь (с другой стороны) - крушение всех тщетных вер, всех суетных надежд и ложных идеалов...
Не только страдания, посылаемые Богом, но всякое духовное усилие, всякое добровольное лишение, всякий отказ, жертва немедленно размениваются на духовные богатства внутри нас: чем больше мы теряем, тем больше приобретаем. Вот почему "трудно богатым войти в Царство Небесное" - потому что в них не совершается этого размена благ земных, временных, тленных на блага небесные, нетленные.
Мы должны просить Бога, чтобы Он дал нам испытания, и почаще печалиться, когда живем благополучно.
Духовный наш рост зависит главным образом от того, как мы переносим страдания. Мужество перед ними, готовность на них - вот знак "правильной" души. Но не надо искать их и выдумывать.
Антоний Великий: 🔗
"Быть благочестивым есть не что иное, как исполнять волю Божию, а это и значит знать Бога, т.е. когда старается кто быть независтливым, целомудренным, кротким, щедрым по силе, общительным, нелюбопрительным и делать все, что угодно воле Божией, то он творит волю Божию".
Св. отцы говорят, что воля - это единственно, что действительно принадлежит нам, а все остальное - дары от Господа Бога. Поэтому отречение от своей воли ценнее многих других добрых дел.
Прп. Варсонофий Великий: 🔗
"Возложи на Бога всякий помысел, говоря: Бог знает полезное, - и успокоишься, и мало-помалу получишь силу терпеть".
Симеон Новый Богослов: 🔗
"для инока лучше быть учеником ученика, чем идти путем самочиния".
Авва Исидор: 🔗
"Не столько страшны демоны, сколько страшно следование собственному сердцу".
При самоволии человек не ищет воли Господней, всегда благой, посылающей наилучшее для человека.
Первоочередная задача для всякого христианина - научиться слушаться не себя, а Господних повелений. Чистые сердцем могут узнавать их непосредственно через внутреннее восприятие их от Бога через ангела хранителя.
Но нам, при греховности нашей, чаще всего это не дано, и мы тогда должны стремиться подчинять свою волю другому человеку - старцу, духовному отцу, единомышленному брату или просто ближнему. Пусть даже они ошибутся в своем указании (не затрагивающем нашей совести) - мы все равно получим пользу от послушания как победившие свою волю и свою самость.
Святой праведный Иоанн Кронштадтский: 🔗
"...Пост хорошо оказывает или обнаруживает все немощи нашей души, все ее слабости, недостатки, грехи и страсти, как начинающая очищаться мутная, стоячая вода показывает, какие водятся в ней гады или какого качества сор; он показывает нам всю необходимость всем сердцем прибегать к Богу и у Него искать милости, помощи, спасения".
И чем чище, смиреннее и святее становится душа христианина, тем дальше уходит она от самочиния и самоволия, тем менее доверяет себе.
Некоторые отцы считали, что в тех случаях, когда с ними бы не было их духовных руководителей, то лучше спросить простеца или ребенка, чем поверить своему решению. Они верили, что за их смирение и отвержение своей воли Господь скорее пошлет верное решение дела через дитя, чем если бы они стали доверять себе.
Прп. Варсонофий и Иоанн говорят по этому поводу: "Сам Господь влагает в уста вопрошаемого, что сказать, ради смирения и правоты сердца вопрошающего".
Когда только можно и позволяет совесть, надо предпочитать мнение и волю ближнего перед своими. Этим мы приблизимся к исполнению воли Божией и привыкнем к послушанию.
Следовать добродетели послушания особенно полезно христианину тогда, когда он будет поступать наперекор себе - с большим принуждением себя.
При этом Оптинские старцы указывали: "Во внешнем (житейских делах) надо проявлять полное повиновение, без рассуждения, т.е. исполнять, что скажут".
О.Александр Ельчанинов: 🔗
"послушание - это подвиг, и подвиг труднейший, требующий, может быть, большей силы воли (как это ни звучит парадоксально), чем жить по-своему".
Мы ничего не имеем своего, кроме нашей воли; это единственная вещь, которую мы можем употребить из нашего фонда, чтобы получить награду от Господа.
Поэтому уже один акт отречения от своей воли особенно приятен Богу.
Всякий раз, когда мы можем отказаться от своей воли, чтобы исполнить волю других (когда она не противоречит Божиим заповедям), мы приобретаем большие заслуги, которые известны одному Богу.
Что значит вести жизнь религиозную? Это отказываться в каждую минуту от своей воли; это постоянное умерщвление того, что у нас наиболее живуче.
Отказавшийся от своей воли получает от Бога необычайную помощь во всех делах и мир души. Об этом так пишет прп. Петр Дамаскин: "Если человек ради Бога отсекает свои желания, то Бог Сам с неизреченной благостью приведет его к достижению совершенства, без его ведома.
Замечая это, человек весьма удивляется, как отовсюду начинают изливаться на него радость и познание, и от всякого дела получает он пользу, и царствует в нем Бог как в не имущем своей воли, так как покоряется Его святой воле и бывает, как царь.
Если задумает он что-либо, то без труда получает он это от Бога, о нем особо пекущегося.
Это есть вера, о которой Господь сказал: "Если вы будете иметь веру с зерно горчичное… ничего не будет невозможного для вас" (Мф. 17, 20)".
Схимонах Силуан: 🔗
Если ты отсечешь свою волю, то победил врага, и в награду получишь мир души, а если сотворишь свою волю, то ты побежден врагом, и уныние будет мучить душу твою.
Господь иногда не открывает Своей воли даже святым, потому что обратившийся к ним обратился с неверием и лукавым сердцем.
Когда человек делает что-либо не так, как угодно Господу, то Дух Святой покидает человека. Тогда человек теряет покой и мир души, и пробуждается какое-то беспокойство, томление духа и теряется ощущение радости.
Поэтому все решения можно принимать (как уже говорилось выше) лишь при полном спокойствии духа, с миром на сердце, при проверке решения временем, с промежуточными молитвами.
В тех же случаях, когда воля Господня неясна, а дело важное, то надо подождать с решением, пока на душе христианина не будет вполне ясного сознания, как должно поступить, имея одну цель — познание, «что есть воля Божия благая, угодная и совершенная» (Рим. 12, 2).
Общим же правилом для всякого христианина остается приучить себя не доверять себе, и когда только можно, надо предпочитать волю ближнего своей собственной. Так, например, я делаю что-то, а ближний просит ему помочь или исполнить его поручение; надо немедленно оставить свое дело и исполнить волю ближнего. Ближний выбирает одно время для выполнения какого-либо общего дела, а мне было бы удобнее другое: надо выбирать время, предлагаемое ближним. И ко всем указаниям, советам и предложениям ближних надо относиться с полным вниманием, думая, что через них нами руководит Сам Бог.
Когда мы не хотим послушаться близких, то это чаще всего бывает в тех случаях, когда мы не хотим пожертвовать своими интересами, не хотим проявить терпение, снисходительность, великодушие и уступчивость.
Господь Всемогущ — у Него бесконечное число путей сделать понятной нам Его волю, хотя бы мы и были недостойны для непосредственных откровений; лишь бы мы только искали Его волю, ненавидя свою. Он говорит нам через уста наших старцев и духовных отцов. При отсутствии их Господь учит нас устами окружающих нас людей, обстоятельствами жизни и т.д.
И если христианин горячо ищет Божией воли, то всегда ее узнает по ряду признаков, открываемых его сердцу.
Познавая волю Господню и творя только ее, христианин приобретает наибольшее количество «талантов» на выданные ему от Господа (Мф. 25, 20), а доброе семя слова Божия принесет в его душе наибольший, «сторичный» урожай (Мф. 13, 23).
Как пишет схиархимандрит Софроний: 🔗
«Искание воли Божией есть самое важное дело нашей жизни, так как, попадая на путь ее, человек включается в вечную Божественную жизнь».
Подвиг не может быть угодным Богу, если он сопровождается вредом или беспокойством для кого-либо из ближних.
Рассудительность нужна и при совершении всякого благого дела, и при всяком добром начинании.
Нам надо избегать крайностей и держаться "золотого срединного пути".
Варсонофий Великий и Иоанн: "Кто трудится выше силы своей и понуждает себя на излишний труд, у того образуется естественное уныние от бессилия телесного: должно испытывать свою силу и упокоить тело по страху Божию.
Будь осторожен, рассмотри, с какой стороны хочет враг уловить тебя... Все делающееся со смущением и беспокойством и излишнее происходит от демонов.
Поэтому лучше сделаем немного со страхом Божиим, чем многое со смущением вражьим. Говорю это на тот случай, когда помыслы наносят нам беспокойство, понуждая сделать что-либо безвременно".
(о том что опасно чрезмерное до помрачения подвижничество): Господу так мало нужно от нас - только смиренного духа, а нам Он все дает Своею благодатию.
Нужно знание своей силы, своей меры и своей степени достижения. Плохо, если мы будем стоять ниже уже достигнутого, но превышение меры еще опаснее. Оно ведет к надрыву, унынию, расслаблению и даже к совершенному прекращению духовного подвига.
Как приобрести рассудительность? 🔗
Как и всякая добродетель, она дается не даром и не сразу.
О даровании ее надо молиться и ей надо учиться по Священному Писанию и опыту святых и подвижников благочестия.
Есть и еще одно непременное условие достижения рассудительности: это стяжание чистоты сердечной. Святой Дух вселяется лишь в чистое сердце, а с Его вселением в сердце водворяются и Божественные добродетели, в числе которых находится и рассудительность.
Человек может быть очень умным, но совершенно нерассудительным.
Поэтому новоначальным необходимо недоверие к себе, отсечение своей воли и послушание своему духовному руководителю - старцу или духовному отцу.
Старец Силуан говорил, 🔗
Что хорошо или нет то или другое дело, надо судить по тому, какие средства применены для его достижения. И если ср-ва были нехороши, то и дело это было злом - шло не от Бога и не для Бога, а от лукавого.
Нищета духовная не должна вести к унынию, как пишет митрополит Филарет Московский: "Чувство собственной немощи не на то употреблять должно, чтобы тяготиться и упасть духом, но чтобы оставлять надежду на себя и через молитву о помощи переходить к надежде на Бога".
В смирении Христовом и любовь есть, и мир, и кротость, и воздержание, и послушание, и долготерпение заключены в нем.
"Бог гордым противится, а смиренным дает благодать" (1 Пет.5,5). И чем больше смиришь себя, тем больше получишь дар от Бога. ... люди горделивы, поэтому страдают. Пишу, чтобы усилились в смирении и обрели покой в Боге. Т.к. мы страдаем только до тех пор, пока не смиримся, а как только смиримся, так конец скорбям, ибо Дух Божий за смирение извещает душу, что она спасена. За один смиренный помысел опять приходит благодать.
Всеми святыми отцами смирение почитается как основа всех добродетелей. При наличии смирения в душе легко развиваются все другие добродетели. Но если нет смирения, то добродетель перестает быть добродетелью; святость переходит в прелесть; дела милосердия, подвиги поста, умерщвления плоти и т.д. совершаются из-за тщеславия и т.п.
Александр Ельчанинов: 🔗
"Как велика сила смирения! Как обессиливает отсутствие его! ... Смиренный даже при отсутствии большого ума, талантов, берет в плен все сердца.
Сущность гордости - замкнуться для Бога, сущность смирения - дать Богу жить в себе".
Смирение ненавистно диаволу как св-во Иисуса Христа, и он не выносит его, как и крест Господень.
Наличие в человеке одного только смирения совершенно освобождает его от нападок и соблазнов и власти лукавого духа.
Смирение есть единственное состояние духа, через которое входят в человека все духовные дарования. Оно есть дверь, которая отворяет сердце и делает его способным к духовным ощущениям.
Смирение доставляет человеку невозмутимый покой, уму - мир, помыслам - немечтательность. Смирение есть сила, объемлющая сердце, отчуждающая его от всякого земного, дающая ему понятие о том ощущении вечной жизни, которое не может взойти на сердце плотского человека.
Мир и радость - это плоды смирения. Вот пристань, где находили свой покой все добрые подвижники, все скорбящие душой, все жаждущие спасения. Не бойтесь потерять все для получения смирения.
Смирение - единственный выход и успокоение при всяком смущении и искушении.
Пост весь день 4 дня в году: 🔗
= Рождественский и Крещенский сочельники,
= Страстная Пятница
= понедельник первой седмицы Великого поста.
Как распознать в себе гордость? На этот вопрос так отвечает архиепископ Иаков Нижегородский: "Чтобы познать, ощутить ее, замечай, как ты себя будешь чувствовать, когда окружающие тебя сделают что-либо не по-твоему, вопреки твоей воле. Если в тебе рождается прежде не мысль кротко исправить ошибку, другими допущенную, а неудовольствие и гневливость, то знай, что ты горд и горд глубоко. Если и малейшие неуспехи в твоих делах тебя опечаливают и наводят скуку и тягость, так что и мысль о Промысле Божием, участвующем в делах наших, тебя не веселит, то знай, что ты горд и горд глубоко. Если ты горяч к собственным нуждам и холоден к нуждам других, то знай, что ты горд и горд глубоко. Если при виде неблагополучия других, хотя бы то врагов твоих, тебе весело, а при виде неожиданного счастья ближних твоих грустно, то знай, что ты горд и горд глубоко. Если для тебя оскорбительны и скромные замечания о твоих недостатках, а похвалы о небывалых в тебе достоинствах для тебя приятны, восхитительны, то знай, что ты горд и горд глубоко".
Вот совет архиепископа Арсения — как бороться с гордостью:
"У тебя не должно быть сознания, что ты преуспел. Трудись, борись со грехом и больше ничего, а за твои подвиги Господь даст тебе блаженное состояние духа, когда ты будешь чувствовать мир, отраду в душе, а не сознание того, что ты преуспел".
Что такое болтливость, как, с одной стороны, отсутствие скромности, а с другой - самоуслаждение примитивным процессом самообнаружения.
Уверенность в себе скоро переходит в страсть командования; он посягает на чужую волю (не вынося ни малейшего посягания на свою). Распоряжается чужим вниманием, временем, силами, становится нагл и нахален. Свое дело - важно, чужое - пустяки. Он берется за все, во все вмешивается.
Характерным признаком гордости является наличие в человеке мнительности, осуждения других, трудность просить прощения и в особенности неспособность сносить обличения, вразумления, обиды и досаждения. ждения других, трудности просить прощения и в особенности неспособности сносить обличения, вразумления, обиды и досаждения. О последнем так пишет прп. Симеон Новый Богослов: "Кто будучи бесчестим или досаждаем, сильно болеет от этого сердцем, о том человеке ведомо да будет, что он носит древнего змия (гордость) в недрах своих. Если он станет молча переносить обиды, то сделает змия этого немощным и расслабленным.
Симптомы тщеславия – этого начального греха: 🔗
Нетерпение упреков, жажда похвал, искание легких путей, непрерывное ориентирование на других – что они скажут? Как это покажется?
Надо судить не по формальному признаку - наличие большого материального достатка, а по приверженности сердца христианина Богу, или - в противоположности - "маммоне". И если свои материальные ценности христианин обращает на дела милосердия, сам ведя скромную жизнь, далекую от роскоши, комфорта и расточительности для своих прихотей, то в этом случае наличие у него богатства не закрывает для него дверей Царства Небесного.
Прямая зависимость нашего спасения от наших близких указывается и в притче о талантах (Мф.25,14-30). В ней человек не сам приумножает таланты, а "отдает серебро (Господне) торгующим", т.е. нуждающимся (стих 27), от которых и зависит приумножить таланты.
Прп. Серафим говорил, 🔗
Что только те дела служат для стяжания в душе Духа Святого Божия, которые совершаются человеком ради Христа, т.е. ради исполнения Его воли и Его заповедей.
Поэтому помощь ближним должна основываться на исполнении заповедей Господних о милосердии и должна непременно сопровождаться любовью.
Как говорит прп. Исаак Сириянин: 🔗
«Если даешь что нуждающемуся, то пусть веселость лица твоего предваряет деяние твое, и добрым словом утешь скорбь его. Когда сделаешь это, тогда твоя веселость в его сознании побеждает твое деяние, т.е. она выше удовлетворения потребности тела».
Горячо советует всем христианам непременно соединить милосердие с любовью о. Иоанн С. Он пишет в своем дневнике:
«Будьте внимательны к себе, когда бедный человек, нуждающийся в помощи, будет просить вас об ней; враг постарается в это время обдать сердце ваше холодом, равнодушием и даже пренебрежением к нуждающемуся. Преодолейте в себе эти нехристианские и нечеловеческие расположения, возбудите в сердце своем сострадательную любовь к подобному вам во всем человеку, к этому члену Христову — к этому храму Духа Святого, чтобы и Христос Бог возлюбил вас. И о чем попросит вас нуждающийся — по силе исполните его просьбу. "Просящему у тебя дай, и от хотящего у тебя занять не отвращайся" (Мф. 5, 42).
Благотвори бедному доброхотно, без мнительности, сомнения и мелочной пытливости, памятуя, что ты в лице бедного благотворишь Самому Христу, по писанному: "Понеже сотвористе единому от сих братий Моих меньших, Мне сотвористе" (Мф. 25, 40).
Знай, что милостыня твоя всегда ничтожна в сравнении с человеком, этим чадом Божиим. Знай, что твоя милостыня есть земля и прах; знай, что с вещественной милостью непременно должна об руку следовать духовная; ласковое, братское, с чистосердечной любовью обращение с ближним: не давай ему заметить, что ты одолжаешь его, не покажи гордого вида...Все жертвы и милостыни не заменят любви к ближнему, если нет ее в сердце; потому при подаянии милостыни всегда нужно заботиться о том, чтобы она подаваема была с любовью, от искреннего сердца, охотно, а не с досадою и огорчением на них. Самое слово "милостыня" показывает, что она должна быть делом и жертвою сердца и подаваема с умилением или сожалением о бедственном состоянии нищего. Любви свойственно радоваться при оказании помощи любимому.
Те, которые подают алчущим хлеб или деньги с сожалением, с лукавым оком и черствым сердцем, — все равно, что кладут яд в свой хлеб или в свою милостыню, хотя этот яд духовный, невидимый.
Господи! Научи меня подавать милостыню охотно, с ласкою, с радостью и верить, что, подавая ее, я не теряю, а приобретаю бесконечно больше того, что подаю».
Пропал для вечности тот день, в который ты не сотворил милости. Милостыня помогает нам получить благодать Святаго Духа.
Если милосердие низводит на проявляющих его Божие благословение, то, с другой стороны, немилосердные поступки христианина влекут за собой оставление его Божией благодатью.
Об этом так пишет прп. Исаак Сириянин: «Посему будем непрестанно понуждать себя во всякое время внутренне быть милосердными ко всякому разумному естеству. Ибо так внушает нам учение Господне. И надобно не только сохранять это внутреннее наше милосердие, но когда потребуют самые обстоятельства дел и нужда, не вознерадеть и о том, чтобы доказать любовь свою к ближнему явно. Ибо мы знаем, что без любви к ближнему ум не может просвещаться Божественною беседою и любовью».
О. Иоанн С. давал такой совет: 🔗
Просто, без больших трудов приходят к тебе деньги — просто, не думая много, и раздавай их щедро....
О том, насколько для нас важно «миловать всех» и насколько духовно обогащает милосердие самого дающего, о. Александр Ельчанинов пишет так:
"Почему надо подавать всякому нищему, не входя в рассмотрение его достоинства, и даже, если знаешь, что он недостойнейший человек? Кроме того, что дающий обогащает себя духовно, а запирающий свое сердце и кошелек грабит самого себя, — кроме этого, отказывая в милостыне, особенно у самых врат церковных, мы наносим тяжкий вред просящему, поселяем у него злобу, убиваем веру, возбуждая ненависть к богатым, сытым, религиозным.
Кто дает волю доброму движению своего сердца, тот обогащается прежде всего сам — в его душу входят светлая целительная сила, радость, мир, врачующие все болезни и язвы нашей души. Жестокосердный — наоборот: он сжимает свое сердце, он впускает в него холод, вражду, смерть.
...
Наше немилосердие, неумолимость, беспощадность к людям есть непроходимая завеса между нами и Богом. Это как если бы мы закрыли растение черным колпаком, а затем стали бы сетовать на то, что оно гибнет без солнечных лучей".
Как во всякой добродетели, так и в милосердии надо все же иметь и рассудительность. Апостол Павел пишет: «Не требуется, чтобы другим было облегчение, а вам тяжесть, но чтобы была равномерность» (2 Кор. 8, 13).
В ряде случаев необходимо отказывать в материальной помощи ближнему. Причиной отказа может явиться и забота о его духовной пользе, и знание своей меры, своего положения и своего духовного возраста.
Как пишет о. Иоанн С: «Если мы знаем о некоторых, что они бедны от праздности и лености, таким мы не должны уделять от своих трудовых заработков. "Если кто не хочет трудиться, тот и не ешь" (2 Фес. 3, 10)».
А прпп. Варсонофий Великий и Иоанн говорят: 🔗
«Бог не хочет, чтобы человек делал что-либо выше силы своей».
О том же пишет св. авва Исаия: «Если просимая у тебя вещь не лишняя, и ты имеешь в ней необходимую нужду, то не отдавай ее, чтобы из-за этого не расстроилось твое безмолвие. Лучше потерять один член, нежели все жительство».
Точно так же говорят и прпп. Варсонофий Великий и Иоанн. Они пишут: «Если кто имеет необходимо нужное для него самого, то сего не должен издерживать на милостыню, чтобы после при собственном недостатке не скорбеть, не в силах будучи понести скудости. А когда просящий будет докучать ему и он скажет: "Прости меня, мне нечего дать тебе", — то это будет не ложь, потому что тот, у кого есть только необходимое, нужное для него самого, не имеет что дать другому. Пусть скажет просящему: "Прости меня, я имею только то, что необходимо нужно себе самому"».
Однако этот ответ надо отнести к еще не совершенно возросшим духовно. Некоторые из святых считали за правило отдавать все, что у них просили или требовали.
Имеются рассказы о том, как старцы-пустынники догоняли ограбивших их разбойников, принося им вещи, которые те забыли взять. Это уже, конечно, мера совершенных.
Следует знать также, что прп. Варсонофий Великий не рекомендовал занимать в долг, чтобы удовлетворить какую-либо материальную нужду ближнего. В таких случаях надо отказывать в просимом (Отв. 626).
Господь велит быть добрым ко всем и даже велит: «Благотворите ненавидящим вас» (Мф. 5, 40). Но это не значит, что христианин должен быть совершенно безразличен к выбору тех, которым помогает.
Ап. Павел дает такое указание: «Будем делать добро всем, а наипаче своим по вере» (Гал. 6, 10).
Итак, в первую очередь и более всего надо думать о нуждающихся христианах. И хотя Бог милостив ко всем и «повелевает солнцу Своему восходить над злыми и добрыми и посылает дождь на праведных и неправедных» (Мф. 5, 45), но, однако, по словам ап. Павла, Бог есть «Спаситель всех человеков, а наипаче верных» (1 Тим. 4, 10).
За помощь нуждающимся из верных (праведников) Бог посылает особые награды: «Кто принимает пророка, во имя пророка, получит награду пророка; и кто принимает праведника... И кто напоит одного из малых сих только чашею холодной воды, во имя ученика, истинно говорю вам, не потеряет награды своей» (Мф. 10, 41-42).
Подобно молитве и дела милосердия должны совершаться христианами втайне. Господь говорит: «Смотрите, не творите милостыни вашей пред людьми с тем, чтобы они видели вас: иначе не будет вам награды от Отца вашего Небесного» (Мф. 6, 1).
Наше милосердие, явное для всех, может даже принести нам вред, если оно будет развивать в нас тщеславие и гордость и, вызывая почитание людей, развивать самомнение и самодовольство, что покажет нас ничтожными в очах Бога.
Поэтому надо приложить усилие, чтобы скрывать наши дела милосердия, даже по возможности и от близких к нам людей. «Пусть левая рука не знает, что делает правая» (Мф. 6, 3). Давая что-либо от себя, лучше говорить: «Меня просили передать вам».
Чтобы сохранить в тайне свое милосердие, в некоторых случаях, может быть, придется передавать нуждающимся что-либо через третьи руки. Пусть тогда деятель не боится того, что его дар не дойдет по назначению. Об этом так пишет о. Иоанн С: «С радостью расточай стяжания свои и жертву Господу и святым Его; если через чьи-либо руки пересылаешь их, верь, что они дойдут до принадлежности».
У святых их воля сливалась с волей Божией
Архиепископ Иоанн (Шаховской) пишет: 🔗
Мера мудрости человека определяется и мерой его евангельской ненависти к себе.
Вместе с тем следует указать, что Христова любовь слепа, как любовь по плоти.
Об этом так пишет архиепископ Иоанн (Шаховской): «Можно ли человека любить и ему не доверять?.. Можно. Истинная любовь к человеку совсем не означает обоготворение всех его качеств и преклонение пред всеми его действиями. Истинная любовь может замечать и недостатки человека столь же остро, как и злоба, даже еще острее.
Но любовь... бережет и спасает человеческую душу для вечности, злоба же топит, убивает. Любовь любит самого человека, не его грехи, не его безумие, не его слепоту...
Подвиг прозорливости духовной — видеть все грехи и судить все зло и при этом не осудить никого... Только свыше озаренный человек способен на такую любовь».
Слова прп. Серафима Саровского: 🔗
«Кто себя любит, тот любить Бога не может. А кто не любит себя ради любви к Богу, тот любит Бога».
Но есть и разумная любовь к себе — желание спасти душу для жизни и вечности. И эта любовь законна, так как Господь говорит: «Какая польза человеку, если он приобретет весь мир, а душе своей повредит? Или какой выкуп даст человек за душу свою?» (Мф. 16, 26).
Душа наша есть дар нам от Господа, чистоту которого мы должны беречь, и обязаны хранить ее очищенной (т.е. стяжавшей Духа Святого) — «таланты», или «мины», или «елей» отдать в руки Господа после смерти тела; этим путем шли все праведники и идут все христиане живой веры.
Апостол Павел 🔗
Говорит нам и о том, как можем быть далеки мы от истинной любви, перечисляя такие признаки любви во Христе: «Любовь долготерпит, милосердствует, любовь не завидует, любовь не превозносится, не гордится, не бесчинствует, не ищет своего, не раздражается, не мыслит зла, не радуется неправде, а сорадуется истине. Все покрывает, всему верит, всего надеется, все переносит» (1 Кор. 13, 4-7).
Этот анализ признаков истинной любви указывает нам, что мы ее не имеем, если раздражаемся на ближних, подозрительны к ним, если не способны смиряться перед ними и перенести от них укор или обличение, не способны снисходить к их слабостям и погрешностям. Итак, можно иметь горячую ревность о спасении своей души, можно творить подвиги поста, бдения, молитвословий, злостраданий — и, однако, быть далеко от спасения. Не имея любви Христовой, душа будет оставаться черствой, сухой, безучастной к людям и их страданиям. При видимости благочестия такой человек мертв духом и далек от Царствия Небесного, в котором царствует Бог — Любовь.
Любовь воспринимает любимых не как людей, а как детей Божиих, дорожит ими христоподражательно, ревнует об очищении в них образа Божия, содействует возвышению их богоподобия и безраздельного единения с Богом.
Любящие Бога по закону контраста ненавидят путь греха, лжи и человеческие вымыслы и одновременно всем сердцем обращены ко всему сопредельному в Сослужении Богу. Например, они любят Божии храмы, даже камни и прах их, благоговеют перед святынями, богослужением и церковно-богослужебным языком, усиливающим наши теплые чувства к Богу.
Как говорит еп.Игнатий (Брянчанинов): «Любовь к Богу есть дар Божий в человеке, который приготовил себя чистотою сердца, ума и тела. Чем больше приготовил себя, тем больше и степень дара, потому что Господь Бог и в милости Своей правосуден».
В жизни часто можно встретить верующих и считающих себя христианами, но находящихся в жалком состоянии. Им никто не нужен, и они никому не нужны, никто им не близок, не дорог. Они все внимание свое употребляют на себя — на свои интересы, свои болезни, свои неудачи в жизни и т.п.
Некоторые из них имеют какое-то пристрастие, которое поглощает все их чувство, оставляя сердце холодным к людям (за исключением, может быть, самых близких родных). Они не замечают и не видят вокруг себя ни бедных, ни голодных, ни несчастных — им только до себя. Это те «бесплодные смоковницы», которые обречены Господом на увядание (Мф.21,19-21). Это уроды в семье христиан, они не имеют самого главного, что надо иметь христианину, — Христовой любви.
Люди, не горящие любовью, обычно чувствуют себя несчастными, обездоленными, обиженными — они не в мире с Богом, или судьбой, на которую они ропщут, ни с людьми, ни с самим собой. Они часто не могут найти цели в жизни, у них нет живого интереса к ней.
Загоревшись любовью к Богу, сердце человека переполняется любовью и жалостью и ко всем творениям Божиим. «Что есть сердце милующее? — говорит прп. Исаак Сириянин. — Это возгорение сердца у человека о всем творении, о человеках, о птицах, о демонах и о всякой твари. При воспоминании о них и при воззрении на них очи человека источают слезы. От великой и сильной жалости, объемлющей сердце, и от великого терпения умиляется сердце его, и не может оно вынести, или слышать, или видеть какого-либо вреда или малой печали, претерпеваемой тварью».
Наличие в душе горячего чувства любви к Богу и к людям есть вместе с тем условие для пребывания души христианской в счастливой и деятельной жизни.
Кто не имеет этого огня любви, тот не живет, а прозябает.
Вместе с тем любовь есть путь к познанию религиозных истин, недоступных внешним приемам. Бог открывается только любящему сердцу. "Кто думает, что он знает что-нибудь, тот ничего еще не знает так, как должно знать. Но кто любит Бога, тому дано знание от Него" (1 Кор.8,2-3)».
Св. Амвросий Медиоланский говорил: 🔗
«Люби — и делай, что хочешь». Поэтому тот, кто любит, не может уже грешить — так как в душе его живет Сам Бог, который есть любовь (1 Ин.4,8).
Св. отцы утверждают, что хотя бы одно внешнее подражание делам любви может уже повести ко спасению. Так, один монах пришел спросить авву Иосифа, ученика прп. Антония Великого, как ему спасаться, потому что он не мог ничего выносить, не мог работать, не имел чем подавать милостыню.
Авва Иосиф ответил ему: «Если же не можешь исполнять ничего такого, старайся, по крайней мере, не делать ничего, нарушающего любовь к ближнему, и я верую, что Господь смилуется над тобой».
Очевидно, что главным критерием истинного спасения души (а отсюда и счастья, мира и удовлетворенности жизнью) является направление внимания не на себя, а через любовь на счастье ближних. Этот критерий относится одинаково к мирянам и инокам. Эгоист — не любящий — всегда несчастен и не удовлетворен жизнью, а истинный христианин, хотя бы и «трудящийся и обремененный» (Мф. 11, 28) будет всегда в мире и духовной радости.
Как и у всякой добродетели, у Христовой любви есть свои степени развития. Как пишет старец схимонах Силуан:
«Кто боится Бога, чтобы Его чем-нибудь не оскорбить, — это первая любовь. Кто имеет ум чистый от помыслов — это вторая любовь, больше первой. Кто ощутимо имеет благодать в душе своей — это третья любовь, еще большая.
Четвертая, совершенная любовь к Богу — это когда кто имеет благодать Святого Духа и в душе, и в теле. У того освящается тело и будут мощи. Так бывает у великих святых, мучеников, у преподобных. Кто в этой мере, тот неприкосновенен для плотской любви.
Любовь Божия сильнее, чем любовь девицы, к которой влечется весь мир, кроме тех, кто имеет благодать Божию в полноте, ибо сладость Духа Святого перерождает всего человека...
При полноте любви Божией душа не прикасается миру... Хотя и живет человек на земле среди других, но от любви Божией забывает все в мире. И горе наше в том, что по гордости ума своего мы не стоим в этой благодати».
"Люди впали в самовожделение, предпочитая собственное созерцание Божественному" (Св. Афанасий Великий).
Выход отсюда, из собственной обращенности на себя, — в раскрывании себя навстречу Объективному (Богу).
Стремитесь к блаженной простоте и молитесь о ней, о той святой простоте, которая дается забвением себя и полной, без остатка, обращенностью к свету Божественному, к миру, братьям. Тогда в Вашу душу снизойдут полный мир, и радость, и покой. А путь к ним — послушание быстрое, добровольное, не рассуждающее. Вы спросите: кому послушание? — Первому встречному, близким, голосу совести, уставам Церкви, духовному отцу.
Ведь всякое личное приобретение духовное таинственным путем сообщается всем нашим родным, живым и умершим. Господь явно покажет это на Вашем опыте, если Вы преуспеете на этом пути. ... если Вы вымолите у Бога для себя кротость, душевный мир, терпение, то Вы обратите на духовный путь всю Вашу семью, и не проповедью, не поучениями, а молчаливым совершенствованием в добре...
Любовь приобретается путем работы над собой, путем насилия над собой и путем молитвы... Посылает Господь какого-нибудь человека — надо отнестись к нему внимательно, подойти к нему, войти в его положение, посвятить ему уголок своего сердца. Так постепенно все новые и новые люди будут входить в наше сердце, и наше сердце будет все расширяться и расширяться. Мы должны подражать любви Божией.
Случай сделать добро кому-либо есть милость Божия к нам. Поэтому мы должны бежать — стремиться всей душой послужить другим. А после всякого дела любви так радостно, так спокойно на душе, чувствуешь, что так и нужно делать; хочется еще и еще делать добро. После этого будешь искать, как бы кого еще обласкать, утешить, ободрить. А потом в сердце такого человека вселится Сам Господь: "Мы придем к нему и обитель у него сотворим" (Ин. 14, 23)
Возрастанию Христовой любви способствуют также дела, от которых возрастает смирение. Как пишет епископ Вениамин (Милов): «Даже безотносительно к людям смирение в одежде, утаение добрых дел своих, выполнение самых черных работ, отказ от блистания в обществе какими-либо преимуществами чудно и неизъяснимо умножают в душе любовь к Богу и к людям».
Путь стяжания любви к Богу — это приобщение себя к жертве. Бог возлюбляется постольку, поскольку человек начинает жертвовать всем ради Бога.
Для этого надо научиться жертвовать своим временем, отдавая его молитве; жертвовать силами, не жалея их при молитвенном бодрствовании, стоянии и поклонах; жертвовать привычкой есть сладко, вкусно и досыта — при упражнении себя в посте и воздержании; жертвовать склонностью развлекаться, жертвовать комфортом, приучая себя к скудости, жертвовать нарядами — стремясь одеваться по возможности скромнее и т.д.
«Чтобы любить Бога, — говорит о. Иоанн С, — всем сердцем, надо непременно все земное считать за сор и ничем не прельщаться. Чтобы любить себя как ближнего, надо пренебрегать деньгами, не прельщаться лакомствами, нарядами, отличиями, чинами, похвалами или мнением людским».
Злое утаивать надо, чтобы никого не замарать. Доброе утаивать надо, чтобы не расплескать. Утаивать надо ради пользы всех. Скрывание душой своего зла иногда бывает необходимостью духовной; скрывание своего добра почти всегда бывает мудростью и праведностью.
Во всяком обижаемом, если он не обижается, есть неотмирное величие, отсвет Христовых страданий.
Повторяем, изменить внутри сердца какое-либо чувство не в нашей возможности: это может сделать с нашим сердцем лишь благодать Божия. Но в нашей возможности проявить к любому человеку внешние признаки чувства, в том числе и милосердие. И это не будет лицемерием, а преоборением себя — ради исполнения воли Господней.
В очищенном сердце вообще не может более жить ненависть или осуждение кого-либо. И тот, кто бережет свое устроение, дорожит сопребыванием Духа Святого, тот должен быть кротким со всеми.
Если он видит вражду к себе или ненависть, то какое еще средство он может употребить для устранения их, как не усиленную молитву за тех, кто относится к нему враждебно? Он прежде всего бережет душу свою, бережет чистоту сердца, и это делает невозможным для него иное отношение ко всем людям — без различия — как неизмеримо милосердное и благостное.
Те же люди, которые делают нам так называемое зло, есть лишь орудия нашего спасения — и отсюда наши благодетели, так как
А) отнимая материальные блага, они развязывают нас от опасного для нас богатства, часто освобождают от ненужных забот и очищают сердце от пристрастия к материальным благам;
Б) лишая нас доброй славы, они ведут нас к смирению и побуждают трудиться не из тщеславия, а ради угождения Господу;
В) подвергая нас насмешкам, гонениям, посылая в темницы и т. п., они приготовляют нам венцы исповедничества и награды за мученичество.
Умей только пользоваться искушениями, и они вознесут тебя от земли и приблизят к небу.
Указание старца Варсонофия Оптинского: 🔗
«Враги наши, желая нам досадить и сделать что-либо злое, делают это по своему нерасположению к нам, но по большей части своим злом пресекают большее зло, которое грозило нам, хотя это последнее зло мы тогда и не знали, и только через много лет, может быть, его поняли. Поэтому они — истинно наши благодетели, за которых нам надо молиться».
Старец Силуан: 🔗
Молю вас, испытайте — если кто вас оскорбляет или бесчестит, или отнимает, что ваше, или гонит Церковь, то молитесь Господу, говоря: "Господи, все мы — создание Твое, пожалей рабов Твоих и обрати их на покаяние", — и тогда ощутимо будешь носить в душе своей благодать. Сначала принудь сердце твое любить врагов, и Господь, видя доброе желание твое, поможет тебе во всем и сам опыт покажет тебе. А кто помышляет злое о врагах, в том нет любви Божией, и не познал он Бога".
При решении вопроса о нашем состоянии: «В духе ли мы?» — наличие мира на душе является одним из важнейших показателей. Мир в душе христианина должен царствовать постоянно, не нарушаясь ни при каких обстоятельствах и переживаниях.
Еп. Игнатий (Брянчанинов) так характеризует значение мира для христианина:
«Дверь в страну духа — мир Божий, превосходящий всякий ум, потопляющий все помышления человека в несказанной сладости своей. Этот мир Христов уничтожает все смущения и страхи, так сильно действующие на человека плотского...
Есть действие от крови, кажущееся для неопытных действием благим, духовным, а оно не благое и не духовное, оно из падшего естества нашего и познается по тому, что порывисто, горячо нарушает мир в себе и ближних. Действие духовное рождается из мира и рождает мир».
Старец Алексей Зосимовский: 🔗
"тогда только ты обрящешь мир, когда будешь верить в Промысл Божий".
Итак, мир есть такое сокровище, ради которого надо жертвовать всем житейским. Авва Дорофей велит оставлять всякое дело, если оно грозит потерей «устроения», т.е. мира души.
Как зарождается в душе мир? На этот вопрос ответ дает Сам Господь. Он говорит: «Придите ко Мне все труждающиеся и обремененные, и Я успокою вас. Возьмите иго Мое на себя и научитесь от Меня, ибо Я кроток и смирен сердцем, и найдете покой душам вашим» (Мф. 11, 28-29).
Итак, при последовании за Христом в Его кротости и смирении христианин получает здесь, на земле, награду — покой души. И наличие покоя есть вместе с тем показатель того, что человек действительно следует за Христом и в нем Святой Дух. Наоборот, состояние раздражения говорит о болезни души и об отсутствии в ней Святого Духа.
Какими путями надо идти к миру душевному? Преподобный Святогорец Никодим говорит, что «смирение, мир сердечный и кротость так тесно соединены между собой, что где есть одно, там есть и другое». Поэтому мир душевный является прямым следствием развития в христианине смирения и кротости.
А прпп. Варсонофий и Иоанн так отвечают на этот вопрос: «Считай себя самым грешным и последним из всех, и будешь иметь покой» (Отв. 696). И еще: «Узнай, что служит к успокоению брата, делай это и получишь и ты покой от Бога».
Говоря о способности стяжания мира душевного, нужно вспомнить и следующие слова прп. Серафима Саровского: «Ничто так не содействует стяжанию внутреннего мира, как молчание, и сколько возможно, непрестанная беседа с собою и редкая — с другими».
Что понимал преподобный под «непрестанною беседой с собой», поясняют его следующие слова: «Признак духовной жизни есть погружение человека внутрь себя и сокровенное делание в сердце своем».
А чтобы замечать в себе ненормальность душевного состояния, преподобный давал такой совет: «К сохранению душевного мира надобно чаще входить в себя и спрашивать: где я?» (т.е. анализировать свое душевное состояние в данный момент).
На этот же вопрос: как сохранять душевный мир? — старец Силуан из Старого Афона дает следующий подробный ответ:
«Невозможно сохранять мир душевный, если не будем следить за умом, т.е. если не будем отгонять мысли, неугодные Богу и, наоборот, держаться мыслей, угодных Богу. Надо умом смотреть в сердце, что там делается: мирно или нет. Если нет, то рассмотрим, чем согрешил.
Для мира душевного нужно быть воздержанным, потому что и от нашего тела теряется мир. Не должно быть любопытным, не нужно читать ни газет, ни мирских книг, которые опустошают душу и приносят уныние и смущение. Не осуждай других, потому что часто случается, что, не зная человека, говорят о нем плохо, а он по душе подобен ангелам. Не старайся знать чужих дел, кроме своего; заботься только о том, что тебе поручено... И тогда за послушание Господь будет помогать тебе Своею благодатью, и ты увидишь в душе своей плоды послушания: мир и постоянную молитву...
Если брат твой нанесет тебе оскорбление и ты в эту минуту примешь на него гневный помысл, или осудишь его, или возненавидишь, то почувствуешь, что благодать ушла и мир пропал.
Для мира душевного нужно душу свою приучить, чтобы она любила оскорбившего и сразу молилась за него. Не может душа иметь мира, если не будет всеми силами просить у Господа дара любить всех людей. Господь сказал: "Любите врагов ваших" — и если не будем любить врагов, то и мира в душе не будет.
Необходимо надо стяжевать послушание, смирение и любовь, а то все наши большие подвиги и бдения пропадут даром».
Старец Силуан 🔗
Утверждал, что мир души у постоянно молящегося не зависит от внешней обстановки.
По словам о. Александра Ельчанинова: «Чем больше человек будет, забывая о себе и свое, отдавать свое сердце Богу, делу и людям, тем легче будет ему становиться, пока он не достигнет мира, тишины и радости — удела простых и смиренных душ».
А подвижник благочестия И.И.Троицкий так говорил о возможностях у христианина сохранить мир в любой обстановке: «Истинные христиане и с бесами могут ужиться».
В некоторых случаях мир души христианина нарушается из-за беспокойства о близких. И хотя такое беспокойство и свидетельствует о любви христианина к близким, но и здесь нужна «рассудительность» в добродетели.
Надобно иметь такую веру, чтобы предавать благому Промыслу Божию не только себя, но и судьбу своих близких.
По этому поводу прп. Никодим Святогорец дает такой совет: «Надлежит тебе осмотрительно умерять горячность ревности о других, да сохранит тебя Господь в мире и покое душевном. Смотри, не потерпела бы душа твоя ущерба в своем главном — в мире сердца — от неразумных забот о пользе других».
Средством же к восстановлению мира душевного при временной утрате является нерассеянная продолжительная молитва. Даже при невзгодах и трудности жизни такая молитва всегда несет в душе успокоение и умиротворение. К миру душевному может повести и глубокое изучение Священного Писания и по нему — судеб человеческих. Тогда христианин может понять и слова архиепископа Иоанна (Шаховского): «Лишь глубокое метафизическое недовольство этой жизнью может дать человеку душевный мир. Человек — сын великой любви, и ничто малое ему не свойственно».
Мир души — это великое сокровище христианского сердца; это стальная броня против всех невзгод, несчастий и бедствий мира, которые бессильны разбить ее и проникнуть в сердце христианина.
Умиренный духом христианин все находит в мире целесообразным и нужным, во всем видит благость Промысла Божия, он в мире с Богом, со всеми людьми, своей совестью — он в мире со всем миром. Более того, при достижении мира и «устроении тихом», по словам прп. Варсонофия Великого, «в христианине почивает Бог».
Как говорил Оптинский старец Никон: «Когда на душе спокойно, тогда чего же еще искать?»
Еще о путях к миру
Как пишет архиепископ Арсений (Чудовской): «В духовной жизни большое значение имеет самоукорение.
Оно облегчает прежде всего нести скорби. Случилось со мной что-либо скорбное — если я не стану укорять никого, возлагать вину на другого, а сам себя обвиню, внутренне скажу, что я достоин всего скорбного, то этим самым обличу себя и без смущения, с некоторым спокойствием, перенесу для меня трудное, тяжелое, так что можно сказать: укорение себя доставляет успокоение, умиротворение нашего духа. Самоукорением подавляются, так сказать, притупляются наши страсти, наши грехи. Самоукорение для страсти то же, что вода для огня: водой заливается огонь, самоукорением — страсти. Самоукорение развивает тонкость различения нравственно доброго от скверного, дурного, так что у кого нет самоукорения, у того притуплено познание доброго. Самоукорение развивает, укрепляет смирение, ибо кто укоряет себя, тот все, что ни случается с ним доброго, будет считать делом Божия Промысла, а злое — за грехи наши. Самоукорение ведет к взаимному миру. Если бы все укоряли себя, то водворился бы мир, все бы мирствовали друг с другом и, наоборот, — укоряя друг друга, посеваем вражду и неприязнь. Самоукорение дает нам спокойно переносить оскорбления, не чувствовать их. Самоукорение есть узда, сдерживающая проявление, движение в нас всего дурного. Самоукорению противоположно самооправдание, которое развивает в нас тщеславие, самомнение и гордость».
Естественно, что мирянам много труднее, чем инокам, создать себе подходящие условия для духовной (созерцательной) жизни ... Здесь во всяком случае надо стремиться к возможно замкнутой, не рассеянной жизни при наибольшем внимании к своей душе и возможно больше уделять времени молитве, духовному чтению и богомыслию, при всяческом воздержании (возможно достижимом) и отстранении себя от мира, его суеты в связи с мирскими людьми.
Так душа христианина достигает великой ступени «чистоты сердца» — освобождения от страстей и пристрастий, пленивших через Адама весь человеческий род.
Прп. Макарий Египетский пишет: 🔗
«Человек будет наслаждаться обетованием в такой мере, в какой, уверовав, полюбил Бога, а не в такой мере, в какой трудился. Поскольку дары велики безмерно, то невозможно найти достойных трудов».
Итак, степень будущего блаженства более всего зависит от степени горячности любви христианина.
О том так говорит и архимандрит Сергий (впоследствии Патриарх): «Господь Бог ищет не внешних поступков, не заслуг со стороны человека; но чтобы недаром уступить ему блаженство в вечном общении с Собою — ищет только способности к восприятию общения с Ним и дает его, не сколько Сам может или хочет дать, а сколько человек может вместить».
Нелегка жизнь человека в этом земном преходящем мире. Частью своего существа ему надо быть в этом мире, творить честно свое земное дело для ближних, для своего народа, для человечества. Но последней глубиною духа ему надо дышать уже горним воздухом вечности. Туда, в эту чистую высь бытия, он уходит после своего земного испытания. Религиозным можно назвать человека, ценности которого не только на земле, но и на небе.
Такой человек может быть хирургом, как Пирогов, писателем, как Достоевский, ученым, как Ньютон, и исследователем земли, как Семенов Тянь-Шанский; повсюду, во всех путях мира он будет осуществлять высокую человечность, Христову правду. Среди всех условий земли мы можем сохраняться от зла и греха. В этом чудо жизни во Христе. Христос совершает это в нас по вере нашей. Не своей, а Божьей силой мы спасаемся. «Невозможно человеку — возможно Богу». И мы верим и знаем, что Господь не только около нас, но Он и в нас. И Его любовь к нам и наша любовь к Нему есть самая великая сила мира».
Как пишет прп. Исаак Сириянин: 🔗
«Всякая беседа к Богу, совершаемая втайне, всякое попечение доброго ума о Боге, всякое размышление о духовном принадлежит к молитве и нарицается именем молитвы, и под этим именем сводится воедино — будешь ли разуметь различные чтения (молитвенные), или глас уст в славословии Богу, или заботливую печаль о Господе, или телесные поклоны, или псалмопения, или все прочее, из чего составляется весь чин подлинной молитвы, от которой рождается любовь Божия».
А прп. Варсонофий Великий говорил, что «если не произнесешь в сердце имени Божия, а только вспомнишь о Боге, то это еще скорее призывания и достаточно в помощь тебе».
Каковы же условия для достижения наиболее совершенной молитвы и что может мешать молитве?
Прежде всего, как пишет епископ Вениамин (Милов), «слова молящегося должны быть наполнены чувством глубокой убежденности в соприсутствии ему Бога и проникнуты сокрушением, смирением, всепрощением, глубочайшим благоговением и горячим желанием удалиться от зла».
Главным препятствием для единения души с Богом является наличие в душе человека нераскаянных грехов, страстей, пристрастий и маловерия. Все это стеной стоит перед человеком, отделяет его от Бога и мешает теплоте и чистоте молитвы.
Поэтому основным условием действенной молитвы является подготовка духовной одежды христианина — очищение сердца и совести. Если последняя неспокойна и есть грехи, за которые еще не принесено покаяние, то молитва не может быть сердечной и теплой. Поэтому у невнимательных к своей жизни не может быть настоящей молитвы. Только при искреннем покаянии во всяком замеченном грехе и постоянном спокойствии совести может быть достигнута и настоящая молитва.
«Кто не почитает себя грешником, того молитва не приемлется Господом», — говорит прп. Исаак Сириянин.
Итак, непременным условием для действенной молитвы есть покаяние.
Поэтому старец о. Алексий Зосимовский говорил, что до начала молитвы «надо согреть в себе чувство своего недостоинства, сознавание совершенных ранее грехов, огорчивших Господа, и отсюда глубокое чувство раскаяния в них. Иначе говоря, перед молитвой надо облечь свою душу в ризу сокрушения, нищеты духа и глубочайшего смирения и почувствовать себя недостойнее и хуже всех».
Второе условие чистоты духовного одеяния — это полнота примирения со всеми и прощение всем и от всего сердца всякой обиды, оскорбления, несправедливости и т. п. Как видно из молитвы Господней ("Отче наш..."), только при этом условии могут быть прощены Богом и наши грехи.
«Быть злопамятным и молиться значит то же, что сеять в море — и ждать жатвы», — пишет прп. Исаак Сириянин.
Третье условие чистоты духовной одежды — это отрешение сердца христианина от страстей и пристрастий.
Прп. Макарий Великий говорит: 🔗
«К чему привязано сердце человека и к чему влечет его пожелание, то и бывает для него Богом.
Поэтому, приступая к молитве, обращая внимание на сердце свое и на ум, желай, чтобы чистая молитва воссылалась тобой к Богу, преимущественно же смотри при этом, нет ли чего, препятствующего молитве, чиста ли молитва, занят ли ум твой Господом так же, как у земледельца — земледелием, у мужа — женою, у купца — торговлею; и когда преклоняешь колена свои на молитву — не расхищают ли помыслов твоих другие.
И если кто принуждает себя к одной только молитве, но не принуждает себя к кротости, смиренномудрию и любви и исполнению прочих заповедей Господних, — тот, если и приемлет вначале благодать молитвенную, то утрачивает ее вскоре по приятии и падает от высокоумия, потому что не предает себя от всего произволения исполнению заповедей Господних».
Как пишет еп. Игнатий (Брянчанинов): 🔗
«Страсти — эти нравственные недуги человека — служат основною причиной развлечения при молитве. Соответственно ослаблению страстей уменьшается развлечение».
Отсюда часто во время молитвы сердца наши бывают отданы не Предвечному Богу, а страсти или жалкому божку — нашему пристрастию, которое полновластно владеет нашим сердцем.
Четвертое, что также будет оскорблять Господа, — это наше маловерие, суетные беспокойные мысли и заботы об устройстве всех наших внешних дел. Эти мысли мешают молитве и приходят оттого, что мы не хотим вверить себя и все наши дела в руки Господа. Мы исповедуем Господа устами, но сердце наше как бы не доверяет Ему, и мы страдаем от этого и в жизни, и при молитве.
Надо помнить, что все отвлекающие нас от молитвы посторонние мысли внушаются нам темной силой и есть следствие отсутствия в нас веры, ревности к богоугождению и любви к Богу.
Пятое условие чистоты духовной одежды — это примирение нашей души с Самим Богом.
Как будто бы неразумно ссориться с Самим Владыкой Вселенной, но мы часто, не замечая того, не находимся с Ним в мире. Точнее — мы ропщем на Него, протестуем против Его определений, не согласны с Ним в направлении Им всех дел нашей жизни.
Мы бываем недовольны жизнью, судьбой, тем, как складываются наши дела, тяготимся болезнями, ропщем в скорбях и т.д. Все это ропот — на Бога, оскорбление Его, недоверие к Его мудрости и управлению нашей жизнью, непонимание Его неизменной благодати. Поэтому, вставая на молитву, душа должна быть настроена так, чтобы от всего сердца говорить: «Да будет воля Твоя — слава Богу за все».
Человек — это ничтожная пылинка перед создавшим его Творцом. И поэтому беседа человека с Богом — это величайшее из дерзновений; дерзновение —непременная принадлежность молитвы. Как его приобрести?
Св. отцы дают определенный ответ: только через подвиг ради Христа.
Прп. Исаак Сириянин говорит: «В какой мере вступил кто в подвиг ради Бога, в такой сердце его приемлет дерзновение».
О. Иоанн С. пишет: 🔗
«Не обращай внимания на омрачение, огонь и тесноту вражию во время совершения молитвы, и твердо положись сердцем на самые слова молитвы, с уверенностью, что в них сокрыты сокровища Духа Святого: истина, свет, животворящий огонь, прощение грехов, пространство, покой и радость сердца, жизнь и блаженство».
Старец Силуан утверждает: 🔗
«Кто послушлив и во всем воздержан — в пище, в слове, в движениях, — тому Сам Господь дает молитву, и она легко совершается в сердце. Если молитва наша угодна Господу, то Дух Божий свидетельствует в душе; он приятный и тихий, а раньше я не знал, принял ли Господь молитву или нет, и по чему можно узнать... Кто молится в душе, для того душа — храм Божий».
И если обычное состояние человеческого ума, заполненного потоком суетливых мыслей, не есть истинное бытие, то часто молящийся ум, по словам схиархимандрита Софрония, «есть самое бытие в его действительности, не укладывающееся в узкие рамки отвлеченных понятий». Лишь в такой молитве чрезвычайно глубоко и опытное познание человеческой свободы.
Архиеп. Варлаам (Ряшенцев): 🔗
Жди удара вражия после посещения благодати.
Молиться горячо — от Бога. Молиться принужденно—в нашей власти; вот эту слабую, недостаточную, сухую молитву и принесем в дар Богу как единственное, на что мы способны, как медные копейки евангельской вдовы.
И, как пишет Марк Подвижник: «Божья сила изольется на твою немощь, и молитва сухая и рассеянная, но частая и постоянная обретет навык, ставши твоей второй природой, сделается молитвой долгожданной, светлой, пламенной».
Считай все радостное, высокое, что посетит тебя сверх ожидания на молитве, недостойным для себя; не теряй из вида, что ты ищешь очищения души, покаяния, а не прельстительных радостей.
О.Иоанн Кронштадтский: 🔗
«До лицемерия человек доходит не вдруг, а постепенно. Сначала он, может быть, молился от сердца, но потом, так как молиться всегда сердцем составляет значительный труд, к которому надо всегда принуждать себя, так как "Царство Небесное усилием берется" (Мф. 11, 12), — он начинает молиться более устами, поверхностно, а не из глубины души, так как это гораздо легче.
Наконец, при усиленной борьбе (против него) плоти и диавола, человек молится только устами, не доводя до сердца силы слов молитвенных. Таких людей очень много. Господь говорит об них: "Приближаются ко Мне люди сии устами своими и чтут Меня языком своим: сердце же их далеко отстоит от Меня" (Мф. 15, 8)».
Нам кажется, что суровое обличение о. Иоанном так молящихся (а их «очень много», по словам о. Иоанна) может быть несколько смягчено следующими мыслями, взятыми из дневника о. Александра Ельчанинова: «Важна молитва всякая, даже невнимательная. Сила и действие слова не зависимы от психологии говорящего. Если бранное, грязное слово осквернит и ранит душу произносящего и даже слушающего, то святые слова молитв, даже рассеянно повторяемые, тонкими штрихами покрывают нашу память, ум, сердце и производят над ними благую работу, нам неведомую».
Кроме того, в молитвах церковных (т.е. по молитвеннику) часто не бывает упомянуто о тех грехах, которыми мы связали себя: надо непременно самому перечислять их на молитве с ясным сознанием их важности, с чувством смирения и с сердечным сокрушением.
Как бы ни казались мы себе мудрыми, наши слова будут пред лицом Бога лишь детским лепетом. Но это не важно. Важно, чтобы слова шли от самого сердца.
... когда ты молишься, разговаривай со Спасителем так, как ты разговариваешь со своей матерью, которую ты крепко любишь. Рассказывай Ему все свои горести и радости, как рассказываешь их матери, и постепенно Христос станет твоим Другом на всю твою жизнь. Твою мать у тебя возьмет могила. А Спаситель останется с тобой. С Ним ты будешь счастлив и в земной жизни, и в будущей.
На вопрос ученика «Когда я молюсь о многих предметах, должно ли о каждом из них упоминать в молитве?» прп. Варсонофий дал такой ответ:
«Если хочешь молиться о многих предметах, то, поскольку Бог знает, в чем мы имеем нужду, молись так: "Владыко Господи Иисусе Христе, настави меня по воле Твоей". А когда об искушениях, говори: "Ты знаешь полезное мне, помоги мне в моей немощи и даруй мне, по воле Твоей, избавление от искушений"».
Более всего для себя нам следует испрашивать у Бога прощения грехов и очищения сердца.
Старец о. Алексий М. говорил, 🔗
Что Господа надо просить в отношении себя лишь о том, «чтобы Господь помиловал тебя, просить у Него прощения в грехах, просить научить, как надо любить Его, просить Его дать силы жить богоугодно, дать силы исправиться и служить Ему так, как Он того желает, а также благодарить Его непрестанно за Его великое долготерпение и милосердие... И все.
Просить же себе радостей душевных, облегчения в жизненных трудностях и вообще просить себе всяких душевных и телесных благ не следует.
О других случаях неисполнения наших прошений так говорит о. Иоанн С.: «Ты желаешь себе или другому кому-либо или всем какого-либо духовного блага, а Господь давно, давно, прежде тебя того желает тебе и другим и готов даровать, только бы была готовность к принятию Божественного дара, только бы были сколько-нибудь достойны того имеющие принять».
Поэтому все наши прошения не должны сопровождаться сильным желанием, чтобы они были выполнены во что бы то ни стало.
Может возникнуть также вопрос: зачем же просить, если Господь безмерно Благ и знает все лучше нас и поступит так, как лучше для нас?
Когда мы имеем какое-либо желание, то можем впасть в уныние от того, что оно не исполнится... Если же мы принесем его Господу, то этого не случится.
Если даже это желание и не будет исполнено, то мы получим твердость духа и полноту веры, что дело совершится по воле Божией так, как для всех будет лучше.
В некоторых случаях Господь не отказывает, а медлит с исполнением молитвы (Лк. 18, 7).
У многих христиан, наступает такой период, когда они более не знают, как им молиться за себя. Они твердо верят, что Премудрый Господь Промыслитель несравненно лучше их знает, что им полезно и что им надо послать в жизни. Вот пример подобного обращения — молитва митрополита Московского Филарета:
«Господи! Не знаю, что мне просить у Тебя. Ты один знаешь, что мне потребно. Ты любишь меня больше, нежели я сам умею любить себя. Отче! Дай рабу Твоему то, о чем я Тебя и просить не умею.
Не смею просить ни Креста, ни утешения, только стою перед Тобою. Сердце мое Тебе открыто, Ты зришь нужды мои, которых я не знаю: зри и сотвори по милости Твоей. Порази и исцели, низложи и подыми мя.
Благоговею и безмолвствую перед Твоей Святой волей и непостижимыми для меня судьбами Твоими.
Весь я предаюсь Тебе. Нет у меня иного желания, кроме желания исполнить волю Твою. Научи меня молиться. Сам во мне молись. Аминь».
«Утренние молитвы»... «Вечерние»... От сладкого утреннего пения может на весь день в сердце остаться свет и направить все слова и поступки человека к свету. Вечернее пение сердца, представшего после трудов дневных своему Творцу, может снять всю пыль греха, осевшую на сердце за день, и уготовить человеку сон мира. Придет день, когда этот день будет последним. И так нужно для человека, чтобы этот день был свят. А святым он будет, лишь если начнется с молитвы.
Каждую минуту хождения по земле «непрестанной молитвой в душе подготовляйся к предстоянию твоего моления и вскоре преуспеешь» (св. Иоанн Лествичник). Ищи эту небесную мелодию в своих чувствах, мыслях, устремлениях, в течение всего дня, и ночью, во сне — и «преуспеешь»: поймешь и прочтешь свои молитвы, когда восстанешь пред Лицом Владыки. Откроются очи твои для зрения сокровенности слов, и отверзутся вместилища твои для слышания небесных тайн.
Насколько велико значение благодарственных молитв у христианина при перенесении им каких-либо скорбей, свидетельствует так тот же Варсонофий Великий: «Если потерпишь и будешь благодарить Бога, то благодарение вменится тебе вместо подвигов».
Все мы умеем просить. Даже неверующие в крайне тяжкие моменты иногда прибегают к Богу, но благодарить мы не умеем. Благодарственная молитва — знак высоко поднявшейся души. Хорошо вспомнить Бога в несчастье; но не забыть Его в радости — знак души, утвердившейся в Боге. Молитва просительная может уживаться в сердце с нашим эгоизмом, гордостью, злобой. Молитва благодарения несовместима с такими чувствами.
Будем же прибегать к Богу в наших бедах и обстоятельствах, не потщимся взойти и на более высокую ступень — благодарственной молитвы.
Он говорил ученикам своим: «Моя пища есть творить волю Пославшего Меня и совершить дело Его» (Ин. 4, 34). Почему исполнение Божьей воли Господь называет пищей? Признаком пищи есть гибель без нее организма и возрастание его от принятия ее. Что случится с духом христианина, если он откажется выполнять волю Божию? Очевидно, духовная гибель — оставление его Духом Святым.
А что будет с человеком, если он всегда будет послушен воле Божией? Очевидно, возрастание его в Духе Святом. Все святые по опыту знали, насколько важно для них искать воли Божией — для всех дел и даже мелочей жизни, и поэтому ненавидели самоволие. Как пища, им нужно было постоянное сознание, что во всех делах своих они поступают в согласии с волей Бога, и только при этом сознании душа их была покойна и мирна.
Так, для ап. Павла воля Божия заключалась в поручении ему проповеди — благовествования о Христе. И исполнение этого поручения было необходимо апостолу, как хлеб насущный, и он говорил о себе: «Горе мне, если я не благовествую» (1 Кор. 9, 16).
У каждого из христиан есть также свое призвание. Таким образом, прося «хлеба насущного», мы просим и о даровании нам возможности выполнения этого важнейшего для нас дела нашей жизни.
Игумен N: 🔗
Любой психолог знает, что изменение сознания – процесс очень медленный и постепенный. Обычно в нем наблюдается такая закономерность: вначале идет длительный период накопления информации, когда никаких положительных сдвигов внешне не происходит. Но зато потом наблюдается резкий скачек при переходе количества в качество.
При духовной работе с человеком, особенно в первый период, «накопительный», следует избегать прямого насильственного внушения, поскольку «лобовые атаки» приводят к прямо противоположным результатам. Это – закон психологии. Духовную информацию следует «скармливать» маленькими порциями, как бы невзначай. Нужно стараться, чтобы коротенькие истории, например о каком-то чудесном современном исцелении, о новом научном открытии, подтвердившем какой-то библейский факт, о каком-либо знамении или откровении, повлиявшем на ход истории, и тому подобная информация была привязана к разговору, как говорят, была бы сказана «к слову». Противоположная сторона будет при этом раздражаться или делать вид, что не замечает. Это неважно. Информация все равно будет обрабатываться сознанием, но не явно, а на каком-то другом, более тонком и скрытом своем уровне. Эта кропотливая и длительная работа всегда дает положительные результаты, особенно если она сопровождается ежедневной молитвой ко Христу и к Матери Божией о вразумлении и просвещении человека.
Правильно понятое христианство (Православие) не оставляет абсолютно никакой лазейки для оправдания греха, а потому-то оно и не может быть принято грехолюбивым человеком в чистом виде.
Если кто-либо из людей, принадлежащих ко второй категории (б), по ошибке или случайному стечению обстоятельств когда-либо попадался на удочку сектантов или оккультистов, то он вскоре непременно покидал их. Мне неоднократно приходилось встречать и даже исповедовать людей, которых, по их духовной неграмотности или наивности, на какое-то время сумели прельстить лжеучители. Впоследствии все они перешли в православие. Почему произошел этот переход? Думается мне, что всякого человека, который не слишком порабощен (за грехи) демонами, а потому может еще познать Истину, Господь не оставляет в заблуждении, ибо Он знает – как подать сердцу весть о том, что сектантский дух – не от Духа Божия. Ведь Создатель любит создание Свое и никому из нас не желает погибели, говоря: «не хочу смерти грешника, но чтобы он обратился от путей своих и был жив» (Иез., 33; 11).
"Из твоего наблюдения можно заключить, что если ты молишься утром, то молитва (как наиважнейшее средство приобретения благодати Духа Святого) реально низводит на тебя Божественную благодать, которая явственно защищает твою душу от мрачного духа, излучаемого коллегой-сектанткой, а точнее – демоном, овладевшим ею".
Не давай дьяволу всякой пустой мишурой запорошить тебе глаза. Всё это пройдет вместе со всеми окружающими нас людьми и с этим временным миром, и только души человеческие будут жить вечно!
Компьютерные игры с невероятной прожорливостью «съедают» время. Они необычайно эффективно «помогают» бесплодно потратить, бесцельно прожечь драгоценное время и без того чрезвычайно короткой жизни человека. Этот эффект компьютерной игры наносит безусловный вред накоплению необходимых для жизни знаний, развитию интеллекта, отнимает время от учебы или, если это взрослый игроман, – от работы, нанося ущерб фирме или предприятию, в котором работает этот несчастный.
Игумен N 🔗
Так, например, Ангелы Божии, никогда не подвергают человеческую волю насилию, а лишь направляют ее к добру, очень мягко и неназойливо подсказывая через совесть (иногда – через «интуицию») правильное, с духовной точки зрения, решение. Зато отпавшие от Бога ангелы, называемые демонами или бесами, в отношении человека настроены весьма агрессивно. Эти существа действуют нагло и бесцеремонно, навязывая людям мысли, эмоции и желания, прямо противоположные заповедям Божиим. Те из людей, которые поддаются их телепатическому влиянию (это естественная способность всех духовных существ) и совершают греховный поступок, переступая через голос совести, постепенно теряют способность к сопротивлению. Как показал опыт духовной борьбы с воздействием демонов на сознание и физиологию человека, накопленный за 2’000 лет христианскими подвижниками, демоны могут в некоторых случаях даже воздействовать и насильно, подавляя волю человека и заставляя делать то, что человеку не свойственно. Загадка многих необъяснимых наукой явлений человеческой психики, в том числе и различных «зависимостей»: табачной, алкогольной, компьютерной, сексуальной или наркотической, кроется именно в том, что демоны, при некоторых условиях, могут, практически как марионеткой управлять человеком.
И.М. – Могли бы Вы назвать эти условия?
Иг. N. – По сути, условие, при котором человек постепенно теряет свободу воли, превращаясь в марионетку, – только одно, хотя у него множество обличий, форм и градаций. Называется оно – грех. Этим словом обозначается такое действие человека (умственное или физическое), которое нарушает духовные законы, предназначенные Богом для того, чтобы сохранять гармонию человеческой личности в окружающем его мире. В свою очередь, гармония с Богом, со своим умом и своей совестью, с людьми и природой порождает в душе человека состояние, которое и воспринимается им, и ощущается как счастье. Этот факт на опыте проверен миллионами христиан, достигших подобных состояний через гармонизацию своей жизни, достигнутую ими благодаря следованию законам Божиим, которые выражены в Его заповедях. Но, именно грех нарушает гармонию жизни, вызывая последствия, которые губительно отражаются не только на дальнейшей судьбе, но и здоровье человека. Одно из самых страшных последствий греха – отступление от человека нетварной божественной энергии, которую принято называть Божьей благодатью или, иначе, благодатью Святого Духа. Именно эта божественная энергия является единственной защитой человека, можно сказать – духовным экраном, который реально защищает его от воздействия демонов. Но, кроме того, опыт жизни православных подвижников показал, что благодать Святого Духа является еще и той силой, которая укрепляет волю человека к добру. Лишаясь «подпитки» этой духовной силы, воля человека «обесточивается», слабеет и уже не может сопротивляться насилию злой воли духовных существ, т.е. демонов. В дальнейшем происходит следующее: с каждым новым грехом, божественная благодать отступает все более, а воздействие демонов пропорционально усиливается. Уровней греховности и, соответственно, уровней безблагодатности, как Вы понимаете, довольно много, а, следовательно, и воздействие демонов на разных людей имеет разную степень силы. Последовательность событий, приводящих к уменьшению в какой-либо степени свободы воли человека примерно такова. Вначале демон телепатически вводит в его сознание мысль, предлагающую совершить некий поступок. В это время человек чувствует внутреннее противление ему, даже не всегда осознавая, что противится этому поступку его совесть. При этом, замечу, человек, как правило, ошибочно принимает внешнее, суггестивно-телепатическое внушение демонов за свою собственную мысль. Теперь воле человека приходится выбирать между возникшей в сознании мыслью, которая обещает какое-либо удовольствие, и своей совестью, которая удерживает его от претворения этой мысли в дело. Например, воля человека выбирает греховное удовольствие. В этот момент благодатная божественная энергия в некоторой (только Богу известной) мере отступает от него, а, следовательно, его собственная воля сразу ослабевает. Поэтому следующий грех он совершает уже намного легче, почти мгновенно подавив внутреннее сопротивление собственной совести. На какой-то ступени такого соскальзывания по лестнице, ведущей вниз, воля человека ослабевает настолько, что он становится рабом дьявола, уловившего его сетью той или иной греховной страсти. Именно о таком, уже безвольном состоянии раба, полностью подчиненного демонам, и писал апостол Петр: «…кто кем побежден, тот тому и раб» (2 Пет. 2, 19).
Многие другие, в большинстве уже выполненные, стратегические и тактические задачи Мирового правительства, озвученные Теодором Герцлем на первом Базельском конгрессе сионистов в 1897 году, были опубликованы в 1905 году С. Нилусом в его книге «Великое в малом», в главе «Близ есть при дверех».
Старайтесь быть в мире со всеми, берегитесь любых сплетен и пересудов, уклоняйтесь от них. Возрастайте в любви, кротости, мире и радости о Святом Духе. Друг другу помогайте.
"Целомудрие" означает цельное, правильное мудрование, т.е. цельное, а не дробное понимание всего происходящего во всех его сложнейших взаимосвязях. В то же время, целомудрие — это духовная и телесная чистота, значит, свобода от насилия греховных влечений (страстей).
Не следует сейчас, на первых порах вашей только начавшейся духовной жизни пытаться оценивать, а тем более судить поступки окружающих. Все равно вы не сможете оценить их правильно, а значит, выбрать правильную линию поведения.
Демонам, наоборот, весьма выгодно переключить внимание новоначальных с очень сложной и кропотливой внутренней работы на внешние обстоятельства их жизни, акцентировать их внимание на неизбежных негативных фактах окружающей действительности, усилить и даже гипертрофировать ощущение диссонанса между тем, как должно быть, как хотелось бы видеть — и тем, что они видят в действительности. Этим нехитрым способом демоны добиваются того, что духовный рост новоначального не только затормаживается, но даже изменяет свою направленность на прямо противоположную. ...
Возьмите управление в свои руки и возвратите внимание внутрь, на самое себя. Помните, что говорил преп. Амвросий Оптинский? — "Знай себя и будет с тебя"
Дело во многом еще зависит от того, как относиться к своему послушанию (к своей работе). Нужно научиться возгревать в себе радостное отношение ко всякому порученному делу, помня, что оно делается пред очами Божьими ради собственного спасения, ради стяжания благодати. Нужно приучать душу делать порученное дело с охотой, даже искать — чем можно помочь ближнему.
Итак, выполняя свое послушание на совесть и приучая себя незаметно для других к постоянной Иисусовой молитве, без смущения, с благодарностью к Богу и с радостью "плюхайтесь" на свой одр, даже если нет сил прочесть вечерние молитвы. Бог более всего сейчас взирает на ваши сердца, которые вам следует приучаться держать в чистоте от любого проникновения в них грязных помыслов. Всем своим вниманием следить в течение дня за чистотою своего сердца — это самая главная для вас задача настоящего периода вашей монастырской жизни.
Напоминаю вам, что всякое тоскливое состояние души, чувство одиночества и уныние — есть ни что иное, как особое воздействие падших ангелов на нашу эмоциональную сферу
Раскрывая вам тактику работы с нами наших противников, я хочу, чтобы вы научились противостоять им. Для этого необходимо постоянно следить за своим духовным тонусом и волевым усилием поддерживать в себе радостное отношение ко всему — и к трудовой усталости, и даже к неприятностям от ближнего. Возьмите свои эмоции под контроль — это, кстати сказать, наиболее уязвимое место у всех женщин. Но, тем не менее, вы должны уже уметь себя контролировать, иначе нельзя будет избежать сетей диавола. Помните: единственно, чем позволительно огорчаться — это своими собственными грехами и не изжитыми греховными наклонностями. Да и такое огорчение не должно быть чрезмерным, чтобы не ослабить усилий в длительной борьбе, которая, как бывает в некоторых случаях, ведется годами.
И ранее вам говорил, и сейчас повторяю вновь: не принимайте никакие неприятности и огорчения близко к сердцу (кроме своих грехов). Все в этой жизни быстро проходит. Глядь — и нет уж ничего: ни скорбей, ни людей! Все, что еще может быть с вами, — уже было до вас, и все прошло. Пройдут и ваши беды. А вы грядите ко Христу, не спотыкаясь о чей-то завистливый и неприязненный взгляд, или о чью-то странную, обидную фразу. Сохраняйте бодрость духа, твердость, внутреннюю свободу в сочетании с послушанием и полное бесстрашие.
Помимо прочего, дорогие чада, нам всем очень нужна простота, причем именно в том смысле, в каком это слово понимали в древности. Простота — это монолитность, цельность, исключающая какую бы то ни было раздробленность, двойственность характера. Термин "простой" противоположен термину "сложный", который происходит от глагола "сложить"(складывать, соединять разнообразные части в одно). Сложный человек — это раздвоенный, растроенный, расчетверенный человек, это индивидуум, одержимый одним, двумя, тремя, а иногда и легионом бесов, из которых каждый имеет свой характер. Эти характеры проявляются попеременно в словах, мыслях и поступках одержимого демонами человека (так называемое альтернирующее сознание — психиатр), поэтому он и сам себя часто не может понять в этом хаосе влечений и настроений, а тем более, его не могут понять другие. В наше время постоянно приходится сталкиваться со случаями, когда в одном человеке уживаются две прямо противоположные натуры. Это обычный вариант подселившегося демона и ясный пример его воздействия на душу человека. Итак, простота, в евангельском понимании, — это единственность, цельность характера, а следовательно, — отсутствие демонического воздействия на личность. Вот к чему призывает нас Христос, говоря: "Будьте мудры, как змии, и просты, как голуби" (Мф. 10,16).
Теперь о молитве. Вероятно, ты помнишь, еще прежде, когда ты приезжала в наш монастырь, я часто говорил о том, что молитва — это самый действенный способ получения благодати Божией. При накоплении благодати происходит изменение всей духовной структуры человека: его воли, ума, чувств, памяти. Они очищаются и просветляются под действием благодати. Для того, чтобы не допустить этого, демоны всячески стараются отучить человека молиться, или, по крайней мере, постоянно мешают ему в этом. Всю жизнь приходиться вести борьбу за молитву, делая усилия над собой, насколько Бог сил подает. Только необходимо учить себя не просто молиться, а молиться внимательно. Эта учеба, как и всякая учеба — большой труд. Но в нашей, т.е. в духовной учебе, — сложнее: враг мешает. А все-таки молиться нужно внимательно. Только такая молитва создает невидимую связь между разумной душой и Богом. Благодаря ей мы получаем в ответ от Него струйку благодати, как от Источника воды живой. Тебе не нужно пока входить молитвой в сердце, иначе впадешь в бесовское обольщение, как многие неопытные послушники. Учись молиться внимательно, умом, а дальше — посмотрим.
Советую тебе принять на вооружение следующий проверенный метод борьбы со своими недостатками. Назовем его условно методом "духовного программирования". ...
Надеюсь, тебе хорошо известно, что для исцеления такой тяжелой и широко распространенной "болезни", как гордыня, св. Отцы предлагали своим послушникам в качестве лекарства способ отсечения своей воли. Попробуем совместить этот веками испытанный способ искоренения греха с вышеуказанным методом программирования.
Поскольку ты всегда пытаешься настоять на своем, считая свое мнение и свой образ действий наиболее правильными, тебе для борьбы с этим проявлением гордыни необходимо запомнить и утвердить в сознании следующую мысль: "Во всех случаях, когда мне предстоит выбрать между своим и чужим мнением, безоговорочно отдать предпочтение чужому и сделать так, как того хочет сестра во всех случаях, за исключением явно идущих вразрез с заповедями Божьими". Нужно будет, конечно, напрячь всю свою волю, сжать себя в комок, наступить себе на горло (чтобы не противоречить), но все же заставить себя сделать не по-своему даже в том случае, если твой вариант явно лучше с деловой точки зрения.
Запомни, для Бога — все, что вы делаете для ваших хозяйственных нужд, — мелочь, какой бы важной она вам ни казалась. Во всех наших делах и взаимоотношениях Он смотрит (помни, что Дух Божий пронизывает нас всегда), в первую очередь, на душу: какие побуждения руководят ею, получит ли душа пользу от дела? Часто, — и ты это знаешь, — бывает, что человек делает полезное для других дело, но делает его по гордости, с тщеславием. Такое дело не угодно Богу, потому что ведет душу к погибели. А во всей Вселенной нет ничего более ценного, чем душа, нет ничего более важного, чем ее спасение. Но той сестре кажется, что, если она не сделает дела, то никто его не сделает так хорошо, как могла бы она, и, следовательно, это приведет монастырь к краху... Обычный бесовский обман! Поверь, если бы этого человека не было в монастыре, если бы даже ее вообще не существовало на свете, ничего бы не изменилось и шло бы своим чередом. А если Богу угодно, чтобы дело совершилось, — неужели можно подумать, что Он не найдет того, кто бы его выполнил?
Описанный выше метод программирования, как я уже говорил, необходим для обучения в отсечении своей воли, что, в свою очередь, помогает в борьбе с теми греховными качествами характера, которые выражаются через своеволие, самость, гордость, тщеславие. Возможно, вначале будет казаться, что хотя для души — полезнее, но для общего дела — хуже. Однако это скороспелый вывод. Сделай, как я говорю, и подожди. Через некоторое время ты сама убедишься, в чем была истинная польза.
Есть, правда, случай, когда послушание может пойти во вред тебе. Но я знаю, что ты достаточно правильно можешь оценить себя, чтобы безошибочно выделить из всех других именно этот случай. Я имею в виду такое поручение, которое будет подпитывать и подогревать твою гордыню. Вот тут-то нужна мудрость и воля! Каким бы соблазнительным и лестным оно (поручение) ни казалось, нужно найти, придумать любой благовидный предлог, чтобы отказаться, не обидев поручающего.
Через некоторое время после того, как ты начнешь практиковать первое упражнение на отсечение своей воли, привыкнешь помнить о том, как вести себя в описанной выше ситуации, можно будет начать вводить в практику второе упражнение в "методе программирования".
Упражнение на скромность. Скромный человек старается не выделяться, не обращать на себя внимания окружающих. Гордый этого не терпит: он громко говорит, любит рассказывать о себе, насмешничать над другими, в общей беседе всегда выскажет свое мнение, даже если не просят, любит указывать, делать замечания, командовать.
Гордый не выносит насмешек, относящихся к нему, обидчив, долго носит обиду в сердце, а когда представляется случай, обязательно отомстит колким словом или легкой клеветой, несколько унижающей обидчика. Гордость почти всегда сопряжена с мнительностью таким образом, что одержимому ею человеку обида видится там, где ее и в помине не было. По бесовскому наваждению и тон, и взгляд, и жесты могут показаться обидными. Себялюбец не обращает внимания на других, так как его внимание полностью сосредоточено только на своей персоне. Он сядет, не подумав, будет ли удобно сидеть другому человеку; он возьмет себе лучшее, оставив другим худшее; потянется за чем-либо, не посмотрев: не собирался ли это взять кто-то другой и проч., и проч.
Итак, начинаем упражнение с тренировки памяти в запоминании основных моментов поведения:
• Первая мысль для запоминания (программирования): "Если я нахожусь среди людей или хотя бы в обществе одного человека, я должна заботиться о том, чтобы не быть им (ему) в тягость; не помешать чем-либо, не огорчить по невниманию, нечаянно, т.е. мне нужно научиться думать в первую очередь об удобстве других и только потом — о себе".
• Вторая мысль для запоминания: "Для того чтобы привыкнуть не выказываться, не обращать внимания окружающих на себя, мне нужно научиться не высказывать своих мнений и своих идей, даже если меня очень-очень будет подмывать высказаться (исключение, — если попросят ради общей пользы). Вообще мне нужно научиться молчать".
• Третья мысль для запоминания: "Мне необходимо постоянно наблюдать за собой как бы со стороны, чтобы соблюсти скромность в поведении.
Мне нельзя:
• смотреть дерзким взглядом,
• активной мимикой и жестами украшать свою речь,
• говорить жестким самоуверенным тоном,
• принимать самоуверенные позы. (сидеть нога на ногу, подпирать бок кулаком и т.п.). Вообще, мне нужно следить за плавностью и мягкостью тона речи и за сдержанностью и скромной мягкостью движений.
Чтобы запомнить и вовремя вспоминать эти управляющие поведением мысли, тебе нужно выписать их на отдельную бумажку и утром, встав ото сна, внимательно прочесть, заставляя себя с некоторым усилием воли запоминать их. Потом положить бумажку в карман одежды и в течение дня время от времени прочитывать, стараясь вновь, с напряжением воли внедрять их в свою память. Тренируя так свой ум и память, ты скоро научишься управлять своим поведением, а это один из важнейших этапов духовного роста.
Не следует упускать из виду и такой полезный подвижнический совет, как необходимость самоуничижения. Всегда обвиняй себя в эгоизме и в отсутствии самоотвержения, ибо это есть неисполнение Божией заповеди: "отвергнись себя", забудь себя ради других, "возьми крест свой"... (Мф. 16, 24). Еще нужно на всякий час просить у Господа исцеления от гордыни, тщеславия, самолюбия, а также всегда просить у Него даровать способность видеть свои грехи. Эти прошения можно во всякое время и на всяком месте произносить про себя либо отдельно, либо, прибавляя по одному из прошений в конце Иисусовой молитвы. Кроме того, постарайся повторять неоднократно в течение дня такую молитву из псалма 140: "Положи, Господи, хранение устом моим и дверь ограждения о устнах моих".
Не следует бояться и паниковать, потому что для исцеления, на самом деле, ничего особенного не требуется: просто нужно жить по заповедям, жить литургической жизнью Церкви, жить с Богом. Постепенно, год от года накапливаясь, благодать Божия все сильнее будет нас защищать от "всех наветов вражьих" и эти состояния уйдут, по милости Божией, как бы сами собой.
Господь все устраивает нам на пользу, только ты не теряй бдительности в отношении своего внутреннего состояния и не обращай взор на недостатки сестер, которые нужно уметь покрывать любовью и переносить с терпением. Спасаться чужие недостатки нам помешать не могут.
Что же касается твоих ощущений помрачения ума и, в то же время, шквала помыслов на молитве, чувства чуждости и внешнего насилия, как бы давления зла изнутри в виде грубости, дерзости, ненасытности и таких физиологических ощущений как жар, головные боли — скажу, что все это мне хорошо известно, т.к. всесторонне мною изучалось. Описанные тобою факторы указывают на то, что бесы (только, пожалуйста, не пугайся), живущие в тебе, сильнее заволновались, испугались и начали сами паниковать: как бы не выставили их вон. Это, на самом деле, — явление отрадное и указывает на то, что с Божией помощью непрошеных жильцов ты сможешь выгнать из своего домика, если будешь правильно подвизаться и открывать в своих письмах все уловки и удары врага откровенно и без стеснения.
Надо заметить, что очень многие люди, родившиеся и воспитанные в безбожных семьях, да еще отягощенных греховной наследственностью, являются подобием барских особняков, превращенных после революции большевиками в загаженные "коммуналки". В нашем случае, вместо одной души, для которой первоначально и был предназначен Богом этот особняк (тело человека), в нем теперь обитают гнусные подселенцы — демоны. Но хитрость демоническая заключается в том, что они стараются ничем не выдать своего присутствия, особенно когда человек ведет жизнь безбожника. Скрытно и незаметно они воздействуют на сознание "пациента" с помощью мысленных внушений и физиологического возбуждения. Но если человек, имея серьезные намерения, вступает на путь спасения (т.е. решает начать исправление своей жизни и очищение души, понуждает себя к молитве, трудится по послушанию, учит себя смиряться и быть послушным, т.е. пытается избавиться от главного греха — гордости и эгоизма), то демоны, уязвляемые и обжигаемые Божественной благодатью, привлеченной к человеку молитвой, трудом и самоуничижением, бросаются в панику от жгучей боли и тем самым выдают свое присутствие. Вот тут-то и наступает новый ответственный этап борьбы — изгнание из дома (своего собственного тела) непрошеных жильцов. Это самый главный и абсолютно необходимый для всех спасающихся этап духовной жизни, который, в случае положительного его завершения, предоставляет человеку возможность дальнейшего продвижения по пути очищения, совершенствования, а значит, и накопления Божественной благодати, уподобляемой в Евангелии елею, который заготовили мудрые девы еще до прихода Жениха и начала брачного пира. Если же процесс изгнания не будет завершен и жильцы не уйдут, то всю оставшуюся жизнь нужно будет заботиться о том, чтобы хотя бы как-то удержаться на достигнутом и не упасть в такую глубокую яму, из которой уже не выбраться. Спастись и тут можно (и нужно спасаться), но это тяжелый путь постоянных падений и восстаний. Такой вот крест несут очень многие и не унывают, уповая на милость Божию. Главное — было бы покаяние.
Когда же подходишь ко Причастию, всегда усердно моли Господа, избавить тебя от демонов, проси об их изгнании. Если можешь изыскать такую возможность, постарайся использовать те места и время, когда ты, хотя бы ненадолго, остаешься одна, чтобы внимательно помолиться "Иисусовой" с очень покаянным, жалобно-просительным настроением души. На людях молись так, чтобы не обращать на себя внимания.
Когда находишься одна, молись вслух, но тихо, почти шепотом. Если есть возможность, читай Псалтирь, как можно чаще. Это не страшно, что не все понятно, зато бесы его (Псалтирь) ужас как не любят, да к тому же от Псалтири разум просветляется — это изведано на практике. Хорошо бы иметь Псалтирь карманного формата, чтобы носить с собой и читать всюду, где представится возможность, хотя бы понемногу.
В борьбе с блудным бесом очень важно не переедать и не спать более необходимого минимума. Упитанное и хорошо отдохнувшее тело, словно жеребец в брачный период, почти неуправляемо.
Наоборот, хорошо в этой борьбе работать до усталости, а есть и отдыхать в меру. Также весьма важно, чтобы не осталось у тебя неисповеданных грехов по этой части.
Об отсутствии скорбей не горюй, ибо твои грехи, немощи и болезненность души должны быть для тебя большей скорбью, чем внешние обстоятельства.
Прошу тебя, соберись, возьми себя в руки, постарайся выполнять любое порученное тебе дело, любое послушание не как данное человеком, а как назначенное Богом для твоего собственного спасения. Вспомни слова: "В мире будете иметь скорбь; но мужайтесь: Я победил мир" (Ин. 16,33). Да, не для радости пришли мы в этот мир, но чтобы бороться и победить грех и диавола, вооружившись терпением, самоотвержением и молитвой, которой мы можем призвать на помощь Создателя.
Радость, о которой мечтают все люди и которую безрезультатно пытаются найти здесь, в этой жизни (потому, что все земные радости вскоре кончаются скорбью, а затем и смертью), мы, христиане, надеемся получить (а это зависит от нас самих) в "жизни будущаго века", как веруем и говорим об этом в Символе нашей веры. Не пытайся украсть эти радости сейчас - плохо заканчиваются подобные попытки. Потрудись немного, потерпи, и будешь иметь награду, о которой даже не мечтаешь.
"От дней же Иоанна Крестителя доныне Царство Небесное силою берется, и употребляющие усилие восхищают его" (Мф.11,12). Еще один афонский старец, схиархимандрит Софроний Сахаров, ученик преп. Старца Силуана, говорил: "Доколе мы в этом "теле греха", а следовательно и в мире сем, дотоле не прекратится аскетическая борьба с "законом греха", действующим в нашей плоти".
Вспомним же здесь слова того же блаженного старца: "Если приобретение научной эрудиции требует долголетнего, напряженного труда, то стяжание молитвы еще и несравненно большего" (там же, с. 9). Но мы по своему нетерпению не хотим жить в этом тягостном для нас состоянии самопринуждения, когда молитвы еще являются для нас тяжелым, изматывающим трудом. Мы жаждем благодатной, утешающей молитвы, которую имеют лишь многоопытные подвижники. "Путь наших отцов, — пишет о. Софроний, — требует крепкой веры и долготерпения, тогда как наши современники пытаются схватить все духовные дары, включая даже непосредственное созерцание Абсолютного Бога, нажимом и в короткий срок" (там же, с. 196).
Вы представляете, какая громадная задача поставлена перед нами Богом: употребив усилие, понуждением, силой войти в Царство Божие! Эта задача выше всех земных задач и целей, а исполнить ее возможно только через насильственное изменение качеств своей искаженной грехом души при содействии благодати Святаго Духа. Наше произволение к исправлению и наше усилие в аскетической борьбе с грехом делает душу способной принимать и удерживать благодать всеосвящающего Духа Святаго, который по окончании земной борьбы преизобильно изольется на нас в Царстве Славы. Неспособность, неподготовленность души воспринимать Его здесь, на земле, исключает возможность наслаждения Его благодатью и в будущем, т.е. в Жизни Вечной.
Исправление, преображение души — длительный процесс, главнейшую роль в нем играет многолетняя молитва и трезвенное внимание к своему духовному состоянию. "Многолетняя молитва, — продолжает о. Софроний, — трансформирует нашу падшую природу настолько, что она становится способной воспринять освящение через открывшуюся нам Истину; и это — прежде, чем мы покинем мир" (ср.: Ин. 17, 17) (там же, с.189).
Ненавидеть грех, осуждать себя, падая, вставать, чтобы вновь и вновь полагать начало покаянию каждый день, моля Бога (сколько уж будет сил) о прощении и исцелении души от паралича воли. А при всем том, не допускать уныния, вспоминая пример бесконечного терпения той бедной вдовицы, о которой говорил Господь в известной притче (Лк. 18, 1-7).
Приведу здесь еще одно высказывание архим. Софрония: "Спасительно для нас, если растет в нас отвращение от греха, переходящее в ненависть к самому себе. Иначе мы в опасности сжиться с грехом, который так многогранен и тонок, что мы обычно и не замечаем его присутствия во всех наших действиях, даже по виду благих" (там же, стр.190).
Но сейчас сообщу вам самое удивительное... У нас, на самом деле, есть 100-процентная страховка от обольщения и погибели! Это — смирение и нищета духовная, которая заключается в "осознании нами присутствующей в нас смерти духовной" (о. Софроний). Чтобы приобрести эту страховку, т.е. смирение, нужно вступить в борьбу с двуглавой гидрой собственного эгоизма.
Первая голова гидры эгоизма — любовь к своей душе. Эта голова пожирает тех, кто исполнен самомнения, воспринимает себя как личность незаурядную и достойную в будущем чего-то большего или, во всяком случае, конечно, уважения. Такой человек быстро утрачивает адекватное восприятие мира, теряет ориентиры в оценке себя, окружающих его людей и событий, доверяет исключительно себе или льстивым лжецам, здравое учение ненавидит, доверяет своему мнению, оценивает ближних свысока и осуждает их, теряет уважение к авторитетам Церкви, становясь для себя самым главным авторитетом, почти папой Римским ("авторитет непререкаемый"). Он слушает мнение других только тогда, когда подпевают ему, раздражается и не выносит противоположного мнения. Вспомните слова: "Любящий душу свою погубит ее; а ненавидящий душу свою в мире сем сохранит ее в жизнь вечную" (Ин.12,25). Эта голова гидры пожирает и тех, кто любит свои душевные пристрастия: чрезмерную родительскую, супружескую или "братскую" любовь к какому-либо человеку, либо страстную привязанность к какому-то роду занятий, чаще — к искусству (говорят: "он одержим поэзией"); свои "благодатные" (на самом же деле псевдоблагодатные) переживания общения с Богом.
Вторая голова гидры эгоизма — любовь к своей плоти. Эта голова пожирает тех, кто хотя и желает спастись от вечного осуждения, но однако не хочет ни в чем себе отказывать и в сей временной жизни. Об этих сказал Господь: "Никто не может служить двум господам: ибо... одному станет усердствовать, а о другом нерадеть. Не можете служить Богу и маммоне" (Мф.6,24). Невозможно спастись, не утесняя своей плоти, потому что через похоти плоти демоны привязывают и душу к удобствам, к наслаждениям и вкусностям этой жизни, заставляя почти забыть ее кратковременность и обманчивость, делают душу еще более расслабленной, сластолюбивой, доводят ее через некоторое время до полной невозможности бороться с грехом, а потом даже приучают (как попугая, многократным повторением) к мысли, что борьба-то совсем и не нужна, не то, мол, нынче время.
Только получив обширный жизненный опыт через правильное перенесение неприятностей от окружающих, мы можем понять, как глупо злиться и обижать людей, обижающих нас, ибо ясно видим, что действуют не они, а "духи злобы поднебесные" (Ефес. 6,12). Таким образом, каждый должен понять: если ты отвечаешь на обиду, то тем самым обижаешь брата, — а это является нарушением заповеди Божией (Мф. 7,12; Лк. 6,31), тогда как нужно отвечать истинному врагу — демону, который нанес удар; прикрываясь, словно щитом, братом. Если наш ответный удар придется по брату, бес смеется в восторге — он этого и ждал, а если ударим по самому бесу смирением он зарыдает, потерпев поражение, ибо смирение – истинный меч, и он больно бьет бесплотного врага. Кстати, "подставить щеку" (Мф. 5,39) — это и есть нанести смирением сокрушительный удар по демону. Но, надо заметить, что этот способ приемлем только по отношению к брату во Христе, искушаемому бесом, и вообще к личному врагу, но не к врагу Церкви, общества, государства.
Понимая, что часть иночествующих не может понести подвигов воздержания и молитвы, более сильным инокам следует твердо и неослабно держаться хотя бы принятого молитвенного ритма, главное же свое внимание обратить на выработку терпения, незлобия, кротости, учиться спокойно и благостно воспринимать любые неприятности, излучая вокруг себя радостное и бодрое настроение. Все эти качества стяжаются (вырабатываются) постоянным и неослабным трезвением.
Трезвение — это постоянный бой с похотениями плоти и внушениями от внутреннего врага (самости, эгоизма) и внешнего — демонов, это понуждение себя к отказу от своего "эго", т.е. напоминание себе о необходимости приобретения самоотвержения. Трезвение — это постоянное слежение отталкивание умом всех греховных предложений изнутри и снаружи, это непрестанное понуждение себя к добру и отвержение всякого зла. Трезвение — одна из главных наук монашеского делания, ею можно обучаться при любых обстоятельствах и любом монастыре. Советую вам специально уделить внимание науке трезвения, изучив первоначально все, что найдете в книгах св. подвижников, а затем пытаясь применять свои знания на практике.
Помнить следует еще и о наиглавнейшем делании инока — о необходимости пробуждения в себе молитвенного настроения, вкуса к молитве, ибо ничем иным не испрашивается у Бога благодать Св. Духа, как только внимательной молитвой.
Ты же видишь сама, что почти никто (даже среди послушниц) не может воздержаться ни от многословия, ни в еде, ни в каком другом угождении плоти и своему "эго". Эта расслабленность — есть духовная болезнь. Кстати, ты ее видишь и в себе, не так ли? Расслабленность воли — заболевание всеобщее, поразившее все человечество с момента первого грехопадения как результат отступления благодати Божией от согрешивших ...
Доступ демонов к людям обеспечило то же отсутствие у нас благодатной защиты, которая прикрывает человека от нежелательного воздействия демонической воли. Избежать этого насилия возможно лишь путем постепенного приобретения или, иначе, "стяжания благодати Святаго Духа", как говорил, если помнишь, преп. Серафим Саровский.
Но "неужели вы не знаете, что, кому вы отдаете себя в рабы для послушания, того вы и рабы?" — спрашивает ап. Павел (Рим. 6,16). Это значит, что если мы, будучи силой принуждаемы демоном, все же своей волей и своим желанием не хотим того, к чему он нас толкает, не отдаем себя вольно ему в послушание, то мы ему — не рабы, добровольно склонившиеся под иго хозяина. Скорее — плененные воины, невольники, ибо наша собственная воля желает другого. Из этого следует, что если мы, поддавшись демоническому давлению, не устояли в добродетели, но все же не перестали вновь и вновь сопротивляться, каясь и осуждая себя, то мы еще не отпали от Бога, не стали полными рабами греха и дьявола. В этом случае, находясь как бы в плену у противника, мы остались подданными своего Царя, не отреклись от Него и ведем подпольную борьбу. Итак, нам следует непрестанно сопротивляться и, несмотря ни на что, НЕ ХОТЕТЬ подчиняться дьяволу, заботясь, тем временем, о приобретении благодати, которая подается, во-первых, по молитве, а во-вторых, через доброделание и послушание.
Но для того, чтобы через молитву, послушание и воздержание (по силам) не впасть в тягчайший грех гордыни, ты должна помнить, что ни при каких обстоятельствах не имеешь права сравнивать себя с другими, потому что через это можно впасть или в осуждение (если будешь себе казаться лучше других) или в уныние (когда увидишь у кого-то достоинства, которыми не обладаешь). Никогда не пытайся ставить себя с кем-либо на одну доску, потому что "каждый имеет свое дарование (меру сил) от Бога, один так, другой иначе" (1 Кор. 7, 7). Если тебе от Бога дано больше сил сопротивляться расслаблению или воздерживаться от чего-либо, — не гордись, потому что с тебя и спросится больше. А кому дано мало, с того мало и спросится — ты же это, надеюсь, помнишь. Но кроме Творца никто не знает меры: кому, что и сколько дано. Ты делай в меру твоих сил, которую чувствует человек сам в себе. И если ты делаешь меньше, чем можешь — тогда грех.
Чтобы не впасть в гордыню после совершения какого-либо доброго дела, необходимо запрограммировать для этого свое сознание, введя в память две следующие формулы:
— "я не делаю и сотой доли того, что должна была бы сделать", и
— "я сделала то и это только потому, что Господь дал мне сил, здоровья и правильную мысль, а сама бы я ничего не смогла совершить без Его помощи".
Однако у нас все же остается руководство — Евангелие, собственная совесть, да книги святых отцов, по которым ее (совесть свою) нужно корректировать, чтобы враг не запутал. В нашем деле важно одно: не расслабиться, не опустить руки, беспрестанно, до самой смерти, вести борьбу со своим "ветхим человеком". Остановка, то есть прекращение борьбы, неизбежно приводит к смерти души.
Теперь пост, например, воспринимают просто как благочестивую традицию, и не более. А ведь он несет глубокий мистический, духовный смысл. В первую очередь, это одно из средств приобретения благодати Святаго Духа, а кроме того — важнейшее средство усиления молитвы, очищения мыслей и, наконец, один из главных способов борьбы с демонами, которые, в отличие от нас, не прекращают свою борьбу ни на минуту. Мы же позволяем себе отдыхать время от времени, опуская оружие. А ведь как необходима эта борьба, особенно в наше время! Как же тут без поста обойтись?
Молитва — это великий труд постепенного стяжания благодати Святаго Духа, которая, накапливаясь, в свою очередь, усиливает молитву. Все, как видишь, взаимосвязано. Форсировать этот процесс нельзя, нужно скромно и непрестанно трудиться, а Господь в свое время все, что нужно посылает Сам.
Но что же может помешать этим верующим людям войти в число избранников Божиих? Оказывается — их "страстишки", их привязанности к телесным, душевным и псевдодуховным наслаждениям, их наивная надежда на то, что можно спастись, ни в чем себе не отказывая, без мучительной борьбы со своими страстями и похотями. А вот эти-то последние как раз и не пускают людей в Царство Небесное, ибо Творец Сам сказал: «Всякий из вас, кто не отрешится от всего, что имеет, не может быть Моим учеником» (Лк.14, 33.).
Отрешение, о котором говорил Господь в вышеприведенной евангельской цитате, вовсе не означает необходимость отказа от всего, что создала материальная культура, цивилизация; оно означает лишь необходимость уничтожения любой страстной привязанности к чему-либо: к искусству, науке, природе, славе, вещам, богатству, к человеку или животному. Оно означает установление правильной иерархии ценностей. На первое место должны быть поставлены ценности духовные, а также те духовные задачи, которые необходимо выполнить в этой временной жизни по заданию Творца, а все остальное следует правильно расставить на 2, 3, 4 и другие места.
Если на первом месте в сердце человека — заповеди Божии, а главное дело жизни — спасение, то все остальное ему не только не может помешать, но даже наоборот: достижения науки и культуры он сможет использовать для помощи себе в главном деле — для духовного своего преображения и более того, для оказания поддержки ближним в этом нелегком деле. Если же материальные блага и достижения культуры становятся для человека идолами, занявшими в его сердце неподобающее им место, то неизбежная привязанность к ним превращается для него в цепь, которая приковывает его к низшим, чувственным и душевным удовольствиям, заставляют забыть Бога и главную цель человеческой жизни. В этом случае, весь этот прах и пепел, такой привлекательный для человека, служит приманкой в руках "сверхинтеллектуалов" (демонов), которые способны очень умно обвести вокруг пальца любого, самого гениального из людей, поскольку демоны высших чинов несравненно умнее и могущественнее любого из нас, и на победу в этой страшной борьбе за наши души может рассчитывать лишь тот, на чьей стороне помощь Христа Спасителя.
Изучение возможностей падших духов показало, что они могут гипертрофировать, т.е. чрезвычайно увеличивать как естественные, физиологические потребности организма (инстинкты голода, сна, размножения и др.), так и потребности душевные.
С помощью внушения эгоистичных и гордых мыслей, например, они могут вызвать в душе человека непреодолимо страстное стремление к власти или разжигают в нем страсть к душевным наслаждениям иного порядка. Подобная страсть может быть направлена, скажем, на различные виды искусства, на науку, а также на зрелища и развлечения, и тогда эти, казалось бы невинные, занятия способны, с помощью демонов, далеко увести человека от главной цели его жизни, — от спасения души. Следует еще помнить, что удовлетворение и тех, и других преувеличенных демонами потребностей всегда приводит людей к необходимости совершать зло, добывая вожделенные телесные и душевные блага с помощью лжи, обмана, хитрости, предательства, измены, клеветы, воровства, убийства (в том числе своих нерожденных детей), сексуального насилия, незаконного использования власти и проч. Кроме того, стремление к наслаждениям и нежелание ограничивать свои потребности всегда несет горе и слезы окружающим людям, о которых "наслажденец" не думает, но за счет которых наслаждается.
Человек, уловленный какой-либо страстью, когда-то обязательно становится христопродавцем — таков закон, ибо сказано: «Не можете служить Богу и мамоне» (Мф. 6,24). В переводе с арамейского "маммона" означает богатство, а кроме того, все плотские и душевные наслаждения, которые с его помощью приобретаются.
Вот почему непривязанность, то есть свобода от страстных привязанностей, указывается Богом, как одно из самых необходимых средств спасения. Это указание дано нам Христом в заповеди "ОТВЕРГНИСЬ СЕБЯ" (Мф.16, 24). Однако в этой заповеди отнюдь не говорится, как полагают некоторые, о необходимости отвергнуть свой разум, творческие способности и физиологические потребности, данные Богом человеку. Нет, здесь речь идет исключительно об отвержении и уничтожении страстных привязанностей, которые могут настолько прочно врастать в душу человека, что становятся в нем как бы "второй натурой", частью его личности, его "Я". Отказ от одной или от нескольких из них ощущается человеком как отказ от самого себя, а это всегда очень больно. Для наших грехолюбивых душ он (отказ) является настолько болезненным, что уподобляется в Евангелии распятию на кресте, о чем и говорит Господь: «Если кто хочет идти за Мною, отвергнись себя и возьми крест свой и следуй за Мною» (Мф.16,24).
Вероятно, другие думают иначе, но мне, глупому, кажется, что монашествующим спастись легче, потому что самый образ монашеской жизни отнимает у демонов массу возможностей приторочить, привязать, пришить, пришвартовать и приковать нас к земле и ко всем временным земным наслаждениям множеством духовных цепей, канатов, веревок, бечевок, лесочек, проволочек и ниточек.
Нет..., конечно, свинья, как говорится, всегда грязь найдет — это несомненно! Но мы о таких "монахах" говорить не будем и постараемся не соблазняться их жизнью. В конце концов, каждый будет отвечать за себя сам, как и сказал апостол: «Итак, каждый из нас за себя даст отчет Богу» (Рим.14,12). Если же всегда помнить о главной цели своей жизни, то есть о спасении через духовно-нравственное возрастание по мере стяжания благодати Духа Святаго, то в монастыре, безусловно, спастись значительно легче, чем где бы то ни было.
Тот, кто отверг Христа, — отвергнут и Христом
Можно с уверенностью сказать, что во все времена и во всем мире большая власть и большие деньги давались чаще всего тем людям, которые сознательно подчинили себя власти Сатаны-Люцифера, то есть тем, кто поклонился ему.
Здесь же мы находим и рекомендации людям, подвергшимся воздействию злых духов в той или иной форме: «Началом же исцеления является истинное покаяние в своих грехах и исправление того, в чем согрешили пред Богом и ближним. Потом же следует искать помощь в молитве церковной через Божественную Литургию, молебное пение, милостыню, молитвы и пощение».
Преподобный Макарий Оптинский, 🔗
Который пишет одной из своих духовных чад: «Ты вольнодумна и подражаешь мнению нынешних умников: будто совсем нет порчи. Назови и меня суевером, я приму и потерплю, но можно доказать, что она есть, как из “Житий Святых”, так и на опыте многих. Из Писаний отеческих житий только два примера тебе скажу, хотя их много есть: первое в житии св. Макария Египетского (Великого) <...> второе в житии свв. Киприана и Иустины <...> Веришь ли сим повествованиям, которым и св. Димитрий Ростовский веровал, потому что писал? Когда веруешь, то, стало быть, есть порча; но на кого она действует? На того, на кого попустит Бог или за греховное житие, или за гордость, или по искусу; а когда нет ничего такого, то не попускает Господь подействовать вражией силе, что видно и на Иустине <...> надобно лучше стараться отсекать вины, за которые бывает попущение, — продолжает преподобный Макарий Оптинский, — и предаваться верою в Промысл Божий».
Эта форма воздействия демонов на души людей может вызывать у человека различные галлюцинации: зрительные или слуховые, навязчивые мысли и идеи, ничем не оправданные чувства неприязни или, наоборот, необъяснимой привязанности и доверия. Подобным воздействием демоны вызывают также у людей ощущения патологического страха, или нечеловеческой злобы, уныния, безысходности, отчаяния или, наоборот, неоправданной эмоциональной восторженности. Воздействием на память они могут удалять из памяти (амнезировать — психиатр.) целые блоки информации о прошедших событиях или знаний, необходимые человеку для спасения души. Они могут частично или полностью подавить волю человека и привести его к расщеплению личности вплоть до полной деперсонализации.
Почему возникают обманные ощущения? Головной мозг человека не может отличить импульсы, получаемые от рецепторов собственного тела (возникающие из-за любого механического, химического или другого объективного воздействия), от ложных ощущений, спровоцированных демонами. Таким образом, получая ложную чувственную информацию от демонов через анализаторы своего собственного мозга, сознание человека будет совершенно реально ощущать то, чего на самом деле нет и быть не может.
Следует особо отметить, что именно перверсии и перверситеты (отклонения от принятых в обществе сексуальных норм) являются наилучшим и универсальным показателем наиболее высоких степеней одержимости человека, когда он становится практически марионеткой в руках падших ангелов.
Как известно из Церковного Предания, единственным способом, которым можно в наибольшей степени (хотя и не полностью) лишить христианина благодати Божией, полученной им в Таинстве Крещения, являются такие его действия, которые Церковь называет смертными грехами, среди которых — отречение от Христа, убийство в любой форме, в том числе аборт, блуд (сожительство мужчины и женщины вне брака) и прелюбодеяние (супружеская измена) и др.
Однако следует помнить, что ни чтение молитв, ни какие-либо обрядовые действия еще не являются гарантией того, что человек, совершающий их угоден Богу. Такой гарантией может быть:
= во-первых, только богоугодная и, более того, — в полном смысле подвижническая жизнь, жизнь в соблюдении всех Заповедей Божиих, ибо сказал Бог: «Кто нарушит одну из заповедей сих малейших и научит так людей, тот малейшим наречется в Царстве Небесном» (Мф. 5, 19);
= во-вторых, жизнь в полном согласии с учением Церкви, о чем свидетельствует Сам Христос: «Слушающий вас (то есть апостолов и их учеников — учителей Церкви. — Авт.) Меня слушает, и отвергающийся вас — Меня отвергается; а отвергающийся Меня, отвергается пославшего Меня» (Лк. 10, 16).
Надо заметить, что в наше время демоны действуют особенно хитро. Живут они во многих, но не во всех проявляют себя явно, довольствуясь незаметными мысленными внушениями, которыми направляют людей ко греху, медленно и постепенно, год за годом овладевая волей, чувствами и мыслями человека.
Православный христианин, обращаясь в молитве к Единственному Истинному Богу—Творцу, в трех Ипостасях Единому, либо ко второму Лицу Святой Троицы — Господу Иисусу Христу, постом и молитвой подготавливает себя к принятию нетварных энергий Святого Духа, поскольку стяжание, то есть накопление (аккумуляция) Божественной благодати является, по слову преподобных отцов Макария Египетского и Серафима Саровского, главным делом жизни каждого христианина.
Однако нетварная энергия Духа Святого (благодать) нужна ему вовсе не для того, чтобы самоутверждаться в своих собственных глазах или в общественном мнении, и не для различных манипуляций с волей и сознанием других людей, чтобы почувствовать себя «сверхчеловеком» и почти «богом». Нет, благодать нужна ему как пища, действительно питающая и укрепляющая душу в борьбе с грехом. Только благодать Божия может как бы зарядить расслабленную, иссякшую волю человека, которая не в силах самостоятельно следовать Заповедям Божиим по причине своей слабости и удобопреклонности ко злу.
Большинство людей воспринимают присутствующую в истинном христианине благодать как «излучение» любви, душевного тепла и спокойствия, вносящего успокоение и в их мятущиеся души. Напротив того, демоны воспринимают эту Божественную энергию, как обжигающий пламень, не позволяющий им даже приблизиться к подвижнику, а тем более управлять с помощью мысленной трансляции его волей, разумом и душевными чувствами (эмоциями). Точно так же и люди, одержимые злыми духами (а таковых в наше время становится все больше), воспринимают благодатного человека с неосознанной и как бы беспричинной неприязнью и даже злобой, что становится вполне понятным, если принять во внимание естественную реакцию на Божественную благодать тех духовных существ, которые обитают в одержимых людях.
Жизнь показала, что демоны боятся только реального присутствия в людях благодати Святого Духа, а внешние ритуальные действия человека, не потрудившегося своей жизнью стяжать хоть сколько-нибудь благодати, заставляют их лишь поморщиться, и не более. Ни священный сан, ни крест, ни икона, ни даже молитва человека, который не борется сознательно и упорно со своими грехами (сам себе «прощая» даже смертные грехи), не могут испугать или отогнать демонов.
Ободрение и надежду могут почерпнуть страждущие от демонов в словах святителя Игнатия (Брянчанинова): «Поминайте в молитвах Ваших болящую Д., которая предана судьбами Божиими сатане, да дух ее спасется... В духовном отношении такое наказание Божие отнюдь не служит худым свидетельством о человеке: такому преданию сатане подвергались многие великие угодники Божии... Гораздо маловажнее беснование, нежели принятие какого-либо вражеского помысла, могущего навеки погубить душу».
Как видим, обстоятельства нашей жизни сами показывают, что в настоящее время, возможно, нет Божьего благословения на изгнание демонов из людей с помощью человека, то есть священника-экзорциста. Да и на основе своей священнической практики могу подтвердить, что только длительный путь покаяния и исправления своей жизни, совместно с церковными Таинствами Исповеди, Причащения, Соборования и другими, может привести страждущего к освобождению от демонов-оккупантов. Его духовный труд поста и молитвы, его добрые дела и паломничества к святыням нередко приводят либо к значительному уменьшению демонического воздействия на психику и физиологию человека, либо полностью освобождают его от этого влияния.
Итак, необходим личный духовный труд, а не «таблетка» от доктора: проглотил — и здоров, никаких трудов и собственных усилий! Однако нередко теперь бывает, что свою одержимость, «заработанную» греховной жизнью, людям приходится нести, как епитимию, необходимую для спасения души. И совершенно не имеет значения, каково происхождение этой одержимости: порча ли это, наведенная колдуном, или это — «благоприобретенная» одержимость, «заслуженная» множеством личных грехов самим человеком. Следует лишь помнить вышеприведенные слова святителя Игнатия и быть уверенным, что одержимость вовсе не означает того, что «порченый» человек непременно погибнет, что у него уже не остается надежды на спасение. Совсем нет. Если этот человек искренне уверует во Христа и начнет жить настоящей церковной жизнью, стараясь при этом не нарушать Заповеди Божии, то его одержимость будет ему вменена, как крест. И если он с терпением и упованием на Бога этот крест донесет до могилы, то непременно будет спасен, ибо так говорит Господь Бог: «…не хочу смерти грешника, но чтобы грешник обратился от пути своего и жив был» (Иез. 33, 11).
Одним из основных способов их воздействия является внушение своих мыслей в сознание человека под видом его собственных.
Истинное учение Христово, как указано выше, говорит как о самом главном - о необходимости очищения внутреннего человека, т.е. его души. Очистившаяся душа, в свою очередь, становится способной к принятию благодати Святого Духа - нетварной Божественной энергии, по терминологии свт. Григория Паламы. Благодать же Духа Святого постепенно все более и более изменяет и преображает христианина, делая его еще в этой жизни причастником Царства Небесного, которое, как учит Христос, действительно может пребывать внутри человека (Лк. 17, 21). Именно это присутствие в человеке Святого Духа (а точнее - Его благодати, как нетварной Божественной энергии) и означает пребывание Бога в человеке и человека в Боге, что, собственно, и понимается как пребывание Царствия Божия внутри человека, который становится тем самым "причастником Божеского естества" (2 Пет. 1, 4).
Следует уточнить, что отступление благодати Святаго Духа (или нетварной Божественной энергии) является результатом нарушения заповедей Божьих. Благодаря же покаянию (вспомним призыв Христа: "Покайтесь..."), сознательному исправлению и дальнейшей жизни по заповедям, человек, очистив сосуд своей души, становится достойным вновь принять в него благодать от Бога. При этом всегда следует помнить о том, что Царствие Божие (возможная для человека полнота благодати) хотя и дается как дар, но в то же время никогда и никому не дается даром, оно достигается чрезвычайными и многолетними усилиями в борьбе со своими грехами (и в первую очередь с гордыней), как и сказал Христос: "всякий усилием входит в него" (Лк. 16, 16), а в другом месте Евангелия: "Царство Небесное силою берется, и употребляющие усилие восхищают его" (Мф. 11, 12). Кроме того, эта борьба христианина со своими грехами по своей трудности и болезненности уподобляется в Новом Завете распятию, и "те, которые Христовы, распяли плоть со страстями и похотями" (Гал. 5, 24). Про необходимость личного труда, личной борьбы со грехом, личного подвига, уподобляемого распятию, говорил и сам Подвигоположник (т.е. первый, кто положил начало этому подвигу) - Христос: "отвергнись себя и возьми крест свой и следуй за Мною" (Мф. 16, 24)
Таким образом, со всею определенностью следует сказать, что в учении Христовом никогда никаких тайных знаний и секретов исцеления не было, да и не могло существовать, кроме главного, всем открытого знания о наиважнейшем деле христианина: о необходимости приобретения (стяжания) благодати Святого Духа (см., например, притчу о десяти девах, в которой благодать Св. Духа названа елеем).
Для данной категории людей применяется третья тактика, названная нами криптогенной (т.е. скрытой, тайной), которая является, таким образом, самой массовой и самой разнообразной в конкретных своих проявлениях. Эта тактика тонкого и практически незаметного для человека управления его мыслями, желаниями, эмоциями и волей позволяет существам параллельного мира постоянно вмешиваться в нашу жизнь, влиять на принимаемые нами решения, на наши действия, поступки и даже на наши эмоции.
От псевдохаризматической тактики и тактики прессинга, описанных выше, криптогенное воздействие отличается лишь меньшей силой (благодаря, как уже сказано, не полностью потерянной благодатной защите), хотя имеет те же механизмы, что и два первых тактических метода.
Как показывают наши исследования, многолетние контакты людей искусства с СПМ приводят первых либо к гибели, либо к различным формам помешательства (ср. последние годы жизни Моцарта, Лермонтова, Цветаевой, Блока, Брюсова, Есенина, Врубеля, Модильяни, Ван Гога, Сальватора Дали и многих других). Аналогичные наблюдения мы находим у итальянского психиатра проф. Ц. Ломброзо в его книге "Гениальность и помешательство" (СПб., 1892, с. 59). Кроме того, подобные люди, как замечает во 2-й главе проф. Ломброзо, подвержены многим порокам, главными из которых он называет беспредельную, болезненную гордыню, сексуальную распущенность и пьянство. Эти пороки, и особенно первый, крайне затрудняли общение с ними: "они всю жизнь, - говорит знаменитый психиатр, - остаются одинокими, холодными, равнодушными к обязанностям семьянина и члена общества" (с. 15). А немного далее он пишет: "Все, кому выпадало на долю редкое "счастье" жить в обществе гениальных людей, поражались их способности перетолковывать в дурную сторону каждый поступок окружающих, видеть всюду преследования и во всем находить повод к глубокой, бесконечной меланхолии" (с. 24).
Совершенно очевидно, что благодаря торможению коры головного мозга, вызванного алкоголем, значительно улучшается возможность телепатической трансляции зрительной, звуковой и иной информации от существ параллельного мира (СПМ), которые очень часто принимают облик именно таких монстров.
Новоначальным, которые еще не понимают церковно-славянского языка и смысла богослужения, бывает трудно выстаивать службы. Но и они могут понять «Господи помилуй», «Аллилуия», прошения ектений, прокимны, отдельные слова и предложения из Священного Писания, рассматривать изображения на иконах, и этим первое время питать свой ум. Идя на богослужение, надо настраиваться на труд и на подвиг, а не на получение удовольствия. После грехопадения все доброе дается человеку с трудом, и богослужение не является исключением из этого общего правила.
К убийству животных и даже насекомых следует относиться, повторюсь еще раз, как к печальной необходимости, следствию человеческого грехопадения, которое не должно служить удовольствием.
При всех недостатках современных монастырей, условия для спасения, молитвы, исполнения Заповедей в них все же лучше, чем в миру. Насельники их ограждены от многих искушений монастырским уставом и монастырской стеной. Настоятель в силах уменьшить для братии число внешних искушений, а осторожностью в приеме, разумным подбором братии и воспитанием их создать благоприятный климат в братском коллективе. Чудеса попечения Божия о современных обителях не видны только уже очень подслеповатому глазу.
Среди духовных книг, попадающих в руки современному читателю, следует обратить особое внимание на книги житийные, содержащие жития и истории из жизни подвижников веры и благочестия, и учительные, в которых описывается путь к христианскому совершенству св. Отцами, опытно прошедшими его. Самая распространенная ошибка новоначальных – использовать житийную литературу, как учительную.
В житиях святых и патериках собраны на немногих книжных страницах чудеса и исключительные случаи, происходившие в течение десятков, и даже сотен лет, с разными людьми, в разных странах. Неопытного же читателя знакомство с этими книгами приводит к мнению, что духовная жизнь должна изобиловать чудесами и необыкновенными поступками, что в них-то, а не в исполнении Евангельских заповедей и работе над собой, состоит суть духовности. Они начинают искать чудотворцев, посещать места, где происходит что-то необычное, с волнением и трепетом собирают известия и слухи о чудесных событиях, пытаются копировать удивительные поступки из житий святых – и, наконец, приходят в опасное духовное состояние. Хорошо сказал об этом прп. Иоанн Лествичник: «Удивляться трудам сих святых - дело похвальное, ревновать им – спасительно, а хотеть вдруг сделаться подражателем их жизни – есть дело безрассудное и невозможное». Чудеса же и сейчас имеют место в жизни Церкви и каждого верующего человека, но происходят они не часто.
Подлинным чудом, не меньшим, чем появление на кладбище светящейся фигуры и исцеление онкологического больного, является обращение неверующего человека к Богу и исправление от тяжких грехов, вошедших в навык.
Врожденные уродства некоторых праведников по Промыслу Божию помогали им, во-первых, не впасть в гордыню вследствие "чрезвычайности откровений" (2 Кор. 12, 7), а во-вторых, сохраняли их от преследований со стороны богоборцев.
Бывает, что само время разрешает трудные вопросы: приходит их понимание или обстоятельства изменяются и снимают проблему с повестки дня. Поэтому попавшему в затруднительное положение иногда рекомендуют потянуть время, и если какое-то дело не получается сейчас, нужно попытаться сделать его в другие сроки. Выбор благоприятного времени для дела – важное условие его успеха. «Всему свое время, и время всякой вещи под небом» (Еккл. 3, 1).
Пожертвовали деньги – слава Богу! И забудьте об этом, предайте всё в руки Божии.
Человеку нужен труд, а не обилие денег, иначе он станет хуже животного.
Епитимия от Бога часто бывает по виду подобна согрешению: если мы кого-то оскорбили – и нам придется претерпеть оскорбление, если обманули – сами станем жертвой обмана, украли – и у нас украдут. Поэтому существует даже поговорка: «Чем грешим, тем и наказываемся».
И святые отцы учат нас духовному рассуждению. 🔗
Святитель Иоанн Златоуст в своих письмах к диакониссе Олимпиаде напоминает ей: богатство вручено ей в руки Богом, и она не имеет права раздавать Божие бездумно. Поэтому, если вы сомневаетесь, дать ли просящему, – не давайте ему денег. Если он нищий – купите ему еды или лекарство. Даже если он откажется от них – вы сделали, что могли; если же примет – благодарение Богу!
Унывать и впадать в отчаяние по этому поводу не следует. Подобно тому, как воины, погибшие на поле брани, не считаются побежденными и достойны награды, и мы, если боролись до конца и умерли в борьбе с грехом, не лишаемся Царства Небесного.
При смене духовника полная Исповедь нужна так же, как передача истории болезни при смене лечащего врача.
Божественное таинство Искупления рода человеческого Кровью Иисуса Христа, разрушив стену грехов, воздвигнутую людьми между собою и Богом, даровало им возможность вновь приобретать благодать Духа Святого. С этого момента выйти из-под закона греха, когда "делаю то, чего не хочу" (Рим. 7, 16), стало возможно через стяжание благодати Божией, укрепляющей волю для борьбы с внушениями демонов. Афонский старец Иосиф-исихаст смысл духовного подвига, направленного на стяжание благодати Святого Духа, выразил так: "...Теперь мы трудимся для Бога не ради того, чтобы получить от Него награду <...>, но чтобы не быть рабами бесов"
В жизни реального человека свобода воли сохраняется в течение достаточно длительного времени, когда он имеет возможность своим собственным разумом выбирать между тем или другим внушением, о чем и пишет преподобный Макарий (IV в.): "Как сопротивная сила (т.е. демоническая), так и благодать Божия оказываются побуждающими, а не приневоливающими, чтобы вполне сохранилась в нас свобода и произвольность (выбора)" (Преподобный Макарий Египетский. "Духовные беседы". ТСЛ, 1994, с. 443). Но если воля человека многократно и добровольно склоняется к выполнению воли демонов, прислушиваясь к их внушениям более, чем к голосу совести, то со временем, постепенно лишаясь благодати Божией, она все более и более расслабляется, пока наконец ее хозяин не становится в полном смысле рабом греха, а следовательно - дьявола. Именно об этой опасности всех нас предупреждает апостол Павел в своем послании: "Неужели вы не знаете, что кому вы отдаете себя в рабы для послушания, того вы и рабы, кому повинуетесь, или рабы греха к смерти, или послушания (Богу) к праведности?" (Рим. 6, 16).
В свете всего сказанного выше, обратим внимание читателей на глубочайший смысл, который раскрывается при чтении хорошо всем известной молитвы (1-й утренней), составленной Макарием Великим (в переводе на русский язык): "Боже, очисти меня, грешного, хотя я ничего доброго и не сотворил пред Тобою; но избавь меня от лукавого (т.е. демона), и да будет во мне воля Твоя". В последнем прошении "и да будет во мне воля Твоя", святой Макарий просит Бога о том, чтобы Создатель утвердил Свою волю в нем; иными словами, он желает, чтобы именно воля Божия, а не воля демона пересилила его собственную волю, что и подтверждает словами "избавь меня от лукавого".
Огромный двухтысячелетний опыт борьбы с грехом, накопленный христианскими подвижниками, показывает, что путь борьбы, путь покаяния и исправления, который заповедал нам Божественный Логос - Богочеловек Иисус Христос, - это путь возвращения утраченной через грех благодати Божией, приобретение нами утерянной "первой одежды". Это путь обожения, которое совершается благодаря стяжанию (приобретению) благодати Святого Духа теми способами и средствами, на которые указал людям Создатель. Реальные плоды, которые дало человечеству учение, принесенное на Землю воплотившимся Богом, - это сонмы людей, достигших обожения в доступной для людей мере. Жизнь прославленных, равно как и не прославленных, менее известных миру христианских святых, - лучшее свидетельство действенности учения Христа, действенности способов стяжания благодати, которым научил нас Христос, - через молитву и пост. Возвращая себе с их помощью всеосвящающую благодать Святого Духа, утраченную за грех, люди вновь становились и ныне становятся практически неуязвимыми для насильственного воздействия на их волю и разум со стороны падших ангелов. И снова мы убеждаемся, что именно в этом и заключается причина беспредельной ненависти падших ангелов и их агентов влияния к Православной Церкви, в которой благодаря правой вере и подвигу жизни во Христе, а также посредством Таинств передается человеку благодать Божия.
Блаженный Диадох говорит: 🔗
"Бесстрастие есть не то, чтобы не быть боримым бесами, но то, чтобы, когда они борют нас, пребывать непобедимыми"
Преп. Серафим напоминает нам: 🔗
"В чем застану, в том и сужу", - говорит Господь. Горе, великое горе, если застанет Он нас отягощенными попечением и печалями житейскими, ибо кто стерпит гнев Его и против лица гнева Его кто станет? Вот почему сказано: бдите и молитеся, да не внидите в напасть, то есть да не лишитесь Духа Божия, ибо бдение и молитва приносят нам благодать Его. Конечно, всякая добродетель, творимая ради Христа, дает благодать Духа Святаго, но более всего дает молитва <...> Так-то, ваше боголюбие, велика сила молитвы, и она более всего приносит Духа Божьего, и ее удобнее всего всякому исполнять. Блаженны будем, когда обрящет нас Господь Бог бдящими, в полноте даров Его Святого Духа.
Афонский старец Иосиф-исихаст: 🔗
"Итак, если ты, о возлюбивший безмолвие, получил большой дар от Бога, то ожидай, что с тебя много и спросится, сообразно Божественному дарованию. И остерегайся осуждать того, кто немощнее тебя, иначе окажется, что ты по невежеству своему борешься с Господом. Ибо тот, кто получил больше, не должен уничижать неимущего, а получившему меньше, не следует скорбеть и тосковать из-за того, что он не равен с другим. Но тот, у кого больше благодати, обязан поддерживать ближнего своего, словом и примером своим исцеляя все его слабости, телесные и душевные, с рассуждением наставляя того в законе духовном"
!Из всего сказанного выше можно сделать следующий вывод:
Приобретение человеком нетварной Божественной энергии, или, как выражался преподобный Серафим Саровский, стяжание благодати Святого Духа, является не только главным методом защиты от демонического влияния, но и главным способом очищения от страстей, исцеляющим паралич воли и приносящим душе мир Божий, а также единственным способом просветления разума и преображения (обОжения) души.
Как было уже сказано выше, помимо церковных Таинств есть еще и личные методы борьбы с сатанинским воздействием. Именно такими, зависящими от произволения человека методами борьбы с бесплотным врагом, как бы оружием воина Христова, являются пост (т.е. воздержание плоти, а также греховных душевных чувств) и молитва по слову Спасителя: "Сей же род (бесовский) изгоняется только молитвою и постом" (Мф. 17. 21). Но если мы вспомним приведенные выше слова преподобного Серафима Саровского, то поймем, что молитвы, пост и бдение отнюдь не сами по себе изгоняют бесов. Их изгоняет Господь Своею благодатью, которую Он посылает нам не без нашей просьбы, выраженной в молитве, и за наши усилия в подвиге поста и в трезвенном внимании к своим страстям. А это означает, что демонов изгоняет благодать Божия, накапливающаяся в человеке благодаря личному подвигу поста, молитвы и бдения, который совершенно необходим для выработки смирения.
Отсутствие благодати всегда приводит к хорошо известной "болезни", называемой параличом воли, которая позволяет демонам тянуть за собой расслабленного в любую грязь, в любую мерзость самого отвратительного греха. А поскольку грех, как мы уже говорили, является причиной отступления от человека благодатных Божественных энергий, открывая демонам возможность внедрения в его душу и тело, то становится понятным, что аскеза - сильнейший способ защиты христианина от этого внедрения. Вот почему демоны и их агенты влияния всеми силами стараются опошлить и унизить или исказить идею поста, а по возможности вообще исключить из сознания людей и само упоминание о каком-либо воздержании (аскезе).
Настоящее, т.е. свободное от демонического влияния творчество, одухотворенное сиянием добра, бескорыстия, жертвенности, светлой радости, всегда чуждо гордыне и безнравственности. Художник же, становящийся ретранслятором творческих упражнений демонов, как правило, быстро теряет нравственные ориентиры творчества, в его стремлении к "самовыражению" - "все позволено", как бы скверно это ни было. Все больше в нем разрастается болезненное тщеславие и самолюбие.
Все знают, что тело надо питать, иначе оно умрет, но многим покажется необычной мысль, что и душа тоже нуждается в пище. Как есть пища телесная, так есть и пища душевная. Разные люди нуждаются в разной телесной пище соответственно возрасту, состоянию здоровья, роду занятий, месту проживания, национальным особенностям. Если человек в результате длительного употребления привык к какой-либо телесной пище, ему трудно бывает переменить ее на другую, резко отличающуюся от привычной. Организм не сможет быстро перестроиться, а может быть, и вообще не сможет. То же самое можно сказать и о пище душевной.
Высшая часть человеческой души – дух, также имеет свою, духовную пищу. Пищей духа является духовная жизнь, которую можно уподобить реке. Чем полноводнее впадающие в нее родники и ручейки, тем и образующийся от них поток глубже, мощнее и шире. Вот эти ручьи: ежедневное молитвенное правило, чтение Нового Завета и творений св. Отцов, посещение храма, Иисусова молитва, покаяние и исповедь, посильный пост, наблюдение за своей речью, поступками и внутренним миром с целью очищения их, любовь к ближнему, благодарение Бога за все, вера в Промысл Божий, познание Бога и воли Божией, постоянное упражнение в терпении и смирении, память о смерти, участие в Таинствах, жертвы Богу и людям (вещественные, душевные, духовные) через исполнение Заповедей. Если это у нас есть – мы живем духовной жизнью, если же нет, то мы чужды ее, каких бы прекрасных и разумных слов о духовной жизни мы не говорили знакомым во время прогулок, праздников и чаепитий.
Если на духовную жизнь посмотреть изнутри, то она состоит из духовных мыслей, чувств и желаний. Духовные мысли и желания зависят от нашей воли, чего нельзя сказать о духовных чувствах. Самая сильная греховная рана падшей человеческой души состоит в духовном нечувствии, в том, что благодатные духовные чувства стали для нас недоступны, кроме общих для всех людей, заложенных в человеческую природу ее Творцом: совести, стыда, ответственности, потребности в любви и в божестве. Оживление своего сердца для духовных чувств есть вожделенная цель всего христианского подвижничества, но по трудности ее можно сравнить с воскрешением мертвеца и изведением воды из камня. По сути дела, одними человеческими силами это невозможно: человек трудами и подвижничеством показывает Богу свое намерение и взывает к Его милости, а Бог совершает это чудо, когда Ему угодно. Однако ни одного христианина Благодать Божия не оставляет совсем без духовных чувств: каждому верующему знакомы чувства раскаяния в грехе, умиления при молитве, духовной радости, внутреннего утешения от жертвы и доброго дела, благодарности Богу. Совсем без них духовная жизнь была бы невозможна. Но долго удерживать в себе эти духовные чувства мы не в состоянии – они приходят и уходят, когда угодно благодати. Они – наши гости, а не собственность. Для тех же христиан, в ком милостью Божией сердце ожило для духовных чувств, они являются обручением вечной жизни, и последуют со своими обладателями в вечную жизнь. Эти чувства – бессмертны.
К душевной пище относится и действие по страстям. Если страсти в нас живут, они настырно, как голодный кот, требуют от нас своей пищи, и нам приходится их питать. Конечно пища эта – греховная, но пока мы не достигли бесстрастия, мы вынуждены, как невольники, кормить свои страсти. Понимающий свое пленение делает это с отвращением, а не понимающий – даже с удовольствием, иногда – с большим удовольствием, полагая, что кормит самого себя. Думается, в притче о блудном сыне под свиньями изображены страсти, а под рожками – удовлетворение страстей.
Благодать Божия ограждает христианина от чрезмерного уныния. Нападение уныния обыкновенно связано с отступлением хранящей благодати. За что же попускается уныние верующему человеку, а особенно монастырскому жителю? Наиболее часто – за лень, безделие, многоспание, осуждение, свободное обращение с ближними, ненужное пустословие, смехотворство, принятие блудных помыслов, пропуски молитвенного правила и богослужений, долгое непричащение, неисповеданность. Одним словом, началом служит произвольное нерадение к духовной жизни.
Обычно, чтобы освободиться от последствий невольного греха, достаточно Исповеди и маленькой епитимии. А чтобы сбросить с плеч произвольный грех – придется побороться и помучиться примерно столько же времени, сколько согрешали.
Итак, мы должны и видеть грех, и удерживаться от осуждения грешника. Ключ к решению этого кажущегося противоречия находится в нашем отношении к грешнику. Если мы гневаемся на него, горячимся, желаем ему беды и вечной гибели, забывая в это время о своих собственных грехах перед Богом и ощущая себя в этот момент как бы праведниками, – мы осуждаем. Если же мы сожалеем о грехопадении ближнего, желаем ему вразумления от Господа, исправления и спасения, то хотя бы мы даже наказали его (для исправления согрешившего и ограждения ближних от соблазна и опасности), это не будет осуждением. Так поступали и Апостолы. Вспомним Ананию и Сапфиру из книги Деяний, также и несчастного блудодея, которого ап. Павел предал сатане во измождение плоти, чтобы дух его спасся в день Господа нашего Иисуса Христа (1Кор. 5, 5).
Какими же средствами мы можем практически бороться с проявлениями в себе осуждения? Прежде всего, надо взять себе за правило не говорить и не думать плохо о незнакомых людях, до которых нам нет никакого дела, с которыми наша жизнь никак не пересекается. Типичная ситуация: знакомые, осуждая кого-то в нашем присутствии, приглашают нас принять участие в осуждении, и никак не могут успокоиться, пока мы с ними не согласимся. И мы, желая угодить им, говорим: «Да-да, вы правы! Порядочные люди так не поступают!»
Надо заранее приготовиться к правильному поведению в этой ситуации, подумать какими словами и мыслями мы будем отстранять от себя грех осуждения. Такого рода словами, хорошо зарекомендовавшими себя на практике, могут быть: «ну что ж? Кто в грехе, тот и в ответе», «и я тоже грешник», «да, всем нам придется отвечать за свои дела», «он согрешил сегодня, а мы согрешим завтра».
Гораздо труднее воздержаться от осуждения тех людей, с которыми нас сталкивают жизненные обстоятельства дома, в транспорте, в учреждениях, в магазинах, просто на улице. В этом случае полезно проконтролировать себя, желаем ли мы согрешившему вразумления от Господа, исправления и спасения, и, если нет, – то пожелать ему этого в форме краткой молитвы. Вспомнить тяжкие грехи из своей жизни, что сразу охлаждает пыл осуждения. Воспринимать поступки ближних, как действие Промысла Божьего и как лекарство от нашей гордости. Помнить о духовном законе, согласно которому Бог попускает осуждающему впасть в тот же грех, за который он осуждает ближнего, особенно, если согрешивший был искушаем сверх силы или уже покаялся в своем проступке.
Прибавим к сказанному, что человек, находящийся в покаянном настроении и занятый переживанием своих падений, не имеет желания подмечать и разбирать чужие грехи.
Общественное неравенство, являясь необходимостью, не служит, однако, препятствием для чувства любви к людям. Апостол Павел говорит: «Итак, отдавайте всякому должное: кому подать - подать, кому оброк – оброк, кому страх – страх, кому честь – честь. Не оставайтесь должными никому ничем, кроме взаимной любви» (Рим. 13, 7).
Находясь в храме, мы должны наблюдать за чинопоследованием молитвословий и священнодействий, по возможности запоминая, из каких частей состоит богослужение, и какая часть за которой следует. Желательно размышлять над их содержанием и символическим смыслом. Например, во время вечерни: на 103 псалме – о сотворении мира, на молитвах священника с обнаженной главой перед Царскими вратами – о изгнании Адама из рая, на входе с кадилом – о пришествии в мир Спасителя для просвещения и спасения людей, о древнейшем христианском песнопении «Свете тихий», в котором Тихим светом называется Сам Господь наш Иисус Христос, на стихирах и тропаре – об истории праздника и о святых, чью память мы в этот день совершаем, на «Ныне отпущаеши» - о Симеоне Богоприимце и Сретении Господнем, неизбежной собственной смерти и т.д.
Можно также читать про себя Иисусову молитву или молитву мытаря, просить о своих насущных нуждах, отмечать в уме мелодии гласов Октоиха, вспоминать о важных событиях своей духовной жизни, размышлять о местах Священного Писания, которые предлагаются нам при чтении Паримий, Псалтири, Апостола и Евангелия. Одновременно с этим, если мы отвлеклись, необходимо возвращать ум к богослужению, отгонять от себя плохие мысли и чувства, которые лезут в голову даже в храме, терпеть усталость и болезни.
Удержать ум в нужном русле всю службу бывает трудно даже подготовленному человеку. Иисусова молитва облегчает эту задачу. А для тех, кто проводит много времени на богослужениях в храме, нет другого средства, кроме Иисусовой молитвы, для поддержания правильного внутреннего состояния в течение длинных служб. У некоторых духовных писателей сказано, что можно читать Иисусову молитву и одновременно внимать богослужению. Но тут многое зависит от личных способностей: некоторые люди могут удерживать вниманием сразу несколько объектов, а некоторые – только один. Для последних Иисусова молитва может служить своего рода безопасным пристанищем. По мере необходимости они входят в это молитвенное пристанище для отдыха и восстановления правильного настроения, и затем снова исходят для внимания песнопениям, Священному Писанию, порядку богослужения.
Подводим итог. Чтобы не замусоривать память и уменьшить нежелательные ассоциации, нам следует, по возможности, избегать ненужной информации и, в первую очередь, сокращать не имеющие сознательной цели разговоры. Необходимо следить за возникающими в нас ассоциациями и не спешить их сразу принимать и озвучивать. Так же, как помыслы, чувства и желания, они подлежат нашей внутренней цензуре.
Такие любимые многими жанры литературы как фантастика, детектив, приключения чаще всего также являются плодом фантазирования с целью разжечь воображение, возбудить страсти и пощекотать нервы читателя. Увлечение ими надолго отодвигает достижение настоящих благодатных состояний, напротив, прокладывает путь состояниям прелестным.
Отрыв от реальности способен мало-помалу переместить центр всей жизнедеятельности человека в виртуальный мир, созданный его воображением. Тогда он все чаще начинает смешивать реальный мир с воображаемым. Толчок к этому процессу и подает фантазирование, возбуждаемое и растимое через книги, фильмы и компьютерные игры, за которыми дети и взрослые просиживают часами, забывая обо всем на свете.
Трудовая молитва должна быть безвидной. Святитель Феофан Затворник пишет: «Самый простой закон для молитвы - ничего не воображать, а, собравшись умом в сердце, стать в убеждении, что Бог близ, видит и внимает, и в этом убеждении припадать к Нему».
Просители милостыни, особенно «профессиональные», как правило, не являются носителями высокой нравственности. Они терпят нищету поневоле и мечтают совсем о другой жизни. Когда им в руки вдруг попадает значительная сумма, они не могут устоять перед открывшейся возможностью хотя бы несколько часов, несколько минут провести как состоятельные люди, удовлетворить не телесные потребности, а мучащие их страсти: прокатиться на такси, сходить в ресторан, купить дорогие безделушки, лучшие сигареты или целый ящик спиртного и т.д. А затем, когда деньги подойдут к концу, вновь возвратиться к обычному образу жизни. За «прибыльные» места у входа в храм, в монастырь, в магазин между ними идет ожесточенная борьба, в которой бывают не только угрозы и побои, но и трупы. Регулярно получая от кого-то крупные купюры, они думают, что эти деньги или «легкие», или «грязные», и даются владельцем для облегчения своей совести. Поэтому особой благодарности к дарителю они не чувствуют. С любопытством собирая слухи и факты из его личной жизни, они дополняют их своими догадками и домыслами самого нелепого свойства, и распространяют в своей среде. Затем, узнав адрес, самые смелые приходят за подаянием прямо к его жилищу, подстерегая его на каждом шагу. А просьбы их все больше становятся похожими на требования. Поэтому опытные священники советуют своим духовным чадам подавать не самым назойливым, и не тем, которые становятся у дверей первыми, а напротив, тем, которые не лезут вперед и ведут себя скромно, по которым видно, что они оказались в положении просителей случайно. Советуют давать милостыню продуктами или одеждой. Незнакомым людям не давать много, чтобы не обращать на себя их особого внимания. Часто на лице человека явственно отображается его образ жизни. Конечно, мы не можем всегда точно распознать внутренние качества просителя, нас можно обмануть трогательной историей, показным благочестием, притворной наружностью. В случае невольной ошибки Бог примет наш поступок по намерению, но какую-то первичную оценку ситуации мы все-таки должны делать, и не закрывать глаза на очевидные вещи.
Крупные суммы опасно давать в долг даже давним знакомым. Когда приходит время отдавать долг, хорошие знакомые вдруг изменяют поведение, предпочитая лучше испортить с нами отношения, чем расплачиваться. Особенно в тех случаях, когда передача денег не была юридически оформлена. Давать можно столько, чтобы потеря этих денег не была для нас катастрофой. Мы должны понять, что не можем удовлетворить всех просящих. Наши средства ограничены, а просителей бывает много. Кому же подать в первую очередь? Посмотрим, какие приоритеты намечены по этому вопросу в Священном Писании.
«Доколе есть время, будем делать добро всем, а наипаче своим по вере» (Галат.6, 10).
«Если же кто о своих, и особенно о домашних не печется, тот отрекся от веры, и хуже неверного» (1Тим. 5, 8).
«Если ты делаешь добро, знай, кому делаешь, и будет благодарность за твои благодеяния. Делай добро благочестивому, и получишь воздаяние, и если не от него, то от Всевышнего» (Сирах.12, 1-2).
Если мы православные, то должны в первую очередь благотворить православным, особенно благочестивым; прихожанам своего храма, попавшим в трудное положение; своим домашним, родственникам, нуждающимся из своего народа, а потом уже прочим. Хотя притча о самарянине показывает, что совсем отказывать в милосердии никому не следует.
У Иоанна Лествичника сказано: 🔗
Не будь безрассудно молчалив, чтобы не причинить другим смущения и огорчения.
Канонические правила Церкви особо указывают, что само по себе ядение мяса не грех. Отказ от него монашествующих объясняется ревностью о воздержании в видах облегчения борьбы со страстями и преуспеяния в молитве. Святитель Игнатий подтверждает, что употребление мяса приводит к дебелости души.
Нельзя не заметить, что между животными травоядными и плотоядными есть какое-то качественное различие в характере. Бог вначале благословил человека питаться растениями, и только после потопа ему было позволено есть все, что движется. Вследствие этого человек в отношении питания принадлежит к смешанному типу, но он может сместить центр тяжести на растительную или животную пищу, вызвав соответствующее душевное изменение. Аскетами подмечено, что переход на растительную пищу утончает духовное восприятие.
Иоанн Златоуст: 🔗
Если правду сказать, богат не тот, кто имеет многое, но тот, кто не нуждается во многом; и беден не тот, кто ничего не имеет, но тот, кто желает многого; это должно считать мерою бедности и богатства.
Итак, если ты увидишь кого желающим многого, то считай его беднее всех, хотя бы он владел имениями всех; и с другой стороны, если увидишь кого не нуждающимся во многом, то считай его богаче всех, хотя бы он не имел ничего.
Мы обыкновенно судим о бедности и богатстве по расположению души, а не по мере имущества. Как мы не назовем здоровым одержимого непрестанною жаждою, хотя бы он имел во всем достаток, хотя бы находился при реках и источниках (ибо что пользы от этого обилия воды, когда он остается в неутолимой жажде?); так будем относиться и к богатым: непрестанно желающих и жаждущих чужого никогда не будем считать здоровыми и наслаждающимися довольством. Кто не может удержать своего желания, тот хотя бы владел имениями всех, как будет когда-либо в избытке? А тех, которые довольствуются своим и остаются при своем, не засматриваясь на чужое имущество, хотя бы они были всех скуднее, должно считать благоденствующими более всех; ибо тот и благоденствует более всех, кто не нуждается в чужом, а с любовью довольствуется своим.
Сновидения можно считать свидетелями о нравственном нашем состоянии, которое в бодрственном нашем состоянии не всегда видится. Сновидения бывают таковы, каково наше сердце.
Заметим однако, что, прося смерти у Господа в исключительно трудные моменты своей жизни, святые мужи не дерзали на самоубийство, но оставляли решение Богу. Так же следует поступать и нам, зная, что Господь, если мы сохраним верность Ему, возьмет нашу душу в самый благоприятный момент для нашей вечной участи.
Стремление к абсолютному здоровью с затратой на это больших средств, времени и сил признается ошибочным и неполезным. К помощи врачей обращаться позволительно, воспринимая, однако, врача, лекарство и выздоровление как действие Промысла Божия. Как сказано человеку здоровому – «трудись и молись», так же можно сказать и больному – «лечись и молись». Научившись терпеливому несению болезней, надо приступать к следующей духовной ступеньке: попытаться возносить Богу благодарение из состояния болезни и даже за саму болезнь, с верой, что Бог попускает ее нам во благо.
Огромное влияние на формирование внутреннего мира человека оказывают три фактора: воспитание в детстве, человеческая среда и целенаправленная работа над собой.
В некоторых книгах о духовном делании встречаются советы, вызывающие удивление, что вот таким-то путем (например, никого неосуждением, послушанием старцу, благодарением за болезни) можно достигнуть очень быстро, и почти без труда, духовных дарований. К каким чувствам внутри нас обращаются при этом авторы? Прп. Амвросий Оптинский назвал это «скорохватством».
Правильный путь – не думать о сроках, а трудиться без спешки, изучая опыт Отцов, пробуя так и эдак, рассматривая результаты, находя вкус в самом делании. А сроки и дарования – они всегда в руках Божиих. В том числе и непрестанная благодатная молитва. Она отнюдь не есть результат наших трудов над техникой молитвы, а дар Божий благочестивому труднику. Жития древних и новых святых показывают, что преподобные получали духовные дарования уже в преклонном возрасте, после не одного десятка лет подвижнической жизни. О том же говорит и современный опыт. Поэтому мысль о духовном блицкриге нужно сразу выбросить из головы.
Несколько лет христианин пытается бороться со новыми врагами, напрягая все свои силы, но, наконец, понимает, что своими силами он с ними справиться не в состоянии. Отсюда начинается его сознательное
Сотрудничество с Благодатью. Христианин изучает ее действие: когда и за что она оставляет его, какими путями вновь возвращается к нему.
Если же нам предоставляется возможность оказать помощь действительно благочестивому человеку, то
Это – редкая удача, милость Божия, от которой в душе бывает благодатное утешение.
Раскаяние может уничтожать не только грехи, но обесценивать пред Богом и свои собственные добрые поступки.
Приступая к добродетели смирения, сначала надо отвергнуть тайную мысль о своей исключительности и богоизбранности, научиться считать себя таким, «якоже прочии человецы». Для многих и это будет не просто. Вот считать себя хуже всех людей и даже скотов новоначальному легче и приятнее, так как под этим прячется мысль о своей исключительности: «Раз я хуже скотов, значит не такой, как все, а особенный».
Затем надо свыкнуться с мыслью «я – грешник». Эта мысль – одна из стержневых в духовной жизни, без нее никакая благодатная жизнь во Христе невозможна. Между тем, для многих она является совершенной новостью и открытием. Как же так? Я живу не хуже других, страшных грехов не делаю, знакомые меня уважают. Почему я грешник? Такое рассуждение – следствие незнания Священного Писания и Закона Божия, и непонимание, что такое грех.
Итак, я грешник, и, после суда Божия, очень даже могу попасть в ад. Осознание этой мысли – очень важный этап в духовной жизни. Бывающие по временам приступы высокой самооценки нужно гасить воспоминанием о своих прежних и нынешних согрешениях, сравнивать свое малое попечение о спасении с подвигами святых, прикладывать к себе мерки Евангелия, а не тех представлений о хорошем человеке, которые сегодня бытуют в обществе.
На следующую ступеньку смирения мы взойдем, когда научимся не сравнивать себя с другими, то есть вообще не решать, лучше я или хуже других перед Богом. Почему? Потому что объективная оценка при таком сравнении все равно невозможна. Как решить, что хуже: один большой грех или множество маленьких? Кто лучше: вор или блудник? Только всеведущий Бог может учесть все облегчающие и отягчающие обстоятельства человеческих грехопадений. Даже небольшой грех, сделанный благочестивым человеком, может больше прогневить Бога, чем смертные грехи закоснелого беззаконника. Пророк Моисей когда-то на короткое мгновение усомнился в возможности чуда – изведения воды из камня в пустыне. «Только-то и всего?!», – скажем мы. А пророк за это лишился входа в землю обетованную.
Несравнивание себя с другими поможет нам еще более углубиться в смирение, и приблизиться к следующей важной ступени: «Я не просто грешник, а грешник великий, и, по делам своим и внутреннему состоянию, недостоин Царства Небесного». Чтобы усвоить эту мысль, надо обязательно помнить свою внутреннюю нечистоту, в мыслях, чувствах и намерениях, и приписывать ей большую важность. Потому что внешнюю жизнь довольно легко привести к благопристойности и на этом успокоиться. Далее, самому трудясь изо всех сил, надежду спасения возложить не на свои труды, а на милость Божию, явленную нам Иисусом Христом в Новом Завете. Трудам же нашим Бог может дать добрую цену, если они сопровождаются смирением, или отвергнуть их, если они соединены с гордостью.
Не пропустим мимо своего внимания и следующую мысль, немаловажную для правильного устроения на-
Шей духовной жизни: «Спасение совершается между отчаянием в спасении и уверенностью в спасении». Мы должны балансировать между этими двумя мыслями, как канатоходец на канате, не позволяя ни одной из них одержать в нас решительный верх. Тогда наша надежда на спасение будет правильной.
Духовник отвечает за духовное чадо в меру его послушания
Гордый человек - не прост, несет свою гордость как знамя свое
Преподобный Макарий сказал: 🔗
Поистине Бог не ищет ни девы, ни замужней, ни инока, ни мирянина, но – свободного намерения, принимая его, как самое дело, и добровольному произволению всякого человека подает благодать Святого Духа, действующего в человеке и управляющего жизнью каждого, желающего спастись.
Святой же Макарий дал по сему случаю такое наставление: 🔗
Злое слово и добрых делает злыми, доброе же слово и злых соделывает добрыми.
Авва Исайя попросил преподобного (Макария): 🔗
“Скажи мне, отче, какое-нибудь наставление на пользу душевную”.– “Бегай от людей”, – отвечал ему преподобный Макарий. – То есть сиди в своей келье и сокрушайся о грехах своих”. Ученику же своему Пафнутию Великому сказал: “Никого не обижай, не клевещи ни на кого, – поступая так, спасешься”.
Еще говорил святой: “Если желаешь спастись, будь как мертвец: не гневайся тогда, когда тебя бесчестят, не превозносись тогда, когда тебя восхваляют. Поступая так, спасешься”.
Идея, что мы все должны развиваться в своей профессии, карьерном росте, — это близнец идеи наживы. Многие забывают о том, что рост-то может быть другим, духовным. ... Для христианина главное — это его духовный рост.
Не место марает человека, а человек место. 🔗
Погубить душу в монастыре не намного сложнее, чем за прилавком ювелирного магазина. Осмысленный труд, направленный на позитивное преобразование реальности — вот и весь критерий при отборе работы для любого нормального человека. Преимущество православного христианина тут лишь в том, что он по причине недоразвитости честолюбия вроде как обязан видеть великий смысл даже в самом заурядном труде.
Короче, как говорит современная молодежь, не выносите сами себе мозг. Процентов девяносто вакансий на рынке труда вам точно подойдут. А если вы считаете иначе — возможно, просто пора идти на исповедь.
Каждый христианин, имеющий твердое намерение трезвиться и бодрствовать в подвиге духовного совершенствования, должен стараться полностью сосредоточить внимание на своей внутренней жизни. Святитель Игнатий считал, что внимание к себе есть одно из условий спасения. «Желающий спастись, — пишет он, — должен так устроить себя, чтоб он мог сохранить внимание к себе не только в уединении, но и при самой рассеянности, в которую иногда против воли он вовлекается обстоятельствами».
В подтверждение необходимости внимания в духовной жизни владыка приводит слова аввы Агафона, который сказал: «Невозможно без усиленного внимания к себе преуспеть в добродетели». Для научения вниманию к себе святитель Игнатий советует устранить из своей жизни все пустые занятия, увлекающие в развлечения. Занятия частные и общественные, по суждению владыки, не препятствуют, а способствуют сохранению внимания к себе. Праздность приводит к рассеянности, а полезная деятельность — к вниманию. «Деятельность — необходимый путь к бдительности над собой, этот путь предписывается святыми отцами для всех, которые хотят научиться вниманию себе», — разъясняет архипастырь-труженик.
В одном из писем к сестре Елизавете Александровне святитель Игнатий говорит ей о пользе рукоделия и занятий по хозяйству, которые удаляют праздность и облегчают уму невидимую брань. При праздности страсти могут с особой силой восстать и потребуют многих усилий для укрощения их. В том же письме владыка советует сестре сохранять благоразумие и не выходить на борьбу, которая может превысить ее силы, и, по возможности, стараться разумным трудом облегчить свои брани.
Много усилий нужно, чтобы приучить себя ко вниманию, но без внимания невозможно преуспеть в духовных бранях. Человек, стяжавший навык всегда внимать себе, со временем научается смотреть на земную жизнь очами веры и приобретает глубокие духовные познания. Скорби, страдания и болезни не страшны для внимающего постоянно своей душе христианина. Все жизненные трудности он принимает, как от руки Самого Бога, и видит в них «чашу Христову», которую нужно ему испить для очищения себя от грехов.
Ничто так не опасно для жизни духовной, как рассеянный образ жизни. Во свидетельство этой истины святитель Игнатий приводит слова преп. Пимена Великого, который признал рассеянность началом всех зол.
Христианин, внимающий своему спасению, должен помнить, что любой порок, если возобладает в человеке, может погубить его душу. Послабление одному греховному навыку может открыть вход в душу многим грехам и порокам.
Как бы продолжителен и многотруден ни был подвиг бдения над собой и борьбы со грехом христианина, однако, по мудрому разъяснению владыки Игнатия, «не подвиг освобождает христианина от владычества страстей — освобождает его десница Вышняго, освобождает его благодать Святого Духа». Своим подвигом, своими силами христианин свидетельствует лишь о своем произволении избавиться от греха.
Непрестанное памятование этой истины избавит «христианина от самонадеянности и гордости.
Св.апостол Петр сказал, 🔗
Что, по его мнению, нет ничего лучше на свете, как благочестие, соединенное с довольством.
Пища и одежда - символы всего потребного для существования.
Никон Оптинский: 🔗
Себя надо потерпеть
Мы утверждаем со всею силою и опытно знаем, что те, кто, следуя высшему учению, служат Богу всяческих чрез Иисуса и живут по Его Евангелию, постоянно исполняя предписанные молитвы, не обольщаемы ни демонами, ни магией, как нам и говорит Писание: Ангел Господень ополчается вокруг боящихся Его и избавляет их (Пс. 33, 8) от всякого зла
По легкомыслию не вдавайся скоро тому, что представляется тебе, удерживай благое со многим разсмотрением и отвергай лукавое... Знай, что действия благодати ясны - демон преподать их не может: он не может преподать ни кротости, ни тихости, ни смирения, ни ненависти к миру; он не укрощает страстей и сластолюбия, как это делает благодать. Действия его: дмение (т.е. надменность, напыщенность. - Иг. N.) - высокоумие, страхование, словом, все виды злобы. По действию можешь познать свет, возсиявший в душе твоей - Божий ли он, или от сатаны.
Тот, кто думает, что он зрячий и видит духовно, что он может идти самостоятельно, без духовного руководителя, тот самый слепой из слепых, тот в обольщении, то есть в прелести», - напоминают Святые Отцы.
Настоящее, то есть свободное от демонического влияния творчество, одухотворенное сиянием добра, бескорыстия, жертвенности, светлой радости, всегда чуждо гордыне и безнравственности.
Итак, принимайте все изменения обстоятельств жизни так, словно непосредственно из руки Божией принимаете. Старайтесь помнить всегда о том, что Бог посредством духовных законов, а иногда и прямым воздействием действительно управляет жизнью каждого человека и всего человечества в целом. Если мы научимся доверять Ему, то есть будем просить, чтобы Он Сам управлял нашей жизнью, то все испытания, - эти наши уроки и задачи пойдут нам на пользу, обогащая опытом борьбы ради основного дела всей нашей жизни: духовно-нравственного самосовершенствования.
Никогда не унывайте; из всего, даже из ошибок, извлекайте опыт. С теми, с кем сталкивает вас жизнь, будьте очень осторожны, потому что в наше время люди совсем не те, что были даже еще 20 лет тому назад. Лицемерие, я бы даже сказал — искренняя неискренность, глубоко вкоренившаяся в душу, ставшая как бы ее естеством, выросла и распространилась в такой мере, что понять человека стало невозможно без длительного испытания. При этом следует избегать какой-либо внешней замкнутости, проявления подозрительности. Даже наоборот, хорошо быть доброжелательными ко всем, но все же, доверять можно только тогда, когда поймете, чем "человек дышит. Не верьте и самым лучшим словам, глядите только на дела, на жизнь, на общую направленность действий, мыслей и чувств, на нравственные качества. Все это поможет вам определить главное в человеке. Очень важно учиться разбираться в людях, отделяя главное от второстепенного.
Старайтесь быть в мире со всеми, берегитесь любых сплетен и пересудов, уклоняйтесь от них. Возрастайте в любви, кротости, мире и радости о Святом Духе. Друг другу помогайте.
Если же произойдет это качественное изменение души благодаря нашим усилиям при сопутствующей благодати Божией, поверьте, вы совершенно другими глазами увидите и людей, окружающих вас, и их поступки. Все дело в том, что адекватное восприятие внешнего мира, правильное понимание и правильное видение людей и обстоятельств жизни возможно лишь тогда, когда с очей разума счищается грязная пленка греха, когда наша ментальная (разумная) и сенсорно-перцептивная (т.е. чувственно-воспринимающая) сферы освободятся от непрестанного и неизбежного демонического воздействия. Пока в душе еще действуют греховные влечения, мы не сможем ни правильно воспринимать окружающее, ни правильно понимать людей и события, ни строить правильные взаимоотношения с окружающим миром, поскольку наше сознание будет искажено комплексным воздействием демонов на разум, эмоции и чувства. Греховные влечения, в данном случае, являются не более чем симптомами нашей несвободы от влияния демонов. Искажение как ментального, так и чувственного восприятия, как я уже говорил, будет продолжаться до тех пор, пока в напряженной духовной борьбе мы не очистимся от основных своих пороков, а это возможно только с помощью благодати Божией.
"Целомудрие" означает цельное, правильное мудрование, т.е. цельное, а не дробное понимание всего происходящего во всех его сложнейших взаимосвязях. В то же время, целомудрие — это духовная и телесная чистота, значит, свобода от насилия греховных влечений (страстей). Итак, из духовного опыта многих поколений становится ясно, что правильно понимать (т.е. мудрствовать) может только целомудренный, т.е. чистый.
Надеюсь, что из всего сказанного выше вы поняли: не следует сейчас, на первых порах вашей только начавшейся духовной жизни пытаться оценивать, а тем более судить поступки окружающих. Все равно вы не сможете оценить их правильно, а значит, выбрать правильную линию поведения.
Демонам, наоборот, весьма выгодно переключить внимание новоначальных с очень сложной и кропотливой внутренней работы на внешние обстоятельства их жизни, акцентировать их внимание на неизбежных негативных фактах окружающей действительности, усилить и даже гипертрофировать ощущение диссонанса между тем, как должно быть, как хотелось бы видеть — и тем, что они видят в действительности. Этим нехитрым способом демоны добиваются того, что духовный рост новоначального не только затормаживается, но даже изменяет свою направленность на прямо противоположную. Не позволяйте демонам управлять вашим вниманием, чтобы оно, как послушная кляча, не плелось уныло в своих постылых поводьях туда, куда правит упившийся возница. Возьмите управление в свои руки и возвратите внимание внутрь, на самое себя. Помните, что говорил преп. Амвросий Оптинский? — "Знай себя и будет с тебя"
Как же нам устроить свой внутренний дом? Во-первых, по слову преп. Серафима, необходимо стяжать "дух мирен". Великое счастье, когда в нас обитает дух благодатного мира! Тогда человек, как непоколебимая скала, стоит среди бушующего моря, и никакие внешние неприятности не могут вывести его из себя до такой степени, чтобы он перестал управлять собой, своими чувствами, эмоциями, словами и поступками. Такое мирное, крепкое, ясное состояние души дается только благодатью Божией, о стяжании которой нам и следует заботиться больше всего на свете.
Есть разные способы стяжания благодати, из них сильнейший, как вы знаете, — молитва. Однако редко случается, чтобы Господь сразу поставил человека в такие условия, когда молитва является главным орудием приобретения благодати. Чаще всего этому периоду предшествует другой, может быть, достаточно продолжительный, когда накопление благодати происходит путем доброделания, труда ради ближних. Этот период необходим для приобретения самого главного качества христианина: САМООТВЕРЖЕНИЯ, которого ни у кого из нас НЕТ. Вот почему мы не идем, не можем идти за Христом, — это потому, что мы не отверглись себя, а значит, не взяли свой крест. Место самоотвержения в нас занято своим собственным "Я". Эгоцентризм — главное греховное качество наших душ. Он является следствием и прародительского греха, и общего падения всего человечества, и, конечно, нашей собственной греховности.
Раскрывая вам тактику работы с нами наших противников, я хочу, чтобы вы научились противостоять им. Для этого необходимо постоянно следить за своим духовным тонусом и волевым усилием поддерживать в себе радостное отношение ко всему - и к трудовой усталости, и даже к неприятностям от ближнего. Возьмите свои эмоции под контроль - это, кстати сказать, наиболее уязвимое место у всех женщин. Но тем не менее вы должны уже уметь себя контролировать, иначе нельзя будет избежать сетей дьявольских. Единственно, чем позволительно огорчаться, - это своими собственными грехами и неизжитыми греховными наклонностями. Да и такое огорчение не должно быть чрезмерным, чтобы не ослабить усилий в длительной борьбе, которая, как бывает в некоторых случаях, ведется годами.
И ранее вам говорил, и сейчас повторяю вновь: не принимайте никакие неприятности и огорчения близко к сердцу (кроме своих грехов). Все в этой жизни быстро проходит. Глядь — и нет уж ничего: ни скорбей, ни людей! Все, что еще может быть с вами, — уже было до вас, и все прошло. Пройдут и ваши беды. А вы грядите ко Христу, не спотыкаясь о чей-то завистливый и неприязненный взгляд, или о чью-то странную, обидную фразу. Сохраняйте бодрость духа, твердость, внутреннюю свободу в сочетании с послушанием и полное бесстрашие.
Главное — никогда не прекращать борьбу, а если и придется пойти на временное отступление, то сразу, как только подоспеет помощь — вновь идти в наступление. Но и здесь нужна осторожность. Вредно в духовных делах переусердствовать — это от врага. Например, нельзя новоначальным заставлять себя спать менее 6 часов. Есть нужно столько, сколько необходимо, чтобы не чувствовать слабости при физической работе. Если работы много — есть нужно досыта, но не переедать.
Теперь о молитве. Вероятно, ты помнишь, еще прежде, когда ты приезжала в наш монастырь, я часто говорил о том, что молитва — это самый действенный способ получения благодати Божией. При накоплении благодати происходит изменение всей духовной структуры человека: его воли, ума, чувств, памяти. Они очищаются и просветляются под действием благодати. Для того, чтобы не допустить этого, демоны всячески стараются отучить человека молиться, или, по крайней мере, постоянно мешают ему в этом. Всю жизнь приходиться вести борьбу за молитву, делая усилия над собой, насколько Бог сил подает. Только необходимо учить себя не просто молиться, а молиться внимательно. Эта учеба, как и всякая учеба — большой труд. Но в нашей, т.е. в духовной учебе, — сложнее: враг мешает. А все-таки молиться нужно внимательно. Только такая молитва создает невидимую связь между разумной душой и Богом. Благодаря ей мы получаем в ответ от Него струйку благодати, как от Источника воды живой. Тебе не нужно пока входить молитвой в сердце, иначе впадешь в бесовское обольщение, как многие неопытные послушники. Учись молиться внимательно, умом, а дальше — посмотрим.
Не поддавайся страхам — это вражье, будь радостной, веселой и доброй, испрашивая постоянно помощи у Бога и заступления Пресвятой Богородицы.
Часто - и ты это знаешь - бывает, что человек делает полезное для других дело, но делает его по гордости, с тщеславием. Такое дело не угодно Богу, потому что ведет душу к погибели.
Есть, правда, случай, когда послушание может пойти во вред тебе. Но я знаю, что ты достаточно правильно можешь оценить себя, чтобы безошибочно выделить из всех других именно этот случай. Я имею в виду такое поручение, которое будет подпитывать и подогревать твою гордыню. Вот тут-то нужна мудрость и воля! Каким бы соблазнительным и лестным оно (поручение) ни казалось, нужно найти, придумать любой благовидный предлог, чтобы отказаться, не обидев поручающего.
Упражнение на скромность. 🔗
Скромный человек старается не выделяться, не обращать на себя внимания окружающих. Гордый этого не терпит: он громко говорит, любит рассказывать о себе, насмешничать над другими, в общей беседе всегда выскажет свое мнение, даже если не просят, любит указывать, делать замечания, командовать.
Гордый не выносит насмешек, относящихся к нему, обидчив, долго носит обиду в сердце, а когда представляется случай, обязательно отомстит колким словом или легкой клеветой, несколько унижающей обидчика. Гордость почти всегда сопряжена с мнительностью таким образом, что одержимому ею человеку обида видится там, где ее и в помине не было. По бесовскому наваждению и тон, и взгляд, и жесты могут показаться обидными. Себялюбец не обращает внимания на других, так как его внимание полностью сосредоточено только на своей персоне. Он сядет, не подумав, будет ли удобно сидеть другому человеку; он возьмет себе лучшее, оставив другим худшее; потянется за чем-либо, не посмотрев: не собирался ли это взять кто-то другой и проч., и проч.
Итак, начинаем упражнение с тренировки памяти в запоминании основных моментов поведения:
= Первая мысль для запоминания (программирования): "Если я нахожусь среди людей или хотя бы в обществе одного человека, я должна заботиться о том, чтобы не быть им (ему) в тягость; не помешать чем-либо, не огорчить по невниманию, нечаянно, т.е. мне нужно научиться думать в первую очередь об удобстве других и только потом — о себе".
= Вторая мысль для запоминания: "Для того чтобы привыкнуть не выказываться, не обращать внимания окружающих на себя, мне нужно научиться не высказывать своих мнений и своих идей, даже если меня очень-очень будет подмывать высказаться (исключение, — если попросят ради общей пользы). Вообще мне нужно научиться молчать".
= Третья мысль для запоминания: "Мне необходимо постоянно наблюдать за собой как бы со стороны, чтобы соблюсти скромность в поведении.
Мне нельзя:
- смотреть дерзким взглядом,
- активной мимикой и жестами украшать свою речь,
- говорить жестким самоуверенным тоном,
- принимать самоуверенные позы. (сидеть нога на ногу, подпирать бок кулаком и т.п.). Вообще, мне нужно следить за плавностью и мягкостью тона речи и за сдержанностью и скромной мягкостью движений.
Не следует упускать из виду и такой полезный подвижнический совет, как необходимость самоуничижения. Всегда обвиняй себя в эгоизме и в отсутствии самоотвержения, ибо это есть неисполнение Божией заповеди: "отвергнись себя", забудь себя ради других, "возьми крест свой"... (Мф. 16, 24). Еще нужно на всякий час просить у Господа исцеления от гордыни, тщеславия, самолюбия, а также всегда просить у Него даровать способность видеть свои грехи. Эти прошения можно во всякое время и на всяком месте произносить про себя либо отдельно, либо, прибавляя по одному из прошений в конце Иисусовой молитвы. Кроме того, постарайся повторять неоднократно в течение дня такую молитву из псалма 140: "Положи, Господи, хранение устом моим и дверь ограждения о устнах моих".
Спасаться чужие недостатки нам помешать не могут.
Ум в сердце ни в коем случае тебе опускать нельзя, можешь сильно повредиться, так как ты к этому еще не готова. Когда находишься одна, молись вслух, но тихо, почти шепотом. Если есть возможность, читай Псалтирь - как можно чаще. Это не страшно, что пока не все понятно, зато бесы его (Псалтирь) ужас как не любят, да к тому же от Псалтири разум просветляется - это изведано на практике. Хорошо бы иметь Псалтирь карманного формата, чтобы носить с собой и читать всюду, где представится возможность, хотя бы понемногу. Старайся только делать это незаметно для других, чтобы никого не искушать.
В борьбе с блудным бесом очень важно не переедать и не спать более необходимого минимума. Упитанное и хорошо отдохнувшее тело, словно жеребец в брачный период, почти неуправляемо.
Наоборот, хорошо в этой борьбе работать до усталости, а есть и отдыхать в меру. Также весьма важно, чтобы не осталось у тебя неисповеданных грехов по этой части. В таких грехах надо без ложного смущения искренне покаяться (без лишних подробностей). Не отчаивайся, если сразу не приходит успех, знай - это довольно затяжная борьба. Ты только кайся, если падаешь, да смиряй себя перед всеми, не осуждай и не ропщи. Лишь своим собственным смирением ты можешь усмирить ярость бесовского нападения. Итак, дружок, мужайся и помни, что мы - на войне.
В искушениях и соблазнах способен устоять лишь тот, кто, по слову Спасителя, отвергся себя, кто не привязан ни к славе, ни к деньгам, ни к пище, ни к человеку, ни к удобствам, кто возлюбил Господа всем своим существом.
Да, не для радости пришли мы в этот мир, но чтобы бороться и победить грех и диавола, вооружившись терпением, самоотвержением и молитвой, которой мы можем призвать на помощь Создателя.
Радость, о которой мечтают все люди и которую безрезультатно пытаются найти здесь, в этой жизни (потому что все земные радости вскоре кончаются скорбью, а затем и смертью), мы, христиане, надеемся получить (а это зависит от нас самих) в «жизни будущаго века», как веруем и говорим об этом в Символе нашей веры. Не пытайся украсть эти радости сейчас - плохо заканчиваются подобные попытки. Потрудись немного, потерпи - и будешь иметь награду, о которой даже не мечтаешь.
Вы представляете, какая громадная задача поставлена перед нами Богом: употребив усилие, побуждением, силой войти в Царство Божие! Эта задача выше всех земных задач и целей, а исполнить ее возможно только через насильственное изменение качеств своей искаженной грехом души при содействии благодати Святого Духа. Наше произволение к исправлению и наше усилие в аскетической борьбе с грехом делает душу способной принимать и удерживать благодать всеосвящающего Духа Святого, который по окончании земной борьбы изобильно изольется на нас в Царстве Славы. Неспособность, неподготовленность души воспринимать Его здесь, на земле, исключает возможность наслаждения Его благодатью и в будущем, то есть в Жизни Вечной.
Исправление, преображение души - длительный процесс, главнейшую роль в нем играет многолетняя молитва и трезвенное внимание к своему духовному состоянию.
Поражение волевого центра, паралич воли - результат отступления благодати Божией от прародителей за первый грех непослушания. И все мы, их дальние потомки, несем печать безблагодатности Адама и Евы, зачавших детей уже в этом состоянии.
Но Бог не оставил людей Своих до конца, Он дал нам возможность стяжать благодать и тем самым укрепить волю к добру, но в то же время оставил и другую возможность: по своей воле (добровольному выбору между добром и злом) потерять даже те крохи благодати, которые в нас еще остались, и окончательно стать рабами греха.
Прочесть "Зрение греха своего" из т.2 еп.Игнатия
Итак, нам следует непрестанно сопротивляться и, несмотря ни на что, не хотеть подчиняться дьяволу, заботясь тем временем о приобретении благодати, которая подается, во-первых, по молитве, а во-вторых, через доброделание и послушание.
Если тебе от Бога дано больше сил сопротивляться расслаблению или воздерживаться от чего-либо - не гордись, потому что с тебя и спросится больше. А кому дано мало, с того мало и спросится - ты же это, надеюсь, помнишь. Но кроме Творца никто не знает меры: кому что и сколько дано. Ты делай в меру твоих сил, которую чувствует человек сам в себе. И если ты делаешь меньше, чем можешь, - тогда грех.
Чтобы не впасть в гордыню после совершения какого-либо доброго дела, необходимо запрограммировать для этого свое сознание, введя в память две следующие формулы:
— "я не делаю и сотой доли того, что должна была бы сделать",
— "я сделала то и это только потому, что Господь дал мне сил, здоровья и правильную мысль, а сама бы я ничего не смогла совершить без Его помощи".
Авва Евагрий: 🔗
"Бог открывает Себя не остроте ума, а чистоте сердца: 'Блаженны чистии сердцем, яко тии Бога узрят'".
Будь верен до смерти и дам тебе венец жизни
(диалог "как развить в себе смирение" у свт.Игнатия)
Смирение естественно образуется в душе от деятельности по Евангельским заповедям
(следовательно желающий приобрести смирение - должен тщательно изучать Евангелие, и исполнять заповеди)
Смиреннословие - есть вынаружение смирения напоказ человекам. оно - притворство, обман, во-первых себя, потом - других
Находясь между братиями (Лествичник) - наблюдай за собою, чтобы тебе никак не выказаться в чем-нибудь праведнее их
Будь тщалив в душе, никак не выказывай это телесно, ни видом, ни словом, ни намеком
Игумен Никон: 🔗
Премудрость Божия так велика, что и зло Господь обращает в пользу человека. ... Дело вот в чем. Человек может спастись через веру и исполнение всех заповедей. Исполнение их изменяет психику (душу) человека, обновляет его, делает человека новым по образу Божию, точнее - по образу Спасителя Иисуса Христа.
Самым основным св-вом "нового" человека является смирение (научитеся от Мене, яко кроток есмь и смирен...), без которого исполнение даже всех заповедей не только не приближает человека к Богу, но делает врагом Божиим, ибо если не будет смирения, то обязательно будет гордость.
... без смирения всуе добродетели человека. Без него, т.е. без смирения, в душу войдет гордость, с нею семь бесов, т.е. все страсти. При внимании к себе, при постоянной борьбе с грехом человеку станет видно, как глубоко он испорчен и как пронизано все существо человека гордостью. Победить всякое мнение о себе, свое тщеславие, свою гордыню - равносильно победить весь грех.
... поэтому не унывай, когда впадешь в какой грех, а обвини себя пред Богом, исповедуй Ему свое согрешение, не обвиняя никого, смирись, познай свою немощь во всем и проси у Господа, чтобы Он сотворил в тебе Свои св.заповеди.
Кто часто и сразу исповедует грехи, тот доказывает, что он ненавидит грех, ненавидит плен диавольский и готов претерпеть стыд при исповедании, лишь бы избавиться и очиститься от греха, и за это получает от Господа не только прощение в совершенных грехах, но и слу бороться в дальнейшем, и полную победу, не приобретая и при победе высокого мнения о себе и гордыни. Обрати внимание на это! (Везде сети диавола.)
Итак, положи начало благое: борись по силе, не унывай при падениях, а сокрушайся, вопи ко Господу, предусматривай заранее обстоятельства и избегай вредного и опасного, исповедуйся немедленно пред духовником, приобретай смирение, вспоминая прошлые грехи, падения и нынешние, и Господь поможет тебе, и ты будешь искусный воин Христов.
Не предавайся лености. Если в одном одолеет лень, берись за другое дело. Не оставляй своего маленького правила.
... Борись!
Так, постепенно, по мере того, как человек будет напрягать ум в молитве (отгоняя все мысли, порождаемые ветхим человеком или всеваемые диаволом) и освобождать сердце от желания и искания каких-либо развлечений и утешений в музыке, искусстве, зрелищах или в ложных душевных состояниях, - Господь начинает открывать разум человека, открывает и сердце к ощущению силы и благодати слова Божия.
Психология, исследующая бессознательное, установила, что мотивом для всякого сопротивления самопознанию является страх. Страх перед реальным образом себя самого.
Итак, тот, кто утверждает, что ему не нужно подвизаться, чтобы познать самого себя, будет иметь дело с помраченным фантастическим образом самого себя.
Преподобный Симеон Новый Богослов так пишет своему ученику Николаю, живущему в миру: 🔗
«Итак, чадо мое возлюбленное и брат мой, восподвизайся стяжать смирение и не говори: “Это невозможно для меня”, ни опять: “Это идет к одним монахам, а не к тем, которые живут в миру”. Ибо Христос заповеди свои определил вообще для всех и ничего не законополагал особо для монахов, и особо для мирян».
Христос, как замечает преподобный Симеон Новый Богослов, оставил нам одно Евангелие для всех, а не два — одно для монахов и одно для мирских. Все евангельские заповеди касаются всех людей: монахов и мирян, богатых и бедных, здоровых и больных, ученых и безграмотных.
Преподобный Марк Подвижник, 🔗
Видимо, первым высказал мысль, что «Господь сокровен в Своих заповедях и обретается ищущими Его по мере исполнения оных». Христос сокрыт в словах Своих заповедей. И Он открывается человеку соответственно тем усилиям, которые тот прилагает, чтобы осуществить эти слова в своей жизни. Христос открывается по мере исполнения Его заповедей.
Преподобный Максим Исповедник дополняет мысль преподобного Марка Подвижника: 🔗
«Слово Божие сокрыто в Его десяти заповедях. Воплощается же Оно в нас, нисходя к нам посредством нашего делания их». Сын Божий скрывается в словах десяти заповедей и воплощается в нас, делается, по Своему снисхождению, сотелесным с нами, когда мы стараемся неукоснительно соблюдать эти заповеди в своей жизни.
Несдержанность и чрезмерность в радости и печали — это признаки невротического поведения. Духовно зрелый человек со здоровой психикой проявляет и выражает себя уравновешенным поведением, без бурных проявлений радости или печали.
Христос говорит: 🔗
“Познайте истину, и истина сделает вас свободными”
Оставшись жить на земли, живи не для себя, а для Господа: живет для Господа тот, кто живет для исполнения Его воли; живет для себя тот, кто живет для исполнения своих пожеланий. ... Блюди! чтоб не ожить для себя! жизнию о Господе умерщвляй жизнь свою, греховную, плотскую и душевную, и тем сохрани себя в живот вечный.
Отдайте себя и срок вашего земного странствования в волю Божию; а вы употребите этот срок для того, чтоб приготовить себя как можно лучше к вечности, чтоб сделать как можно больше вечного добра вашему родителю. Не удивляйтесь тому, что вы слабы в духовном подвиге: причиною этой слабости ваша новость. Время обогатит вас и опытами и силою. ... Временные скорби приводят к вечным благам тех, которые принимают эти скорби как должно.
Поскольку священники не могут знать всех грешников и тех, кто недостойно причащается Таинств, Бог часто их обнаруживает и предает их сатане. По этой причине с ними случаются когда болезни, когда козни, когда беды и несчастья, когда иное что-либо подобное. И это Павел показывает, говоря: "Оттого [то-есть потому, что причащаются недостойно,] многие из вас немощны и больны и немало умирает".
Итак, мы не должны пренебрегать заповедями Божиими ради того, чтобы не соблазнялись люди, как говорит Златоуст: «Мы должны настолько заботиться о том, чтобы не соблазнять людей, насколько это необходимо, чтобы не давать им повод нас обвинять. Если же мы им повода не даем, а они все равно нас осуждают — просто так и ни за что, — то нам остается смеяться и плакать о их неразумии. Ты старайся вести себя хорошо пред Богом и людьми. Если же ты поступаешь хорошо, а кто-то тебя осуждает, нисколько об этом не переживай.
Марк Подвижник: 🔗
Истинный разум заключается в терпении скорбей и в том, чтоб в бедствиях своих не обвинять ближнего.
Ответы преп. Нифонта Цареградского: 🔗
= Скажи мне, Отец мой, слово на пользу, как мне спастись?
Сын мой! Если ты хочешь жить посреди людей, то должен исполнять следующее: отнюдь никого не порицать, не осуждать, не гневаться, никого не уничижать, также не помышлять о себе, что сделал когда-либо доброе дело, и остерегайся говорить: такой-то живет хорошо, а такой-то невоздержно, ибо сие-то и значит: не судите (Мф.7:1). Но на всех смотри одинаковыми глазами, с одинаковым сердечным расположением, с одинаковым помыслом, в простоте сердца, и принимай всех, как Самого Христа. Не приклоняй уха твоего к человеку, который клевещет (на ближнего), и не услаждайся (беседою) такого, но содержи уста твои во многом молчании, будучи медлен на беседу и скор на молитву. И не укоряй никогда клеветника или другого кого, делающего беззаконие, – но всегда смотри на свои недостатки, укоряй и уничижай себя ежедневно.
= Это, Отец мой, возможно лишь совершенным подвижникам.
Сын мой! Юность если имеет смирение, этого ей достаточно, ибо Бог ничего более не требует от юного, как только чистоты и смирения. Ты же, сын мой, будь кроток и смирен, сострадателен и милостив, считай себя хуже всех людей и будешь поистине жить с Богом. Подвизайся и о том, чтобы не мечтать о себе: я достиг в меру такого-то Святого; но говорить себе всегда так: знаешь ли, душа моя, что мы грехами превзошли и бесов, а доброго дела никогда не сделали Бога ради, и горе нам, о, унизившаяся, что мы сделаем в день судный? Во все течение жизни твоей, сын мой, молись как грешник, говоря на всякое время: Господи Иисусе Христе, Сыне Божий, помилуй меня! И: Боже очисти меня грешнаго! Повторяй всегда и эти слова: от тайных моих очисти меня, и от чуждих пощади раба твоего (Пс.18:13,14). Знай же и то, что не должно удовлетворяться добрыми своими делами, и не уповай на них, потому что не знаем, угодны ли они, или не угодны Богу. А посему уповай более на Бога и на силу Его, считай себя за бесполезный прах. Отсюда и (последует) исправление.
= Отец мой! Каким образом человек может побеждать всякое искушение, находящее на него от врага?
Сын мой! Если найдет на тебя какое-либо искушение, победа ему состоит в молчании, смирении и в том, чтобы говорить: благослови Отче! все же дела смиренномудрого благоугодны Богу и похвальны пред Святыми Ангелами Его, грозны же и страшны бесам. Итак, сын мой, будь смирен и весьма сокрушен сердцем, дабы Дух Святой возжелал вселиться в тебя, и Он подаст тебе силу отвергнуть от себя всякое житейское попечение.
Сказал Великий Варсонофий: 🔗
"Если оставишь попечение о всякой вещи, то это приблизит тебя ко граду. Если не будешь вменять себя в человеках, - это вселит тебя во град. А если умрешь т всякого человека, - этим наследуешь град и его сокровища".
Брат спросил Великого Пимена: 🔗
"Что мне делать с грехами?" - Старец отвечал: "Хотящий очиститься от соделанных им грехов плачем очищается от них и хотящий сохраниться от впадения в новые грехи плачем сохраняется от них".
Он же: "Если человек во всяком обстоятельстве будет обвинять себя самого, то везде устоит".
Он же: "Если будешь молчалив, то найдешь покой везде, где бы ты ни жил".
Св. Исаак: 🔗
"Более всего возлюби молчание, потому что оно приблизит тебя к плоду. Слова недостаточны, чтобы поведать о нем. Сперва понудим себя молчать; тогда от молчания родится в нас нечто, которое будет наставлять нас молчанию. Да даст тебе Бог ощутить нечто рождаемое от молчания. Если начнешь жить этим жительством, - не знаю сколько свету воссияет тебе отсюду."
Соломон: 🔗
Парение похоти развращает ум
Человек рождается для смерти, а умирает для жизни, а для какой жизни, он решает сам до момента своей смерти.
Смирением и самоотречением человек обретает себя настоящего
Всячески старайся быть милосерд, ибо в тот грозный час милосердие может помочь нам больше всех других добродетелей, как написано: "Блажен, кто помышляет о бедном! В день бедствия избавит его Господь".
То, что мы называем аскезой, есть не что иное, как движение благодарной души навстречу Богу с желанием отблагодарить Его за дар спасения по благодати, но при этом аскет понимает, что ему и вечности не хватит для того, чтобы отблагодарить Господа за дар спасения.
Пс.33: удерживай язык свой от зла и уста свои от коварных слов
Бегай лжи, иначе она отгонит от тебя страх Божий
Иоанн Лествичник: 🔗
За какие грехи осудим ближнего, телесные или душевные, в те впадем сами, и иначе не бывает.
"Итак во всем, как хотите, чтобы с вами поступали люди, так поступайте и вы с ними, ибо в этом закон и пророки"
Ап. Павел: Для меня очень мало значит, как судите обо мне вы или как судят другие люди; я и сам не сужу о себе.
Раздражительность постом не укрощается, а смирением и самоукорением и сознанием, что мы достойны такого неприятного положения
Хульные помыслы - от возношения
Никодим Святогорец: 🔗
Кто молчалив - тот показывает себя благоразумным и мудрым
Смирение - это исполнять в точности то что тебе сказано
Любоначалие - стремление начальствовать, властвовать
Жить проще - вернее. Стараться исполнить волю Божию и положиться во всем на Бога - самое лучшее дело.
Какое условие христианской простоты? Последование закону Божию. Добродетельный и благонамеренный не нуждается представляться таковым; напротив того, кто любит грех, чья воля в грехе, тому нужна личина. Вера рождает простоту. Верующий идет путем жизни, надеясь на Промыслителя своего, как говорит Писание: «ходяй просто, ходит надеяся». Неверующий не видит Промысла, думает, что судьба его зависит от ухищрения разума его, все благо полагает в земном; стремясь к нему, лукавствует словом и делом. Чем более будем углубляться в Слово Божие, чем более будем возрастать возрастом духовным, тем более будем убеждаться, что приблизиться к Богу невозможно иначе, как простотой, в которой и вера, и чистота совести, и образ мыслей, созданный заповедями Вышнего. Одни простосердечные способны преуспевать духовно, как говорит Писание: в душу злохудожну не внидет Премудрость.
Новый Адам - Христос крестом спасает падших: умерщвляется жизнь падения отъятием наслаждений земных; а из недр этой смерти возникает жизнь о Христе, находящая наслаждение в лишениях.
Христианин всегда должен быть готов и к смерти и к Причащению
Волны не оставят никогда моря, а сребролюца - не оставят гнев и печаль
А желающие обогащаться впадают в искушение и в сеть и во многие безрассудные и вредные похоти, которые погружают людей в бедствие и пагубу. Ибо корень всех зол есть сребролюбие, которому предавшись, многие уклонились от веры и сами себя подвергли многим скорбям. Ты же, человек Божий, убегай сего, а преуспевай в правде, благочестии, вере, любви, терпении, кротости. Подвизайся добрым подвигом веры, держись вечной жизни, к которой ты и призван. (1е Тим. 6:9-12)
Никакой пользы не принесет нам неимение денег, если останется в нас желание стяжания их.
Терпение происходит из источника смирения, ибо смирение не умеет кому-либо наносить смущение, а терпение великодушно переносит причиненные нам неприятности.
Гнев гнездится в сердце глупых.
Гнев человека не творит правды Божией.
Муж ярый не благообразен.
Истинная любовь строга и, являясь в делах, не нуждается в личине - ласковости и льстивости, которыми непременно прикрывает себя самолюбие для обмана ближних.
"Слово о смерти" (еп.Игнатия) ... с подробностью излагает таинство смертное и показывает, как надо жить, чтобы умереть благополучно.
... желание переместиться из шумной Сергиевой Пустыни в уединение, чтобы там тщательнее приготовиться к переходу в вечность
И при деятельности можно внимать себе в страхе Божием, наблюдая, чтоб душевными движениями и зависящими от них действиями управляло не разгоряченное бессловесное, но здравый разум, основывающийся на желании общественного и потом частного блага, озаряющийся светом Евангелия.
Утверждай себя надеждою на Бога, Которому ты вознамерился служить и присоединиться. Плыви и переплывай о Господе бурную пучину. Повреждения, которым нельзя не случаться, исправляй покаянием. Веруй и никак не расслабляйся. При этом непременно спасешься. Ибо Бог никак не оставляет того человека, который сам не оставляет Бога, несмотря на встречающиеся преткновения по немощи и повреждению естества грехом. Такового Бог приведет непременно к спасению. А указывать Богу: так и так меня спаси - невозможно. Потому что спасение, как дар Божий, выше постижения человеческого. Почему желающий спастись должен просить себе спасения у Бога, как неизреченной милости Божией, предавая себя вполне воле Божией.
Обильный плод, собираемый в уединении, есть последствие многотрудного пребывания между человеками. Второе есть основание для первого, и первое не может состояться, если ему не предшествует второе. Почему все, желающие непогрешительно спастись, должны предать себя с полною верой всесвятой воле Божией и молить Бога, чтоб даровал им спасение, ибо спасение не есть человеческое начинание или человеческое дело, но дело Божие и дар Божий человеку.
Благодать - нетварная энергия Святого Духа. Ее стяжание - есть главная цель христианина.
Господь побеждает страсти, но от нас надо усилие.
Основное действие от человека - внимательная молитва, не по-фарисейски. От Господа - помощь подается через Таинства.
Божественная ревность есть огнь, но не разгорячающий крови! Он погашает в ней разгорячение, приводит в спокойное состояние. Ревность плотского мудрования всегда сопряжена с разгорячением крови, с нашествием многочисленных помыслов и мечтаний.
Есть действие от крови, кажущееся для неопытных действием благим, духовным, а оно не благое и не духовное, - оно из падшего естества нашего и познается по тому, что порывисто, горячо, нарушает мир в себе и ближних. Действие духовное рождается из мира и рождает мир... А кровь приводится в движение душевными страстями, которые орудия и цепи миродержца, его скипетр, держава. Храни себя в глубоком мире и отвергай все, нарушающее мир, как неправильное, хотя бы оно имело наружность правильную и праведную.
Если желаем стяжать любовь к Богу, возлюбим евангельские заповеди; продадим наши похотения и пристрастия, купим ценою отречения от себя село - сердце наше, которое без этой купли не может принадлежать нам; возделаем его заповедями и найдем сокровенное на нем небесное сокровище - любовь.
Скорбями обучается каждый человек, которого благоволил Бог приблизить Себе. Скорби действуют подобно Vomitivum, извергая из внутренности зло и обличая его пред подвижником, да исцелится покаянием.
Истинная христианская любовь не старается выказаться наружно, она сдержанна, ищет действительной помощи ближнему, не только в его телесной потребности, но заботится всегда и о душе; а плотская любовь не думает о вечности, для нее главное только в этой жизни, ей нужны сильные переживания, эффекты, впечатления, реклама. Душевная любовь эгоистична, она любит не ближнего, а саму себя, утверждаемую через ближнего. Опять в душе тот истукан: "я - милосердный и братолюбивый", - он-то и присваивает себе славу за внешние дела милостыни.
Беда, когда человек привязывается к ближнему похотной телесной страстью, какой-нибудь темной и неясной привязанностью, думая, что это есть духовная связь. И окажется на Суде, что многое из того, что нами почиталось светом, - тьма.
Обладаемое пристрастием сердце способно ко всякой несправедливости, ко всякому беззаконию, лишь бы удовлетворить болезненной любви своей.
Смирение убивает естественную любовь. А если она умирает от смирения, то жизнь ее составляется гордостью... В ней живет идол "я", поставленный на престоле татебно вкравшегося самомнения и завешивающийся завесою будто бы добродетели.
Люди, оживая безумно друг для друга, оживая душевною глупою привязанностью, умирают для Бога, а из пепла блаженной мертвости, которая - ради Бога, возникает, как златокрылый феникс, любовь духовная.
Следующим образом возлюби ближнего: не гневайся и не памятозлобствуй на него; не позволяй себе говорить ближнему никаких укорительных, бранных, насмешливых слов, сохраняй с ним мир по возможности своей; смиряйся пред ним; не мсти ему ни прямо, ни косвенно; во всем, в чем можно уступить ему, уступай; отучись от прекословия и спора, отвергни их, как знамение гордыни и самолюбия; говори хорошо о злословящих тебя; плати добром за зло; молись за тех, которые устраивают тебе различные оскорбления, обиды, напасти, гонения (Мф.5,21-48). Никак, ни под каким предлогом, не осуждай никого, даже не суди ни о ком, хорош ли он, или худ, имея перед глазами того одного худого человека, за которого ты должен отвечать пред Богом, - себя. Поступай относительно ближних так, как бы ты желал, чтоб было поступлено относительно тебя (Мф.7,1-12). Отпускай и прощай из глубины сердца человекам согрешения их против тебя, чтоб и Отец Небесный простил тебе твои бесчисленные согрешения... Наконец, не повреждай брата своего многословием, пустословием, близким знакомством и свободным обращением с ним. Ведя себя так по отношению к ближнему, ты окажешь и стяжешь к нему заповеданную Богом и Богу угодную любовь; ею отворишь себе вход к любви Божией...
Воздавай почтение ближнему как образу Божию, почтение в душе твоей, не видимое для других, явное лишь для совести твоей. Воздавай почтение ближнему, не различая возраста, пола, сословия, - и постепенно начнет являться в сердце твоем святая любовь. Причина этой святой любви - не плоть и кровь, не влечение чувств, - Бог...
Мнение не допускает быть мнимому. Мнящий о себе, что он бесстрастен, никогда не очистится от страстей.
Нет спасения без покаяния, а покаяние принимается от Бога только теми, которые для принятия его продадут все имущество свое, т.е. отрекутся от всего, что им ложно усвоилось "мнением".
Зараженные прелестью "мнения" встречаются очень часто. Всякий, не имеющий сокрушенного духа, признающий за собою какие бы то ни было достоинства и заслуги, всякий, не держащийся неуклонно учения Православной Церкви, но рассуждающий о каком-либо догмате или предании произвольно, по своему усмотрению или по учению инославному, находится в этой прелести.
Должно бдительно наблюдать за собою, чтоб не приписать собственно себе какого-либо доброго дела, какого-либо похвального качества или особенной природной способности, даже благодатного состояния, если человек возведен в него, короче, чтоб не признать собственно за собою какого-либо достоинства.
Борьба со страстями необыкновенно полезна: она более всего приводит к нищете духа. Когда очень ослабеют страсти - это совершается наиболее к концу жизни, - тогда мало-помалу начнут появляться состояния духовные, отличающиеся бесконечным различием от состояний, сочиняемых "мнением". ... Замечается, что в настоящее время духовные дарования раздаются с величайшей умеренностью, сообразно тому расслаблению, которым объято вообще христианство. Дары эти удовлетворяют почти единственно потребности спасения. Напротив того, "мнение" расточает свои дары в безмерном изобилии и с величайшей поспешностью.
Общий признак состояний духовных - глубокое смирение и смиренномудрие, соединенное с предпочтением себе всех ближних, с расположением, евангельской любовью ко всем ближним, со стремлением к неизвестности, к удалению от мира...
Когда при молитве ощущается нечувствие, то, несмотря на это состояние нечувствия, полезно нудиться к внимательной молитве и не оставлять молитвенного подвига, творя молитву гласно и неспешно, потому что после нечувствия внезапно прикасается к сердцу благодать Божия, и оно приходит в умиление.
Исаак Сирский: 🔗
"Отдай долг страстям - борьбою с ними"
Если оставишь всякое стремление к мнимому преуспеянию, возложив дело преуспеяния твоего на Бога и вручив временную и вечную участь твою воле Божией, - будешь заботиться при молитве твоей единственно о внимании, от которого обыкновенно является и которому обыкновенно содействует умиление, то молитвенный подвиг твой получит правильность. Это значительно успокоит тебя. Спокойствие будет знамением милости Божией. Также я не советовал бы тебе очень вдаваться в рассматривание своей греховности. Достаточно, если будешь знать это. Духовный подвиг должен быть как можно менее сложным.
Пимен Великий: 🔗
"Все, что превыше меры, - от бесов". Познается же приносимое бесами по смущению - этому непременному и неизбежному плоду их действия. В умном делании, в самом покаянии, должно избегать чрезмерности. Надо делать в великой тихости. Правильность такого делания свидетельствуется миром, приносимым душе.
Свт. Игнатий: 🔗
Кто терпеливо молится своею оскверненною молитвою, сказал святой Иоанн Лествичник, и не покидает ее, наскучив ее скверною, тому Бог в свое время дает истинную молитву. Внимай себе, т.е. словам молитвы, а не внимай помыслам, приходящим во время ее. Не вдавайся в разбирательство себя. Это разбирательство замени чтением статей о молитве в "Опытах".
Свт. Игнатий: 🔗
...я воспитан учением святых иноков и от всякого пути особенного устраняюсь. Путем особенным, по особенному избранию и призванию Божиим может идти угодник Божий, что случается очень редко. Наиболее путем особенным идут или находящиеся в самообольщении, или направившиеся к самообольщению. Нам должно держаться вдали и в осторожности от всех, идущих путем особенным, загадочным.
Кто предал себя и все воле Божией, тому ничего не нужно знать вперед. Над всеми нами да будет воля и милость Божия.
Несмотря на всю трудность нашего времени, всемогущая десница Божия не оставляет тех человеков, которые возложились на Бога при посильном служении Ему.
Итак, не должно унывать; видя возникающее в себе разнообразное зло, должно постоянно противиться ему и исторгать его из себя. Труд и подвиг пожизненные! В свое время, когда мало-помалу начнет изнемогать зло, начнет являться и мир душевный, признак здравия души. Но полного мира в стране брани и борений нет. Он то является, то опять скрывается: место постоянного мира на небе и в вечности. Все это нужно знать, чтоб не требовать от себя того, что нам не естественно, и опять для того, чтоб не унывать в пожизненном подвиге, борясь мужественно со злом, восстающим против нас и внутри и извне нас. Когда таким подвигом мы докажем верность нашу Богу, то дар благодати Божией - спасение, таинственно вложенный в соединении естества человеческого с Божиим естеством и в исцелении первого от прикосновения ко второму, начнет яснее обнаруживать свое присутствие в нас, доставляя нам более решительную победу над злом, производя в нас глубокий мир и утешая надеждою блаженной вечности.
Необходима преданность воле Божией в самых попущениях Божиих.
Над судьбами мира и каждого человека неусыпно бдит Промысл всемогущего Бога, - и все совершающееся совершается или по воле, или по попущению Божиим. Нам должно обращать взоры ума на себя и умолять Господа, чтобы Он сохранил нас в верности Православной Церкви, открыл нам всесвятую волю Свою и непреткновенный путь к Себе, источнику истинной жизни и спасения. Спасение человеков есть дар Божий человекам, отнюдь не собственное их изобретениеи приобретение: и потому оно не может иначе выработаться, как под водительством Бога, - Его милостию и благодатию. ... Милость Божия свидетельствуется успокоением сердца.
"В молитвенном подвиге будь свободен... Не гоняйся за кол-вом молитвословий, а за качеством их, т.е. чтобы они произносимы были со вниманием и страхом Божиим... Тебе надобно умеренною наружною жизнью сохранить тело в ровности и здравии, а самоотвержение явить в отвержении всех помышлений и ощущений, противных Евангелию. Нарушение ровности нарушит весь порядок ивсю однообразность в занятиях, которые необходимы для подвижника"
По-видимому, те, кто теперь истинно ищет спасения души и желает охраниться от разных соблазнов и прелести, должны проводить жизнь самую скромную, все делать очень осторожно и соразмеренно, особенно хранить себя от всего показного и выдающегося, ненавидеть в себе тщеславие, по возможности скрывать свои подвиги от людей. Мы опять возвращаемся к временам как бы тайного, сокровенного христианства, должны скрывать свои добродетели, но не по причине гонения от язычников, а по причине гонения от страстей и лжи - как вовне, так и внутри нас.
Возненавидь все мирское и самый телесный покой: потому что они соделывают тебя врагом Божиим. Как воин, имеющий сопротивника, сражается с ним, так и мы должны сражаться с телом, не допуская ему нежиться и расслабляться от излишнего упокоения (авва Исаия, отшельник)
Подвижник должен поддерживать здоровье и силы тела настолько, чтоб тело сохраняло способность служить Богу. Чрезмерное развитие здоровья и дебелости в теле вводит его в тяжелое плотское состояние, возбуждает в нем скотоподобные движения и влечения в неодолимой силе, отнимает у него всю способность к ощущениям духовным. Тот, кто соделает свое тело легким посредством умеренного поста и бдения, доставит ему и самое прочное здоровье и соделает его способным принять в себя духовные движения, т.е. действие Св.Духа.
Не грех только плотской, но всякое угодие плоти в пище, питии, сне, покое, положении или пресекает духовные движения, или умаляет силу их напряжения.
Себя пожаление идет заодно с самоугодием и вообще с самолюбием и есть корень всех послаблений, опущений, равнодушия и беспечности. Слыхали вы фразу: "Живущий в нас грех"? - Вот он-то и есть саможаление со свитою его. Если будете поблажать ему хоть иногда, то это всегда будет как параличом разбивать всякое предшествовавшими трудами стяжанное добро.
Саможаление и самоугодие допускают дела, относящиеся к богоугождению, но под непременным условием, чтоб они не нарушали их покоя или и их питали. Таким образом, иной и благочестив, и добродетелен, а между тем опутан самоугодием. Такие услышат на суде: "не знаю вас!" ...Положили мы то и то делать, сознав то нужным в деле устроения спасения и потому угодным Богу; а потом отказываемся от этого, не почему другому, как потому, что жаль себя, жаль от сна отнять нечто, жаль пищи немного не добрать, жаль потрудить себя, и подобное...
Начало помрачения ума прежде всего усматривается в лености к Божией службе и к молитве. Ибо, если душа не отпадет сперва от этого, нет иного пути к душевному обольщению; когда же лишается она Божией помощи, удобно впадает в руки противников своих... (Исаак Сирин)
Блюдись поблажать себе в малом, чтобы не дойти до поблажек в большом и до великих падений.
Свойство пожеланий человеческих таково, что необходимо научиться побеждать их на мелочах. Приучившийся побеждать мелочные пожелания, обуздает и великие. Побеждающийся малыми пожеланиями, победится непременно и великими.
Смиренномудрие есть образ мыслей, заимствованный всецело из Евангелия от Христа. Сначала должно приобучаться к смиренномудрию, по мере упражнения в смиренномудрии душа приобретает смирение. Смирение даруется душе Богом, это уже действие благодати Божией, смиренномудрием же мы приготовляем себя к смирению, показываем Господу наше желание иметь святое смирение. Смиренномудрствуя, христианин старается делать все так, как бы он уже имел смирение, - в отношениях с близкими, во всех своих действиях, в помыслах, хотя душа его еще не смирилась, ему приходится держать себя в смиренном настроении через принуждение, все время удерживая все свои дерзкие порывы. Но это не есть притворство и фальшь, т.к. здесь цель та, чтобы этим поведением действительно стяжать смирение, и, конечно, для этого надо вести себя скромно, говорить тихо, ходить спокойно, не спорить, не высказываться и т.д.
Бесы часто возбраняют нам делать легчайшее и полезное, а между тем побуждают предпринять труднейшее (Леств.26,164), но познавший себя никогда не бывает поруган, чтоб предпринять дело выше своей силы (Леств.25,50).
Сребролюбие часто начинается под видом раздаяния милостыни нищим, а оканчивается ненавистью к ним, и т.д.
... Мы можем узнавать сие бесовское богословие, или - лучше сказать - богоборство, по смущению, по нестройной и нечистой радости, бывающей в душе в (это) время
Такие и многие подобные разоблачения демонских козней часто узнаем из писаний свв. отцов Церкви. Вот почему так важно изучение и знание святоотеческой аскетической науки, конечно же - для самого прямого практического пользования ею в нашей жизни.
Не на Фавор только охотно иди во след Господа, но и на Голгофу, то есть - не тогда только, когда чувствуешь внутри себя Божественный свет и духовные утешения и радости, но и когда нападают омрачения, скорби, туги о горечи, которые приходится иной раз вкушать душе от демонских искушений, внутренних и внешних. Пусть даже охлаждение это будет сопровождаемо таким омрачением и смущением, что ты не будешь знать, что тебе делать и куда обратиться, не бойся и при этом; но стой твердо в своем чине. ... Цель у него (врага) та, чтоб вдавшись в нечаяние от чувства оставления Божия, человек опустил руки и склонился на что-либо страстное, ибо после сего ему уже легко увлечь его опять в водоворот греховной жизни. Зная сие, стой твердо. Пусть бушуют волны греховные окрест сердца, н пока есть у тебя нехотение греха и желание пребывать верным Богу, кораблик твой цел.
... Много пользы доставляют душе такое огорчение и эта сухость сердца или оскудение греховной радости и сладости, когда принимаем их и переносим со смирением и терпением... Ибо душа, находясь в состоянии такой сухости, вкушая эту горечь и страдая от таких искушений и помыслов, о которых одно воспоминание приводит в трепет, отравляет сердце и совсем почти убивает внутреннего человека, - душа научается не доверять себе и не полагаться на свое благонастроение и приобретает истинное смирение, которого так желает от нас Бог...
... когда душа впадает в какое-либо простительное и несмертное погрешение, то ей следует со смиренным покаянием уповательно обращаться к Богу, а не томить себя излишнею о том печалью, тугою и горечью...
Кто не полагается на себя, но уповает на Бога, тот, когда падет, не слишком дивится сему и не подавляется чрезмерною скорбию; ибо знает, что это случилось с ним, конечно, по немощности его, но паче по слабости упования его на Бога. Поэтому вследствие падения усиливает ненадеяние свое на себя, паче же тщится усугубить и углубить смиренное упование свое на Бога и спокойно и мирно несет покаянные труды... Чем же скорбь павших мрачнее и безотраднее, тем обличительнее, что они слишком много уповали на себя и очень мало на Бога: оттого скорбь падения их не растворяется никакою отрадой.
Говорит Серафим Саровский, 🔗
Что не должно себя осуждать, когда случится преткновение, но, думая о себе, что мы способны ко всем грехам, что наше преткновение не есть новость и необычность, ходить пред Богом в сокрушении духа, исполненного мыслей покаяния. Это-то Бог не уничижит, т.е. сердце сокрушенное и смиренное поставит превыше преткновений. ... Не только относительно тела, но и относительно души не все бывает так, как мы хотим, а большая часть зависит от обстоятельств. Почему, по возможности отклоняя причины расслабления, зависящие собственно от нас, надо пребывать мирным, повергая себя с немощами своими в пучину милосердия Божия.
Благотворение Христу выше нежели благотворение человеку. Храм мы называем Домом Божиим, невидимо в нем пребывает Господь. Украшение и содержание храма - желанная и драгоценная для Господа жертва.
Признак избрания Божия - когда пошлются непрестанные скорби человеку.
Не озабочивайтесь никакими сношениями с людьми, никакими оправданияеми пред ними! Такие сношения и оправдания только нарушат мир сердечный - не принесут никакой пользы. Немощные люди - цветы, являющиеся на короткое время на поверхности земной! - Вы мечтаете о себе много, вы приписываете себе много, а вы - немощные люди! Вы почтены самовластием, а вместе с тем не престаете быть орудиями, слепыми орудиями, вполне орудиями! И того даже вы не видите и не ведаете, что вы - орудия! Вы самовластны - так! Вы не можете не принять мзды за дела ваши! Но в бесконечно мудрых судьбах Божиих эти самовластные суть действователи без малейшей власти, без всякой самостоятельности. ... В делах Промысла Божия люди - слепые орудия. Потому-то Господь не сподоблял людей, по видимому облеченных полною властию, никакого ответа! Потому-то назвал Он чашу, приготовленную злоумышленниками, демонами бесплотными и во плоти, "чашею, подаемою Отцом".
Анализ убивает любовь. Потому наука - холодит. Потому говорят не о красоте знания, а о пользе его.
Любовь изгоняет рассудок, как бесполезного соглядатая. Но зато соединяет воедино три луча - ум, сердце и душу - и возжигает их в одну свечу.
Чувственные и природные блага, так же как и вся необъятная вселенная, лишь зов Царя на пир. Счастлив тот, кто, не утешившись одним только зовом, поспешит отозваться Самому Царю. Благо тому, кто приглашение не примет за пир.
Несчастен и вдвойне несчастен тот, кто удовлетворится пригашением и в суете и в тщеславном безумии забудет о Царе.
Истинные христиане всегда считали свою жизнь военной службой. И как солдаты считают дни своей службы и с радостью думают о возвращении домой, так и христиане постоянно помнят о конце своей жизни и возвращении в свое Небесное Отечество.
Люди живы настолько, насколько в них живет Бог. Ибо только Бог - жизнь.
Достижение без Бога - грех. То же, что приобретено с именем Божиим, делает человека счастливым, ибо утоляет жажду.
Борьба за жизнь в общепринятом смысле означает борьбу за более продолжительную жизнь тела на земле. Следовательно, это не борьба за жизнь, а борьба за тело.
Иллюзорность этого девиза видна из того, что люди, не знавшие о нем, не делавшие культа из своего тела, жили часто дольше и счастливее тех, кто следовал ему.
Жизнь по соизволению дается Начальником Жизни.
Все, что ты потеряешь ради Бога, сохранишь; все, что сохранишь ради себя, потеряешь.
За все, что дашь во имя Божие, воздастся тебе сторицей; все, что дашь во имя своей славы и тщеславия, пропадет.
Все, что примешь от людей по имя Божие, принесет тебе радость; все, что примешь от людей как вознаграждение, принесет тебе заботы.
Послушай, как рассуждает прп. Нил Сорский: "Если горшечник знает меру предержания сосуда в огне, чтобы тот не лопнул, неужели Бог не знает меры наших страданий?" Верь, Господь имеет большее рассуждение, чем человек.
Перестать отождествлять себя и грех. Смотреть на грех как на врага: "На самом деле это не я хочу, а грех во мне".
Помни час смертный и вовек не согрешишь
Нам всем надо научиться радоваться
Смирение - значит видеть себя таким, какой ты есть на самом деле, перестать врать себе самому о себе, о своем состоянии.
Главное ср-во к спасению - претерпевание многоразличных скорбей, кому какие пригодны
Кийждо от СВОИХ дел прославится и постыдится. Себе внимай.
Если хочешь, чтобы дела рук твоих были божественны, а не перстны, то приобретенное ими пусть будет у тебя общим с нуждающимися.
Когда злословят тебя, смотри, не сделано ли тобою что-либо, достойное злословия. А если не сделано, то злословие почитай улетающим дымом.
Если чем обижен, прибегай к терпению, и вред перейдет на обидевших.
Изо всех сил старайся очищать себя от зла к людям. Ибо накапливая в себе зло к людям, накапливаешь яд, который рано или поздно убьет в тебе человека.
Монах сребролюбивый усилен в работах, а нестяжательный проводит время в молитвах и чтении.
Надо заниматься внутренней молитвой, особенно Иисусовой молитвой, которая делает православным не только ум, но и сердце, и человек начинает ощущать беспрерывные диссонансы и фальшь в творениях современных нам модернистов.
— Есть ли вообще «лекарство» от модернизма?
— Это лекарство — смирение ума и целомудрие души. Уже древние мудрецы сказали: «человек есть то, что он ест», подразумевая не только вещественную, но и душевную и интеллектуальную пищу. Чтобы сохранить Православие ума человек должен быть осмотрителен в отношении книг, которые он читает. Премудрый Соломон сказал: «пей воду из твоего водоема, текущего из твоего колодца» (Прит.5,15). Этот водоем — творения святых Отцов, колодец — Церковь. Чтобы оберегать свой ум не только от модернизма, но и от различных заблуждений, в том числе оккультизма, надо сохранить свою душу от греховных картин, соблазнительных впечатлений — дьявольской радиации, которая, будучи добровольно принята человеком, извращает его чувства, засоряет его память и колеблет его мысли. Если человек сохранит целомудрие души, то его религиозные интуиции, как внутренний голос, сами будут подсказывать ему, где правда, а где ложь.
Охлаждение в вере бывает тогда, когда человек живет не по заповедям Евангелия, а по своим страстям, когда он ограничивается только исполнением ритуалов и забывает об очищении своего сердца от греха, когда думает, что одними усилиями ума можно постигнуть тайну веры, а не подвигом всей жизни, особенно молитвой и покаянием. Святые Отцы говорили, что благодать возвращается тем путем, каким она ушла. Нужно с помощью духовного руководителя разобраться, почему охладела вера, какие неправильности допустил человек. Вера просвещает ум через догматы, сердце через храмовое богослужение, участие в таинствах и домашнюю молитву; она укрепляет волю через исполнение Евангельских заповедей. Нередко охлаждение наступает из-за сокращения, а затем оставления необходимых для христиан молитв. Поэтому святой Феофан Затворник дает наставление: «обложи себя правилами». В эти правила должны входить утренние и вечерние молитвы, чтение Евангелия и апостольских посланий, а также Псалтири. ...
Надо знать, что в жизни человека бывают периоды промыслительного охлаждения, как бы богооставленности, чтобы он помнил, что одними своими силами без благодати не сможет совершить ничего, кроме греха. Это урок смирения, который должен запомнить человек на всю жизнь.
Есть еще одна причина кажущегося охлаждения: в начале духовного пути благодать действует особенно явно и сильно в человеческой душе, словно носит его на крыльях. Но затем, по мере духовного возрастания, благодать как бы отступает, чтобы человек не обленился, чтобы в духовной жизни все больше участвовала его воля. В такие неизбежные периоды человек должен не впадать в уныние, а продолжать молиться и посещать храм.
Вспомните слова Псалтири: 🔗
«Сердце сокрушенно и смиренно Бог не уничижит», «...смирихся и спасе мя Господь». Смирение очищает от всех грехов и спасает на всяком месте.
Как можно выйти человеку из состояния нераскаянности? 🔗
Некоторое время попробуйте читать Пяточисленную молитву св. Димитрия Ростовского.
Покаяние — это нить, протянутая между двух полюсов — скорбью о грехах и надеждой на милосердие Божие. Покаяние — это не мазохизм, где человек ищет извращенного чувства удовольствия посредством самоистязания, а желание обнаружить свой грех, и через осуждение себя и церковную исповедь освободиться от него. Но покаяние — это также не поспешный оптимизм, когда человек, не задумываясь над грехом, как бы перепрыгивает через него, утешая себя мыслю, что Бог все простит. В таком случае, не обличенный грех продолжает гнить в душе человека. Нужно молиться, чтобы Господь открыл нам наши грехи. Можно записывать их, а потом прочитать во время Таинства Исповеди. Во время уныния надо повторять слова молитвы св. Иоанна Златоуста, читаемые перед причастием: «Ты еси воистину Христос, Сын Божий, пришедый в мир, грешников спасти, из них же первый есмь аз».
Что делать если после причащения наступает уныние (томление) или ожесточение? Чем это вызвано? 🔗
В Причастии надо искать, прежде всего, прощение грехов, а не чувство радости. Если вас посетит уныние, то примите это как духовное испытание. Не думайте, что благодать покинула вас, она может действовать скрыто от вас в глубине души.
Что касается старости, то старость — это итог прожитой жизни. Если человек старался жить по воле Божией, то в старости он приобретает опыт и мудрость; если же он жил нерадиво, то в старости проявляет странности или он просто глупеет.
Если просят вас помолиться — не отказывайтесь, так как Господь может исполнить вашу молитву по вере и смирению попросившего вас помолиться.
Не откладывайте начало духовной жизни на будущее (когда земные дела сделаете), а начните ее тотчас.
(Ответ на вопрос Раф.Карелину) Надо стремиться узнать не волю Божию о сыне, — здесь можно ошибиться, — а просить милости Божией к нему. Уже милость Божия в том, что он исповедовался и причастился. Все, что нужно для временной и вечной жизни, содержится в Церкви, надо только пользоваться ее дарами.
Как больной виден по цвету лица, так страстного изобличает печаль. Кто любит мир, тот много будет печалиться. А кто небрежет о том, что в мире, тот всегда будет веселиться.
От уныния врачует постоянство, делание всякого дела с великой внимательностью и со страхом Божиим. Во всяком деле определи себе меру и не оставляй его прежде, нежели закончишь, что назначено, также молись разумно и усиленно, и дух уныния убежит от тебя.
Дырявый мешок не сохраняет в себе того, что вложено, и тщеславие губит мзду добродетелей. ... молитва человекоугодника не взойдет к Богу.
Уныние ослабляет душевную силу, а тщеславие напрягает ум, отпадший от Бога, болезненного делает здоровым, старика более сильным, нежели каков юноша, если только много свидетелей того, что делается; тогда легки и пост, и бдение, и молитва, потому что похвала многих возбуждает усердие. Но ты не продавай трудов за славу человеческую и не отдавай будущей славы за похвалу, ничего не стоящую. Слава человеческая пребывает в персти, и хвала ее угасает на земле, а слава добродетели пребывает вовеки.
Велик человек, когда помогает ему Бог, а как скоро оставлен Богом, познает немощь естества. Нет у тебя ничего доброго, что не приял бы ты от Бога. Поэтому для чего величаешься чужим, как своим? ... Признай Даровавшего и не превозносись много; ты - тварь Божия, не презирай Сотворившего. Бог помогает тебе, не отрицай Благодетеля. Взошел ты на высоту жития, но вел тебя по пути Бог.
Некичливый образ мыслей - стенами огражденный город: обитающему в нем нечего будет бояться.
(Из творений Нила Синайского; интерпретирую это к рекомендацию к выбору предпочтительного места работы:)
А если кто рассмотрит вред, происходящий извне, когда глаза видят непозволенное, слух поражается отовсюду срамными словами, сверх того, возмущается раздражительность, уловляется какою-либо приманкою похоть, возбуждается сластолюбие, приводится в колебание слава, приключается печаль, то, без сомнения, найдет, что он походит на избитого и покрытого ранами в кулачном бою; и тогда назовет блаженными тех, которые, пребывая в безмолвии, ничего этого не видят и не терпят. Ибо какая польза самым испытанием вещей возбуждать страсти для борьбы и сей борьбой их подавлять, и не иначе, как с большими трудностями, когда безмолвие (каким бы то ни было способом) обыкновенно приводит их [страсти] в невозмущаемое состояние и бездействие мало-помалу уменьшает силу каждой страсти в той же мере, в какой борьба с нею придает ей бОльшую и бОльшую силу? Ибо и раздражительность, оставаясь в покое, бывает умереннее, и похоть, безмолствуя, навыкает быть менее стремительною - одним словом, всякая страсть, если не возбуждать ее, с каждым днем приходит в бОльшую умеренность и впоследствии совершенно прекращается, забывая со временем деятельность свою. И когда страстное расположение удаляется, остаются наконец одни голые воспоминания о вещах.
Ибо если, по словам премудрого Приточника, не должно быть другом "мужу гневливу" (Притч.22:24), чтобы не стать (конечно, от сего общения) причастным страсти, которая, как обычно, от одержимых ею незаметно переходит на живущих с ними, то не следует ли избегать страждущих более важными и трудными болезнями, не необходимо ли это и полезно тем, которые намерены остерегаться подражания?
... не дает рассудку времени всмотреться и узнать, как приходят в движение страсти, вчера ли или сегодня в лучшем или в худшем он расположении, потому что много требуется свободного времени для уразумения разнообразных движений страстей, ведь каждый день они бывают разными, - как они вкрадываются, умаляясь отчасти, снова возрастая, по усердию или по лености приходя в такое или иное расположение...
Если желаешь избежать тяжести мучения, никогда не злословь, ибо сие прогневляет Бога.
Не говори худо о человеке соплеменном, ибо Создавший его справедливо на сие гневается.
Если хочешь быть выше всякого греха, то не старайся дознавать чужие дела; и в тебе много того же, в чем подозреваешь другого.
Всегда старайся преуспевать в добрых делах, ибо путь к добродетели есть бегство от здешней жизни.
Без сокрушенного сердца невозможно освободиться от порока, а сердце приводится в сокрушение трояким воздержанием, разумею воздержание от сна, от пищи и от телесного покоя.
Блажен, кто неусыпен в молитвах, чтении и добрых делах: таковой просветится, чтобы не уснуть ему в смерть (Пс.12,3).
Св. Игнатий Брянчанинов 🔗
Советует иметь определенную снисходительность к своей душе: "Не дОлжно с души своей, с своего сердца требовать больше, нежели сколько они могут дать. Если потребуете сверх сил, то они обанкротятся, а оброк умеренный могут давать до кончины Вашей".
Страсти - это уродливые сильные привязанности к разным тленным вещам и явлениям, вредная, преувеличенная тяга и привязанность к миру сему, причем чаще всего во многих сложных формах и проявлениях. Страсти - даже когда они не удовлетворяются на деле - могут находить для себя область жизни, вить себе довольно уютные гнезда в тайниках души и доставлять душе греховное услаждение. Вот потому-то само собеседование со страстями, их анализ, просчет - это опять то же погружение в темный мир, где душа непременно будет вновь соприкасаться с обманчивой приятностью, опьяняющим дурманом своих греховных вожделений.
"Имейте нрав не сребролюбивый, довольствуйтесь тем, что есть".
Ап.Павел: 🔗
Великое приобретение - быть благочестивым и довольным. Ибо мы ничего не принесли в мир; явно, что ничего не можем и вынести из него. Имея пропитание и одежду, будем довольны тем.
Давайте тем, от кого не ожидаете получить обратно.
О милостыне: кто сеет скупо - тот скупо и пожнет, а кто сеет щедро - тот щедро и пожнет.
Из трудов Свт. Феофана Затворника: 🔗
Первое: надо навыкать непрестанному памятованию о Боге, со страхом и благоговеинством. Все с Господом будьте, что бы вы ни делали, и все к Нему обращайтесь умом, стараясь держать себя так, как кто держит себя перед царем. Скоро навыкнете, только не бросайте и не прерывайте. ...
Чтобы удобнее навыкнуть памятованию о Боге, для этого у христиан ревностных есть особый прием, именно непрестанно повторять коротенькую, слова в два-три, молитовку. Большею частию это есть: "Господи, помилуй! Господи, Иисусе Христе, помилуй мя, грешного!" ... Ходите ли, сидите ли, работаете ли, кушаете, ложитесь спать - все твердите: "Господи помилуй! Господи, Иисусе Христе, помилуй мя, грешного!" От долгого упражнения в этом слова эти так навязнут на языке, что сами собою будут повторяться. А это очень остепеняет парение и блуждание мыслей. Но опять не забудьте соединять с словом сим благоговеинство.
Воодушевляю вас! Возьмитесь поретивее и продолжайте не прерывая - и скоро достигнете искомого. Установится благоговейное внимание в едином Боге, а с ним придет и мир внутренний. ... Просите Господа, и Он Сам вам поможет.
В пособие к сему приложите и следующее: ничего не делать, что запрещает совесть, и ничего не опускать, что велит она делать, - большое ли то или малое. Совесть всегда есть наш нравственный рычаг. Что внутри нас детки наши - мысли, чувства и желания - предаются непозволительной резвости, причина сему, между прочим, и та, что совесть потеряла силу. Возвратите ей силу, изъявляя полную ей покорность. ... Извольте следовать сему неуклонно и так решительно, что хоть умереть, а ничего против совести не позволять себе сделать. Чем решительнее будете так поступать, тем могущественнее будет становиться совесть, тем полнее и сильнее будет она внушать вам должное и отклонять от недолжного и в делах, и в словах, и в помышлениях, - и внутреннее Ваше будет спешнее упорядочиваться. Совесть с благоговейною памятию Божиею - биющий ключ истинной духовной жизни.
Больше этих двух правил ничего и не требуется. Дополните только их _терпением_. Вдруг не придет успех, надо ждать, трудясь, однако ж, неутомимо. Надо трудиться и, главное, ни в чем не уступать себяугодию или мироугодию. Непрестанные будут противления начатому порядку. Надо одолеть их, следовательно, напрягать силы и, следовательно, терпеть. Облекитесь же в это оружие всемощное и никогда не падайте духом, видя неудачи. Все придет со временем. Воодушевляйтесь в терпении сею надеждою. Что это так бывает, оправдано опытами всех людей, искавших и содевавших спасение.
Так вот и все! Памятовать благоговейно о Боге, следовать совести и вооружаться терпением с надеждою. Это немногое - семя всего. Благослови вас, Господи, так настроиться и стоять в сем настроении.
Царство Божие внутрь вас есть.
Бог везде есть и все содержит, но внутрь свободных тварей входит, когда они Ему себя предают. Когда же в себе самих заключаются, тогда Он не нарушает их самовластия, но, храня их и содержа, внутрь не входит.
Когда хочешь блаженно умереть, таков ныне буди, каков быть при смерти желаешь. Рассуждай о мирских вещах: чести, славе, богатстве и роскоши - ныне так, как умирающие рассуждают, которые все тогда оставляют.
Исаак Сирский: 🔗
Без удаления от мира никто не может приблизиться к Богу. Удалением же называю не преселение телом, но устранение от мирских дел. Добродетель удаления от мира состоит в том, чтобы не занимать ума своего миром.
В какой мере человек будет пренебрегать миром сим и ревновать о страхе Божием, в такой приближается к нему Промысл Божий.
Если кто добровольно лишает себя мирских благ, то в какой мере лишается он их, в такой же сопровождает его Божие милосердие и поддерживает человеколюбие Божие.
Лествичник: 🔗
Отречение от мира есть произвольная ненависть к веществу, похваляемому мирскими, и отвержение естества для получения тех благ, которые превыше естества.
Приходящие к сему подвигу должны от всего отречься, все презреть, всему посмеяться, все отвергнуть, чтобы положить им твердое основание.
Монах есть тот, кто держится одних только Божиих словес и заповедей во всяком времени, и месте и деле. Монах есть всегдашнее понуждение естества и неослабное хранение чувств.
Монах есть тот, кто, скорбя и болезнуя душею, всегда памятует и размышляет о смерти, и во сне, и во бдении.
Лучше выйти из монастыря и проводить в мире жизнь, соответствующую своему расположению, нежели, живя в монастыре с враждебным к нему чувством, проводить жизнь, нисколько не сообразную с монашескими правилами, чего неминуемым последствием обыкновенно бывает самый ужасный разврат (еп. Игнатий).
В наше время монастыри находятся в ужаснейшем положении, и многие хорошие люди, вступив в них без должного приготовления, расстроились и погибли.
Итак, сядем и рассудим: можем ли мы по-настоящему отрешиться от всего, что имели и могли иметь в мирской жизни. И если увидим, что еще очень любим ту жизнь, что недостаточно в нас ненависти к миру, недостаточно любви к Богу и самоотверженности, то изберем лучше семейную жизнь в миру, не будем вызывать на смертный бой царя-миродержца.
Филарет Московский: 🔗
Жить целомудренно, в точном значении сего слова, значит жить под управлением целого, здравого мудрствования, не позволяя себе никакого удовольствия, которое не одобряется здравым рассуждением, соблюдать ум, не оскверненный нечистыми мыслями, сердце, не зараженное нечистыми желаниями, тело, не растленное нечистыми делами.
Ропот идет от убеждения, что мы достойны лучшего, от недовольста, неготовности принять случающиеся скорби как епитимью за наши грехи
Люди которые обижают нас - тренера нашего терпения. Господь посылает их не просто так
Филарет Московский: 🔗
Кротость есть такое расположение духа, соединенное с осторожностью, чтобы никого не раздражать и ничем не раздражаться.
Лествичник: 🔗
Кротость есть неизменное устроение ума, при котором человек и в чести и бесчестии пребывает одинаковым и искренно молится за обидчика.
Блажен разумеваяй на нища и убога, в день лют избавит его Господь. Господь да сохранит его, и живит его... Господь да поможет ему на одре болезни его (Пс.40, 1-4)
Симеон Новый Богослов, Сл.21: 🔗
Но человеколюбивый Господь то, что внесено в жизнь нашу диаволом чрез любоимание на погибель нашу, это самое хочет посредством милостыни обратить во спасение нам. Диавол усоветовал нам усвоять себе, считать своею собственностию и для себя сокровиществовать то, что Бог создал для общего всех людей употребления, чтоб чрез такое любоимание привить к нам два греха и сделать нас повинными вечному мучению: первый – грех бессердечия и немилосердия, а второй – грех упования на имущество свое, а не на Христа. Ибо кто имеет запрятанные деньги, тому невозможно веровать и надеяться на Бога. Это видно из того, что сказал Христос и Бог наш: "Идеже есть сокровище ваше, ту будет и сердце ваше" (Мф.6:21).
Если не умертвимся плоти, ее похотям и желаниям, то не можем обрести покоя и свободы от злых дел, которая водворяется в нас благодатию Всесвятого Духа при усиленной с нашей стороны борьбе со страстьми и похотьми, к успешному ведению которой много способствует раздаяние имений. Когда раздаешь ты, брате, имение и деньги свои на бедных, делаешь доброе и богоугодное дело, но вместе с тем сам избавляешься от томительных забот и попечений об этих тленных вещах, и ум твой успокоивается от неизбежных по поводу их развлечений. Хвалю тебя за такое доброе действование, что раздаешь привременное и тленное добро свое, чтоб получить вечное и нетленное. Но надобно еще отбросить и всякое мудрование плотское, как разбрасываешь ты достояние свое, и облещись в светлое одеяние благодати Святого Духа. А этому нельзя быть иначе, как всегдашним исполнением заповедей Христовых и перенесением скорбей.
Филарет Московский: 🔗
А скорби уничтожают в сердце следы духовного услаждения, исторгают глубоко проникшие тонкие корни греха.
Афанасий Великий: 🔗
Издавна демоны сеяли раздор и войны между людьми, чтобы они, занятые взаимной борьбой, не обратили своей ненависти против них.
Блаж. Августин: 🔗
Бог признал лучшим злое обращать в доброе, нежели вовсе не попускать зла. Потому что Бог, будучи всеблагим, никаким образом не допустил бы зла в делах Своих, если бы Он не был столь всемогущ и благ, чтобы не мог от зла произвести благое, доброе.
Философы слова: "любовь", "любить", определяют так: любить есть не иное что, как только желать (и делать) добро другому лицу; если это очевидная истина, то отсюда будет такое заключение: насколько кому либо желаем и делаем мы больше добра, настолько больше его мы любим.
Ап. Павел: 🔗
Со страхом и трепетом совершайте свое спасение; потому что сам Бог (Единый) производит в вас и хотение и действие, по Своему благоволению (Филип. 2, 12. 13)
Всякий, искренно преданный Богу, ничего не делает по принуждению, но все повеления Божии исполняет доброхотно, с удовольствием, и этим малым трудом - готовностию к добровольному исполнению - приобретается полная свобода. Хорошо выразился об этом Эпиктет: "я считаю лучшим то, чего Бог хочет, нежели то, что мне нравится: подражаю Ему как ученик и последователь, с Ним желаю, с Ним ищу, и чего Он хочет, того же и я хочу". Что достойнее и честнее сказать может христианин, чем сказал этот язычник?
Бл. Иероним: 🔗
Бог желает, чтобы ты себя самого, свою нравственно-разумную деятельность приносил в живую жертву Богу во всю жизнь свою.
Мудрый не сокрушается телесными болезнями (не скорбит о них), и не печалится, находясь в бедах, но и в скорбях пребывает благодушным и терпеливым: ибо не в наслаждениях и утехах телесных состоит блаженство и счастье, оно достигается только чистою от всякого порока совестию.
Понять - значит упростить
Св. Макарий: 🔗
В молитве своей не много говорите; но часто, подняв руки к небу скажите чистосердечно: "Господи Боже, как ты желаешь и как Тебе угодно, - пусть так и будет": ибо Он сам лучше нас знает, что вам в известном деле полезнее, это - отличнейшее наставление о том, как должно молиться; таким же образом молился и преподобный Пахомий: он об одном просил Бога, именно о том, чтобы во всем исполнялась воля Божия.
Беспрестанно взывай к Нему в сокрушении своего сердца: Господи, помилуй меня: я - твой, о Боже! твой! Да будет воля Твоя во мне и надо мною!
Чего ты желаешь, то самое есть твое я, твое существо, твоя личность. Ибо воля наша, присоединившаяся искренно сердечно к Божественной воле, так сильна, что превращает всего человека, т.е. его чувства, его пожелания и действия, в существо чистое, невинное, добродетельное, - одним словом чего мы сильно и сознательно желаем тем и действительно становимся в душе своей. ... Истинное хотение обнаруживается делом: "что хощеши, се еси". Если силы твои недостаточны для совершения великих дел или пожертвований для неимущих, то по крайней мере имей величайшее намерение и желание неограниченное к тому. Ты неимущий бедняк? однакож можешь иметь богатое сердце, которое, если бы имело, охотно бы и щедро наделяло бы неимущих. ... Если ты считаешь себя озлобленным (другими людьми) и несчастным? предавай себя во всем в волю Божию, говоря да будет воля Твоя надо мною, о Боже мой! и достигнешь величайшего благополучия. Действительно тот несчастен и весьма беден, кто не может сам собою управлять, о котором спорят между собою многоразличныя мирския злобы: кому он из них принадлежит? ... и едва ли когда нибудь принадлежит он самому себе, тем более - Богу (т.е. никогда не думает о безсмертной душе своей и о Боге), ибо никогда не владеет собою. Об Ираклии (Визант. Импер.) выразился воспевавший его поэт: "вся под ноги покоривши, блуду и гневу себя поработил". О таком человеке справедливо можно сказать: хотя он и всего много имеет, но себя самого потерял: он не принадлежит себе; но есть рабом денег, вредных похотей и многих других злых дел: о сколь лучше муж долготерпеливый, нежели храбрый, и владеющий собою лучше завоевателя города! (Притч.Сол.16,32). Если хочешь все покорить себе, сам прежде покорись воле Божией: тогда много сделаешь добраго, когда тобою самим управлять будет воля Божия.
Пусть перестанет воля своя, и пламень геенский угаснет. ... Огонь тот может быть погашен, это несомненно: Бог не отвергает наших молитв об погашении геенскаго огня, и готов погасить его, только требует от нас отвержения нашего своеволия: прекратится своеволие, искоренится и геенна. Но кто принудит всех людей, чтобы каждый отвергся своей воли (т.е. самого себя), если она противна воли Божественной? - каждый из нас это может сделать порознь над собою, если только он разумно рассудит: как скоро он перестал следовать своеволию и начал жить согласно воли Божией, он уже и истребил то место в аде, где имел бы мучим быть в преисподней, как бы ад был уже разрушен для него и пламя его погашено. Да погибнет же наше своеволие, да погибнет и геенна вместе с ним!
Почему называешь смерть безвременною? почему умоляешь о продолжении жизни? - ты давно приуготовлен к смерти знанием об неизбежности ея, и дано было тебе продолжительное время для исправления себя - больше ты не исправишь себя и не приготовишь себя: и после захочешь помедлить исправлением себя, и чем более лет проживешь, тем более сделаешься неготовым к смерти. Долголетие весьма многих сделало еще большими грешниками. Нехотение умереть ради будущего покаяния - есть свеого рода зло, ибо оно на деле не оправдывается. Дело в том, что тот только исправляет себя, кто готов умереть тогда, когда Богу угодно. Бог никогда ничего злаго не хочет и самое зло направляет к лучшему - к добру, а потому, когда Бог определяет кому смерть, то делает добро умирающему, прекращая возможность ему еще больше грешить. Поэтому каждый удали от себя всякое сомнение о безвременности смерти и от всей души говори: "будь моя смерть тогда и так, когда и как Господу угодно"!
Праведный Иов, 🔗
По свидетельству св.Златоуста, более угодил Богу кротким своим терпением, и приобрел великую честь и награду немногими словами, нежели обильными своими милостынями: Иов, лишенный, по извету сатаны, всего своего богатства и своих детей, пораженный лютыми язвами, сказал: "Господь дал, Господь и взял; как угодно было Господу, так и сделалось, да будет имя Господне благословенно"! Этим поступком своим оказался он более приятным Богу, нежели своим щедролюбием для всех и милостынями изобильными.
Другие многие наставники то же говорят: полезнее переносить обиды и оскорбления, нежели даже заниматься Богоугодными делами: ибо не требует Бог добр наших, но нашей покорности Его святой воле (ср. Пс.15,2).
Бесы, по утверждению некоторых, ни о чем другом столько не веселятся, как о злосмрадии блуда, и никакой страсти не любят так, как оскверняющую тело.
Волны не оставят моря, а сребролюбца не оставят гнев и печаль.
Сребролюбие есть и называется корень всем злым (1 Тим. 6: 10), и оно действительно таково, ибо производит ненависть, хищения, зависть, разлучения, вражды, смущения, злопамятство, жестокость и убийства.
Бодрственное око очищает ум, а долгий сон ожесточает душу.
Кто сделался рабом Господа, тот боится одного своего Владыки, а в ком нет страха Господня, тот часто и тени своей боится.
Не тот показывает смиренномудрие, кто осуждает сам себя (ибо кто не стерпит поношения от себя самого?), но тот, кто, будучи укорен другим, не уменьшает к нему любви.
Когда хвалители наши или, лучше сказать, обольстители начнут хвалить нас, тогда поспешим вспомнить множество наших беззаконий и увидим, что мы поистине недостойны того, что говорят или делают в честь нашу.
Крайнее безумство — гордиться Божиими дарованиями.
От скверной гордости рождается несказанная хула.
Где нет смиренномудрия, там все наши дела суетны.
Невозможно быть смиренномудрию в иноверном или еретике. Исправление это принадлежит одним православным, благочестивым и уже очищенным.
Некоторые, хотя и получили уже прощение грехов, но для всегдашнего побуждения к смиренномудрию удерживают до конца жизни воспоминание о прежде бывших согрешениях.
Страх, который чувствуем к начальникам и к зверям, да будет для нас примером страха Господня.
Ничто так не разоряет любви и ничто столь скоро не производит ненависти, как вольность в обращении.
Посвящай начатки дня твоего Господу; ибо кому прежде отдашь их, того они и будут.
Ищущий земной славы не получит небесной.
Совесть есть слово и обличение ангела-хранителя, данного нам при крещении. Посему-то мы и примечаем, что непросвещенные крещением не столько бывают мучимы в душе за свои злые дела, сколько верные.
Величайшая добродетель - долготерпение, и оно имеет дивную силу доставлять, иногда, вожделенное нами даже по истечении долгаго времени.
Как поступал глава наш Христос, так должно и нам, членам тела Его, следовать Его примеру: воля Отца небеснаго должна совершаться в нас до последняго издыхания нашего.
Непостоянством нашей воли хотим мы удалить от себя всегдашнюю нашу печаль и уныние, но этим самым часто еще умножаем их, попадая в большую скорбь, в большее уныние. Таким образом мы напрасно трудимся, не получая от того никакой себе пользы, часто сами себе противоречим, когда в одно время, часто хотим и не желаем одного и того же предмета.
Своя воля порабощает нас диаволу, ибо она не сама; наша воля самостоятельною не бывает, пока Создателю своему совершенно не покорится.
Для Библии и святых отцов - любовь это состояние воли, и потому она может быть заповедью. ... Любовь, собственно, есть отложение всякого противного помышления, ибо любы не мыслит зла.
Слова ап. Иакова: 🔗
Прелюбодеи и прелюбодейцы! Не знаете ли, что дружба с миром, есть вражда против Бога? Итак, кто хочет быть другом миру, тот становится врагом Богу.
Ради чего человек живет, тем он и оказывается.
Тех мест, которые подают тебе случай к падению, убегай как бича.
Странничество есть невозвратное оставление всего, что в отечестве сопротивляется нам в стремлении к благочестию.
Если ничто так не согласно со смиренномудрием, как плач, то, без сомнения, ничто столько не противится ему, как смех.
Ничто столько не препятствует пришествию в нас Духа Святого, как гневливость.
Преставший от гнева убил памятозлобие.
Некоторые взяли на себя труды и подвиги, чтобы получить прощение, но человек, не помнящий зла, опередил их.
Если ты истинно любишь ближнего, как говоришь, то не осмеивай его, а молись о нем втайне.
За какие грехи осудим ближнего, телесные или душевные, в те впадем сами; и иначе не бывает.
Человекоубийцы бесы побуждают нас или согрешить или, когда не грешим, осуждать согрешающих, чтобы вторым осквернить первое.
Познавший свои прегрешения имеет силу и над языком своим, а многоглаголивый еще не познал себя, как должно.
Многословие и смехотворство порождают ложь.
Ничто столько венцов не доставляет иноку, как уныние.
Пост есть насилие естества, отвержение всего, что услаждает вкус.
Блаженный Феодорит: 🔗
Бога имей своим наставником и правителем во всем, так чтобы образ твоей жизни, и твои поступки и обстоятельства твои устрояемы были Его премудрым Промыслом, тогда только будешь крепок и неизменен в своих поступках и помышлениях.
Если желаешь знать и награду добродетели, то знай, что награда эта выражается в добровольном согласовании своей воли с Божественною (в постоянном повиновении Богу во всех обстоятельствах), а не в величестве подвигов и не во множестве их.
Мир преходит и похоть его, в творяй Волю Божию пребывает во веки.
Никакое старание и усердие наше не может сохранить нас без помощи Божией; но и помощь Божия без человеческого желания (воли) не принесет пользы: примеры тому видим в Петре и Иуде.
Не будет человек иметь покоя в своем сердце, пока не уединится от всего, говоря: я и Бог только одни в целом мире.
Чти Господа от имения твоего и от начатков всех прибытков твоих, и наполнятся житницы твои до избытка, и точила твои будут переливаться новым вином.
Наказания Господня, сын мой, не отвергай, и не тяготись обличением Его; ибо кого любит Господь, того наказывает и благоволит к тому, как отец, к сыну своему.
Наказание - не месть, а указание для исправления, что исправить в своей жизни.
Врач лечит больного, если есть еще шанс больному исцелиться
Мудрые наследую славу, а глупые - бесславие.
Ф.Завторник: 🔗
Грехи под действием разрешения духовного отца тотчас прощаются. Но след их остается в душе, и он томит. По мере подвигов в противлении греховным позывам следы сии изглаждаются, а вместе с тем и томление то умаляется. Когда изгладятся совсем следы, - тогда и томлению конец.
Ап. Иаков: 🔗
Не мнози учители бывайте, братие моя, ведяще, яко большее осуждение приимем
Авва Пимен Великий: 🔗
Учить ближнего столько же противно смиренномудрию, как и обличать его.
Авва Исаия сказал: 🔗
Опасно учить ближнего преждевременно, чтоб самому не впасть в то, от чего предостерегается ближний учением. Впадающий в грех не может научать тому, как не впадать в него.
Он же: 🔗
«Стремление учить других, по признанию себя способным к этому, служит причиною падения для души. Руководствующиеся самомнением и желающие возводить ближнего в состояние безстрастия приводят свою душу в состояние бедственное. Знай и ведай, что, наставляя ближнего твоего сделать то или другое, ты действуешь как бы орудием, которым разрушаешь дом твой в то самое время, как покушаешься устроить дом ближнего».
Исаак Сирианин: 🔗
«Хорошо богословствовать ради Бога, но лучше сего для человека соделать себя чистым для Бога. Лучше тебе, будучи ведущим и опытным, быть косноязычным, нежели от остроты ума своего, подобно реке, источать учения. Полезнее для тебя позаботиться о том, чтобы мертвость души твоей от страстей воскресить движением помыслов твоих к Божественному, нежели воскрешать умерших.
Многие совершали чудеса, воскрешали мертвых, трудились в обращении заблудших и творили великие чудеса, руками их многие приведены были к богопознанию, и после всего этого сами, оживотворявшие других, впали в мерзкие и гнусные страсти, умертвили самих себя и для многих сделались соблазном, когда явны стали деяния их, потому что были они еще в душевном недуге и не заботились о здравии душ своих...»
«Благовествование и проповедь не есть не только первый, но и хоть бы какой-нибудь долг всякого верующего. Первый долг верующего — очистить себя от страстей...».
Авва Исаия говорил: 🔗
«Откуда могу знать, угоден ли я Богу, чтоб сказать брату, поступи так или иначе. Сам нахожусь еще под игом покаяния по причине грехов моих».
«Добрые чувства молчаливы. Излияния чрез слова ищут более чувства эгоистические, чтоб высказать то, что льстит нашему самолюбию и что может выказать нас, как нам мнится, с лучшей стороны».
Итак, как видно из слов святых отцов, поучать, руководить, наставлять — дело полезное не для каждого, хотя и представляется таким славным и похвальным. Углубляться же в познание своих немощей, искать их врачевания — дело первейшей важности для всех.
Тертуллиан говорил, 🔗
Что "христианину недостаточно быть целомудренным, ему надо и выглядеть таким". "Чистота и простота христианской женщины должны быть так велики, чтобы изобилие их распространялось из сердца и на ее внешний вид, ее одежду".
Человек, по мнению Климента Александрийского, должен прежде всего заботиться о красоте души, состоящей в справедливости, рассудительности, мужестве, целомудрии, любви к добру и скромности. И только затем он может проявлять заботу о своей телесной красоте, причем состоит она не в украшении тела, а в попечении о его здоровье.
Ф.Затворник: 🔗
Спастись везде можно, и спасение не от места и не от внешней обстановки, а от внутреннего настроения. Если вера жива, если нет грехов, разлучающих с Богом и благодать Божию погашающих, если общение со Святой Церковью и исполнение всего церковного прочны и верны и усердны, то состояние наше спасенное, остается вам только блюстись и хранить себя в сем чине жизни, пребывая в памяти о Боге и смерти и держа в душе всегда сокрушенное и смиренное чувство.
Ф.Затворник: 🔗
Спасение не от места, а от душевного настроения. Везде можно спастись и везде погибнуть. Первый ангел между ангелами погиб. Апостол между апостолами в присутствии Самого Господа погиб. А разбойник на кресте спасся! Ищешь спасения? Добре! Ищи! Спасение нам удобно. Ибо имеем Господа Спасителя, Который ничего больше не желает и ни о чем больше не печется, как о нашем спасении. К Нему прибегай и молись всеусердно, да устроит спасение твое.
Как человек недобрый, приходя с просьбою к человеку доброму, кроткому и смиренному, для лучшего успеха своей просьбы, сам старается уподобиться ему, так христианин, приступая с молитвою к Господу или Пречистой Его Матери, или Ангелам, или святым - для успеха своей молитвы должен уподобиться, по возможности, Самому Господу или Пречистой Его Матери, или Ангелам, или святым. И вот в этом-то и состоит тайна приближения и скорого услышания молитв наших.
В душе благочестивого, богобоящегося человека происходит невидимо духовное общение с Богом. Как отец или как строгий наставник, Господь Бог то одобряет, то осуждает наши мысли, желания и намерения; то говорит, что это - хорошо, а это худо, и за добро награждает, а за зло наказывает: и все это так явно для души - тут же на месте.
Патриарх Грузии Илия: 🔗
Первым несомненным условием христианского брака является свобода. Брак, который совершается под физическим и моральным давлением - неканоничен
Ириней Лионский: 🔗
Разлучение с Богом есть смерть, и удаление от света есть тьма, и отчуждение от Бога есть лишение всех благ, какие есть у Него. Посему те, которые чрез отступничество свое утратили вышеупомянутое, как лишенные всех благ, находятся во всяческом мучении: не потому, чтобы Бог Сам по Себе наперед подвергал их наказанию, но наказание постигает их вследствие их самовольного лишения всех благ.
...
Покорность же Богу есть вечный покой, так что бегающие от света имеют место, достойное их бегства, и убегающие вечного покоя имеют жилище, соответственное их бегству. И поскольку все блага - с Богом, то по своей воле убегающие Бога - сами себя лишают всех благ, а лишившись всех благ у Бога, они естественно подпадут праведному суду Божию. Бегущие покоя справедливо будут жить в мучении, и бежавшие света по справедливости будут пребывать во тьме. ... сами сделались причиною такого обитания своего.
Св.Симеон: 🔗
В будущей жизни христианин не будет испытуем: отрекся ли он от мира, постился ли, совершал ли бдения, молился ли, плакал ли и другие какие совершал ли в настоящей жизни добрые дела, но будет тщательно испытуем: имеет ли он какое-либо подобие Христу, как сын отцу. Те, которые хранят врата Царствия небесного, если не увидят в христианине подобия Христу, как сына отцу, никак не отворят ему и не дадут войти.
Все, таким образом, зависит от того, как, живя в этом мире, человек пользовался теми возможностями и пособиями, которые могли сделать его причастником Царствия, общником Божества.
Таким образом, само Царствие Божие уже здесь, в этой жизни, должно иметь "залог" в наших душах, уже теперь должно стать как бы сродным нашей душе, дабы мы могли стать способными войти в него после всеобщего воскресения.
Макарий Египетский: 🔗
Всякая душа, которая не приняла в себя, и не упокоила Его (Господа) в себе ныне, или лучше сказать, сама не упокоилась в Нем, не имеет наследия со святыми в Царствие небесном, и не может войти в небесный град.
Что внутрь себя собрал человек ныне, то откроется тогда внешним образом, как плод, зимою сокрытый внутри деревьев, в весеннее время является наружу.
Что доброго приобрел кто здесь, то самое и в оный день будет для него жизнью.
Что ныне приобрели мы в душах, то самое воссияет и обнаружится тогда и облечет славою тела.
Как видим, Суд Божий не должен быть понимаем в упрощенном, земном и человеческом значении, когда на "весах" нашего малодушного понятия о правде и справедливости взвешиваются лишь внешние поступки и дела человека, без учета его внутреннего состояния, тех далеко идущих "корней", которые имеют неразрывную связь с самими поступками. Мы обычно просто назначаем какую-то условную цену за тот или иной добрый или злой поступок. Но о Суде Божием само Святое Писание говорит: "Суд же состоит в том, что свет пришел в мир, но люди более возлюбили тьму, нежели свет, и что верующий в Сына не судится, а неверующий уже осужден, потому что не уверовал во имя Единородного Сына Божия".
Об этом же Суде говорит св.Исаак Сирин: "Неуместна никому такая мысль, что грешники в геенне лишаются любви Божией. Любовь есть порождение ведения истины, которое дается всем вообще. Но любовь силою своею действует двояко: она мучит грешников и веселит собою соблюдших долг свой".
Рафаил Карелин: 🔗
Уже премудрый Соломон советовал не читать много книг: если в них содержится ложь, то они только мешают, если правда – они повторяют друг друга. Лучше знать мало, но глубоко и досконально, а главное, это малое применить в своей жизни, и тогда через него можно увидеть многое.
Всякая вещь, и добрая, требует меры и времени. Писание говорит: "Мед обрет, яждь умеренно, да не како пресыщен изблюеши" (Притч. 25,16), и паки: "Время всякой вещи под небесем" (Еккл. 3,1). Что сделано не в меру или не вовремя, может повредить.
Паисий: 🔗
Если человек знает свой грех, но вновь и вновь, сам того не желая, в него впадает, это говорит о том, что в нем есть гордость или склонность к ней, и поэтому Господь не дает ему преуспеяния. Великое дело, если человек осознает, что он грешник! Тогда он становится себе противен, смиряется, начинает видеть источник добра только в милосердии и благости Божиейи испытывает глубокую благодарность Ему. Поэтому грешник, который признает свою греховность и смиренно кается, ближе к Богу, чем тот, кто подвизается строго, но не видит своей греховности и не имеет покаянного чувства.
...
Когда у нас есть страсти ... и к тому же мы горды, то Бог не помогает нам победить их, потому что мы сами препятствуем благодати Божией. И даже когда в нас только склонность к гордости, мы все же не даем Богу помочь нам, даже если при этом молимся и подвизаемся больше необходимого. Не бывает так, чтобы Господь не помог человеку, если только нет угрозы, что он припишет себе все заслуги. Как только исчезнет склонность к гордости и человек обретет духовное здоровье, Бог тут же избавит его от терзавшей его страсти и пошлет мзду за тот "чрезмерный" подвиг, который он совершал.
...
Гордость и своеволие - это два рога диавола, которыми он все время подталкивает новоначального к пропасти.
Мы должны очень внимательно относиться к грехам, которые совершаем по своей воле, ибо главное, на что смотрит Бог, - это наше произволение.
Кто согрешает намеренно - Господь не помогает таким людям, потому что они сами себя лишили права на это. И как правило, они умирают без покаяния.
Паисий: 🔗
Не позволяйте себе с излишней обеспокоенностью и неумеренной увлеченностью погружаться в мирские проблемы. Прежде всего ищите Царствия Божия. Только это должно быть предметом нашей заботы, а все прочее приложится. Если человек забывает, для чего ему дана эта жизнь, то он попусту растрачивает полученное время. Если же он приуготовляется к вечной жизни, то его земное бытие наполняется смыслом.
Паисий: 🔗
Очень полезно для человека, если он обращается с людьми просто, никогда ни о ком плохо не думает и не принимает слишком близко к сердцу того, как к нему относятся. ... Не стоит рассчитывать на достижение взаимопонимания с неверующими людьми. За таких людей лучше молиться, чтобы Господь их помиловал и вразумил. Со всеми надо разговаривать на доступном им языке, и верующий человек не должен раскрывать далеким от этого людям те высокие истины, которыми он сам живет.
Паисий: 🔗
Если мы видим душевное смятение и отчаяние, - значит, там диавольская духовная жизнь. Никакая причина не должна приводить в смятение нашу душу. В отчаяние нас ввергает сатана. Чувствуя душевное беспокойство, мы должны понимать, что это бес намутил воды.
Паисий: 🔗
Для очищения души и ума мы должны изгонять дурные помыслы, трудиться с простотой и смирением и ревностно подвизаться.
Паисий: 🔗
Наша задача и наш труд - заботиться, по возможности, о каждодневном очищении своей души, т.е. по милости Божией со смирением избавлять ее от грязи и недолжных помыслов, и избегать праздных размышлений о чужих делах и проблемах.
Паисий: 🔗
Для того чтобы очистить ум и сердце, человек не должен принимать лукавые помыслы, внушаемые ему диаволом, и сам не должен помышлять лукавое. Нужно стараться всегда думать о людях хорошо и не искушаться с готовностью их грехами, а относиться к их недостаткам с терпением и любовью. Когда приумножаются добрые помыслы, душа становится чище, и человек обретает внутренний покой и благоговение. Существование такого человека становится раем на земле. В ином случае человек ко всему относится с подозрением, и его жизнь делается адом, вернее, он сам наполняет ее адской мукой.
Паисий: 🔗
Господь ждет от нас, чтобы мы обрели "сердце чисто" (Пс.50,12). А сердце наше будет чисто только тогда, когда мы освободим свой ум от дурных помыслов о других людях.
Паисий: 🔗
Сердце нераскаянного человека черствеет и разум притупляется из-за того, что он не ищет покаяния и не старается избавиться от тех адских мучений, начало которых он претерпевает уже в земной жизни и которые ждут его в вечности.
Паисий: 🔗
Мы должны делать то, что возможно, чтобы невозможное сделал Бог.
Паисий: 🔗
Бог изобильно посылает нам все потребное для нашего физического существования и для спасения нашей души. А если мы не получаем просимого, то это бывает или для нашего испытания, или для того, чтобы оградить нас, поэтому мы должны воспринимать это без малейшего недовольства.
Паисий: 🔗
Чтобы очистить ум, человек должен отвергать "сигналы" от диавола и лукавые мысли и во всем поступать просто и по-доброму. Так приходит Божественное просвещение, духовная ясность. Тогда человек видит сердца других и не судит по-человечески.
Авва Дорофей: 🔗
Один брат спросил старца: что есть смирение? - Старец отвечал: смирение есть дело великое и Божественное, путем же к смирению служат телесные труды, совершаемые разумно; также, чтобы считать себя ниже всех и постоянно молиться Богу - это путь к смирению; самое же смирение Божественно и непостижимо.
Авва Дорофей: 🔗
Но почему старец говорит, что телесные труды приводят к смирению? Какое отношение имеют телесные труды к расположению души? Я объясню вам это. Т.к. душа, по преступлении заповеди, предалась, как говорит Святый Григорий, прелести сластолюбия и самозакония, и возлюбила телесное, и некоторым образом стала как бы нечто единое с телом, и вся сделалась плотью ... и бедная душа как бы состраждет телу и сочувствует во всем, что делается с телом. Посему-то и сказал старец, что и телесные труд приводит душу в смирение. ... Иное расположение души у человека, едущего на коне, иное у сидящего на престоле, и иное у сидящего на земле, иное у носящего красивую одежду, и иное у носящего худую. И так, труд смиряет тело, а когда тело смиряется, то вместе с ним смиряется и душа. Следовательно хорошо сказал (старец), что телесный труд приводит к смирению. ... Благий Бог да подаст нам смирение, ибо оно избавляет человека от многих зол и покрывает его от великих искушений. Богу слава и держава во веки. Аминь.
Авва Дорофей: 🔗
Главная причина всякого смущения, если мы основательно исследуем, есть то, что мы не укоряем самих себя. От того проистекает всякое подобное расстройство, от того мы никогда не находим покоя. И нечего удивляться, когда слышим от всех святых, что нет другого пути, кроме сего. Мы видим, что никто, минуя путь сей, не обрел покоя: а мы надеемся получить спокойствие, или полагаем, что идем правым путем, никогда не желая укорять самих себя. Поистине, если человек совершит и тьмы добродетелей, но не будет держаться сего пути, то он никогда не перестанет оскорбляться и оскорблять других, теряя чрез то все труды свои. Напротив, какую радость, какое спокойствие имеет тот, кто укоряет самого себя!
Авва Дорофей: 🔗
Посему-то, если мы во всем, что с нами ни случается, считаем виновными самих себя, а не других, то это приносит нам много добра и доставляет великое спокойствие и преуспеяние, и тем более (должны мы это делать), что ничего не бывает с нами без промысла Божия.
Бывает, что Он посылает человеку более нужнаго ему; сим показывает избыток человеколюбия Своего, и научает его благодарению; когда же не посылает ему и нужнаго, то словом Своим (Матф.4,4), заменяет действие той вещи, в которой человек нуждается, и научает его терпению. И так, во всяком случае должны мы взирать горе. ... Ибо по истине все, что мы ни терпим, терпим за грехи наши.
Великий подвиг человека состоит в том, чтобы он пред лицем Божиим возлагал все согрешение свое на себя и ожидал бы искушения до последнего издыхания. И везде находим мы, что отцы, сохранив сие и возложив на Бога все, даже и самое малое, обрели покой.
Нет ничего тяжелее, как я много раз говорил, нет ничего хуже осуждения, презрения, или уничижения ближняго.
Ничто столько не прогневляет Бога, ничто так не обнажает человека и не приводит в оставление (от Бога), как злословие, или осуждение, или уничижение ближняго.
Душа, находясь в теле сем, хотя и ведет борьбу от страстей, но имеет и некоторое утешениеот того, что человек ест, пьет, спит, беседует, ходит с любезными друзьями своими. Когда же выйдет из тела, она остается одна со страстьми своими, и потому всегда мучится ими; занятая ими, она опаляется их мятежем и терзается ими, так что она даже не может вспомнить Бога; ибо само памятование о Боге утешает душу, как и в Псалме сказано: "помянух Бога, и возвеселихся" (Пс.76,4), но и сего не позволяют ей страсти.
Авва Дорофей: 🔗
Тогда и самое обличение совести, и самое воспоминание о соделанном, как мы сказали выше, (будут) нестерпимее безчисленных и неизреченных томлений. Ибо души помнят все, что было здесь, как говорят Отцы, и слова, и дела, и помышления, и ничего из этого не могут забыть тогда. А сказанное в Псалме: "в той день погибнут вся помышления их" (Пс.145,4), говорится о помышлениях, века сего, т.е. о строении, имуществе, родителях, детях и всяком даянии и получении. Все сие вместе с тем, как душа выходит из тела, погибает (для нея), и из всего этого она тогда ни о чем не вспоминает и не заботится. А что она сделала относительно добродетели или страсти, все то помнит и ничто из этого для нея не погибает: но если человек принес кому-нибудь пользу, или сам получил ее от кого-либо, то он всегдя памятует получившаго от него пользу и оказавшаго ему оную. Также и если получит от кого-либо вред, или сам сделал кому-нибудь вред, то всегда помнит и сделавшаго ему вред и потерпевшаго вред от него. И ничего, как я сказал, не забывает душа из того, что она сделала в сем мире, но все помнит, по выходе из тела, и притом еще лучше и яснее, как освободившаяся от земного сего тела. ... Потому я и говорю вам всегда: старайтесь возделывать добрыя помышления, чтобы найти их там, ибо что человек имеет здесь, то исходит с ним (отсюда), и тоже будет он иметь и там.
Гнев происходит от различных причин, и особенно от сластолюбия. О сем упоминает и Евагрий, повествуя, что некоторый Святый говорил: "для того и отвергаю наслаждения, чтобы отсечь причины раздражительности".
Ибо невозможно душе пребывать в одном и том же состоянии, но она всегда преуспевает или в лучшем или в худшем. Поэтому каждый желающий спастись должен не только не делать зла, но обязан делать и добро, как сказано в Псалме: "уклонися от зла, и сотвори благо"; не сказано только: "уклонися от зла", но и: "сотвори благо". Например, если кто-нибудь привык обижать, то он должен не только не обижать, но и поступать по правде: если он был блудник, то он должен не только не предаваться блуду, но и быть воздержным; если был гневлив, должен не только не гневаться, но и приобрести кротость; если кто гордился, то он должен не только не гордиться, но и смиряться. И сие-то значит: "уклонися от зла, и сотвори благо".
Ты еще не можешь быть в одном и том же расположении при встрече с братиями: однако старайся не соблазниться в чем-либо, никого не судить, не порицать, не замечать за словами, делами или движениями брата, которыя не приносят тебе пользы, но лучше старайся из всего извлекать себе назидание. Не желай тщеславно выказать себя, ни в слове, ни в деле. Приобрети умеренность в пище и в словах твоих даже до малости.
Сказал авва Пимен, 🔗
Что бояться Бога, молиться Богу и делать добро ближнему, суть три главныя добродетели.
Кто не презрит всех вещей, славы и телеснаго покоя, а вместе с тем и самооправдания, тот не может ни отсечь своих пожеланий, ни избавиться от гнева и скорби, ни успокоить ближняго.
Не требуй любви от ближнего, ибо требующий (ея) смущается, если ея не встретит: но лучше ты сам покажи любовь к ближнему, и успокоишься, и таким образом приведешь и ближнего к любви.
Кто совершит дело, угодное Богу, того непременно постигнет искушение; ибо всякому доброму делу или предшествует или последует искушение, да и то, что делается ради Бога, не может быть твердым, если не будет испытано искушением.
Не презирать даяния ближняго, есть (дело) смиренномудрия; и должно принимать оное (даяние) с благодарностию, хотя бы оно и было мало и незначительно.
Если мне встретится какое-либо дело, то мне приятнее поступить по совету ближнего, хотя бы случилось испортить оное, по его совету, нежели и хорошо исполнить дело, последовав своей воле.
Во всяком деле хорошо самому заботиться о том немногом, в чем нуждаешься, ибо не полезно по всему быть успокоенным.
При всяком случавшемся со мною деле, я никогда не желал ограждать себя человеческою мудростию: но чтобы то ни было, я всегда делаю по силе моей, и все предоставляю Богу.
Кто не имеет своей воли, тот всегда исполняет свое (желание). Поелику таковый не имеет своего желания, то, чтобы ни случилось (с ним), он всем бывает доволен, и так оказывается, что он всегда исполняет свои желания, ибо он не хочет, чтобы дела исполнялись так, как он желает, но хочет, чтобы они были, как будут.
Иоанн Пророк: 🔗
Привяжи обремененную ладью твою к кораблю Отцев твоих, и они управят тебя к Иисусу, могущему даровать тебе смирение и силу, разум, венец и веселие. Аминь.
Тот, Кто укрепил Отцев наших, да укрепит и твою любовь, брат, и да даст тебе разум духовный, чтобы ты мог во всех делах своих поступать разумно. Воздерживай язык свой от празднословия, чрево от сластолюбия, и не раздражай ближняго. Не будь дерзок, почитай себя за ничто, храни любовь ко всем и имей всегда Бога в уме своем, поминая: "когда явлюся лицу Божию" (Пс.41,3). Сохраняй сие, и земля твоя принесет сторичный плод Богу, Которому слава во веки. Аминь.
Не думай, чтобы ты сделал что-нибудь доброе, и награда твоя сохранится в целости. Сверх всего помни, что ты не долго пробудешь в теле, и старайся, чтобы с дерзновением мог ты сказать в оный час: "уготовихся и не смутихся" (Пс.118,60). Брат! нельзя жить без труда, и никто не венчается без подвига.
Все, что ни делаешь добраго, старайся скрывать, ибо сие тебе полезно.
Не суди, не уничижай и не соблазняй никого. Не приписывай никому того, чего не знаешь о нем достоверно, ибо это погибель душевная. Себе внимай и ожидай приближающейся смерти. ... Если хочешь преуспеть, трудись.
Потрудись во всем отсекать свою волю, ибо это вменяется человеку в жертву; сие-то и значит: "Тебе ради умерщвляемся весь день, вменихомся яко овцы заколения" (Пс.43,23). Не разслабляй себя беседами, ибо они не допускают тебя преуспевать о Боге. Усильно обуздывай органы чувств твоих: зрения, слуха, обоняния, вкуса и осязания, и преуспеешь благодатию Христовою.
Отвергнутся себя и взять крест свой значит: отсекать свою волю во всем и почитать себя за ничто. Т.к. ты сказал, что немощен телом и не можешь ничего делать, то делай по силе своей, вкушая хлеба и пития несколько менее надлежащего, ибо Бог принял две лепты вдовицы и порадовался о них более, нежели о всем прочем. Обучи себя не обращаться с другими свободно, и ты спасешься.
Каким путем скорее можно достигнуть спасения, трудами ли, или смирением, и как избавиться от забвения? 🔗
Брат! истинный труд не может быть без смирения; ибо сам по себе труд суетен и не вменяется ни во что. Писание говорит: "виждь смирение мое и труд мой, и остави вся грехи моя" (Пс.24,18). И так кто соединяет смирение с трудом, тот скоро достигнет (цели). Имеющий смирение с уничижением также достигает, ибо уничижение заменяет труд. А кто имеет одно только смирение, тот хотя и успевает, но не так скоро. Желающий приобрести истинное смирение отнюдь ни в каком случае не должен почитать себя чем-нибудь. В сем состоит истинное смирение.
Смирение состоит в том, чтобы ни в каком случае не почитать себя за нечто, во всем отсекать свою волю, повиноваться всем и без смущения переносить то, что постигает нас отвне. Таково истинное смирение, в котором не находит себе места тщеславие. ... Уничижение же бывает двоякого рода. Одно сердечное, а другое происходит от поношений, принимаемых отвне. Уничижение, принимаемое отвне, более сердечнаго; ибо легче самому себя уничижить, нежели перенести уничижение от других, потому что последнее производит гораздо большую болезнь в сердце. Сокрушение же сердца состоит в том, чтобы хранить его и не допускать увлекаться неполезными помышлениями.
Смотрите, не творите милостыни вашей пред людьми с тем, чтобы они видели вас: иначе не будет вам награды от Отца вашего Небесного. ... У тебя же, когда творишь милостыню, пусть левая рука твоя не знает, что делает правая
Иоанн (Алексеев): 🔗
Наш крест сделан из дерева, выросшего на почве нашего сердца
Соломон: 🔗
Рачение бо злобы помрачает добрая, и парение похоти пременяет ум незлобив
Иоанн (Алексеев): 🔗
Память надо набивать чтением Святого Евангелия и творениями святых отцов, одним словом, чтобы ум не был праздным. Прежние события надо заменить другими мыслями, и постепенно прежние воспоминания вытеснятся прочь и тоскливость пройдет. В одном сердце два господина не могут жить вместе.
... Святый апостол говорит: ... "Задняя забывай, вперед распростирайся"
Никто не может переносить козни врага и не может угасить разжжение плоти, если благодать Божия не охранит человеческой немощи.
Кто в чем осуждает другого, непременно сам впадет в то же, иначе и не бывает. "Господи! Даждь ми зрети моя прегрешения и не осуждати брата моего [великопостная молитва прп. Ефрема Сирина]"
Авва Пимен: 🔗
Человек никак не должен давать силы своим помыслам любодеяния и злословия ближнего; он отнюдь не должен ни говорить о них, ни помышлять в своем сердце. Освободившись от них, он получает спокойствие и великую пользу.
Сластолюбие и сребролюбие есть главные препятствия для жизни по Богу. Сластолюбие - исполнение плотских желаний человека, а ап.Павел говорит: "живущие по плоти Богу угодить не могут". Что касается сребролюбия, то Господь совершенно определенно учит, что "нельзя служить Богу и маммоне".
Старец в ответ на жалобу брата на другого брата: Потерпи его, и Бог, видя труд терпения твоего, призовет его к тебе, ибо жестокими мерами не удобно приводить к себе кого-либо, и "сатана сатану не изгоняет". Но лучше привлекай его благостию; ибо и Бог наш обращает людей призыванием.
Объяснение старца, который сказал, что "никогда не был возмущаем блудной похотию": с того времени, как я сделался монахом, я никогда не насыщался хлебом, ни водою, ни сном; беспокойство, отсюда происходящее, тревожа меня, не дает мне чувствовать искушения, о котором ты говорил.
Надо знать, что часто события, следующие сразу за исповедью, расставляют все точки над "и". Так поворачивают нашу жизнь, что из внешних обстоятельств становится понятно, как поступить.
Иоанн (Алексеев): 🔗
Какие страсти замечаешь в себе, с теми и борись, только не одними своими силами, а с Божией помощью. Однако больше обрати внимание на главную страсть, которая больше тебя борет; знай еще, что наш должен быть труд, а успех зависит от благодати, благодать дается не за труды, а за смирение; кто насколько смирится, настолько и благодать приходит, и в добродетели устоять зависит не от нас, а от благодати.
Лествичник: даже молиться за тех, с кем плотский грех был совершен - не следует.
Мера покаяния должна быть пропорциональна глубине падения
Ап.Павел: 🔗
От скорби происходит терпение, от терпения опытность, от опытности надежда... (Рим.5,3-4)
Подключать сердце нужно к каждой христианской добродетели. К послушанию духовнику, к молитве, к чтению Св.Писания, когда мы даем монетку нищему, моем полы в больнице и т.д. Каждое наше делание, каждый шаг обязательно должны получать некое внутреннее наполнение от настроения сердца - тогда это будут подлинно христианские поступки.
Еп. Игнатий Брянчанинов 🔗
Предлагает интересный и плодотворный способ борьбы со страстями. Если человека борет гнев, он советует: вспомни, что сказано о гневе в Св.Писании, например: "Гнев человека не творит правды Божией" (Иак.1,20), - и старайся чаще это повторять, говоря себе, что ты нарушаешь заповедь. Борет тебя блудная похоть - вспоминай слова ап.Павла в Послании к Коринфянам: "блудники... Царства Божия не наследуют" (1 Кор.6,9-10). Захватило человека празднословие, всякие шутки, анекдоты - "за всякое праздное слово, какое скажут люди, дадут они ответ в день суда" (Мф.12,36). Ходи и повторяй это. Сила слов Св.Писания огромна. Каждую добродетель можно тоже подкрепить изречением, которое нам поможет, которое нас утешит, укрепит, воодушевит.
Приходите ли вы в больницу или у вас больной дома - вспоминайте, что Господь сказал в притче о Страшном Суде: "был болен, и вы посетили Меня" (Мф.25,36). ... Даете милостыню - вспоминайте, что "милующий нищего дает взаймы Богу" (см.Притч.19,17), т.е. Сам Господь становится должником такого жертвователя.
Христианство - это сокровище, которое "сокрыто на поле". Мы с вами нашли пока только поле, а надо стремиться отыскать клад. Нужно брать лопату и копать, не жалея себя.
Благодать Божия дается труждающемуся.
"Возверзи на Господа печаль свою". Труд должен быть посильным для человека. Богу нужно наше служение с соответствующим настроением сердца и не нужно изнурительных сверхусилий.
Любую немощь можно победить только силой Божией. Господь же смотрит на наше внутреннее состояние. И первое, что нам нужно сделать: осознать свое бессилие в борьбе с грехом. А второе: дать Богу возможность действовать в своем сердце, т.е. подготовить себя как некую обитель Божию. Вот для этого требуется подвиг, потому что Господь благодатью входит в того, кто трудится. И если мы будем воспринимать свой труд как средство выражения собственной веры, он будет принят Богом. Подвиг ради самого подвига Господь отвергает.
Святая вода может течь и по ржавой трубе. Каким бы грешным ни был священник как человек, но для мирян, по их вере, именно через него подается благодать Божия.
Не пренебрегай своим служением, дабы не впасть в руки врагов своих. Побуждай себя на поучение в псалмах, ибо оно сохраняет тебя от плена врага. Возлюби всякое злострадание - и смирятся страсти твои. Помни, что ты не должен ценить себя ни в каком деле. Старайся оплакивать грехи свои. Береги себя от лжи, ибо она отгоняет от тебя страх Божий.
Семейному человеку надо взять за правило: пристойные мероприятия надо посещать со своей половиной, а на непристойные не ходить совсем. ... перед Богом согрешить страшнее, чем перед людьми.
Страх Божий является особым настроением души, совести - тем, что названо "хождением пред Богом", силой, которая удерживает человека от впадения в грех.
Игумен Никон: 🔗
Если мы осуждаем других или обижаемся, когда нас чем-либо оскорбят, то у нас вовсе нет никакого смирения. Святые подвижники искренне благодарили тех, кто обижал и оскорблял их. Так как терпением обид они учились смирению. Матерь Божия утверждает, что Господь избрал ее ради Ее смирения. Сам Спаситель призывает всех научиться от Него смирению; не посту, не молитве, даже не любви к ближнему, а смирению. Только через смирение человек делается в един Дух с Господом, смирившим Себя до оплеваний, заушений и крестной смерти. Само собой понятно, что мы обязаны всеми силами стараться исполнять и все заповеди, но опять повторяю, что без смирения они или бесполезны, или вредны.
Игумен Никон: 🔗
Когда тебя будет бороть уныние, тоска, то понуждай себя мысленно говорить: "Слава Тебе, Боже, Слава Тебе, Боже! Достойное по делам моим приемлю. Благодарю Тебя, Господи, что послал мне болезнь для спасения души моей. Слава Тебе, Господи, слава Тебе".
Говори эти слова десятки, сотни раз, говори убежденно, от всего сердца и через некоторое время почувствуешь облегчение на сердце, мир и спокойствие, твердость и терпение. Это признаки посещения благодати Божией. Дай обет Господу оставшуюся жизнь провести по-христиански, и Господь продлит дни жизни твоей на земле для покаяния и для приобретения новых свойств душевных, необходимых в царствии Божием: смирения, кротости, воздержания во всем, милосердия, благоговения и благодарности к Богу, и проч.
Старайся меньше разговаривать с людьми, а упражняйся во внутренней молитве.
Игумен Никон: 🔗
Чтобы стяжать неразвлекаемую молитву - надо смиряться пред Богом и людьми и немало упражняться. Без смирения человек всегда будет рассеиваться. Но не унывай и не отчаивайся, а терпи, жди, считай себя недостойным никаких дарований.
Игумен Никон: 🔗
Всегда обвиняй себя, говори самому себе: "Господь знает все, значит мне так надо", - и успокоишься.
Игумен Никон: 🔗
Не читай безбожных книг, не беседуй с безбожниками, иначе сильно повредишь себе и навлечешь излишние скорби. Святая Церковь решительно запрещает не достигшим духовной силы эти беседы и чтение. Враг возбуждает безбожников начинать эти беседы, а тебе будет подавать мысль, что ты можешь обратить их к вере в Бога, что ты обязан пожалеть их, спасать от гибели и проч. Это хитрость вражия.
Игумен Никон: 🔗
Действительно ли материальные блага: дома, имения, одежда и прочее - принадлежат человеку? - Нет. Наг родися человек, наг и отъидет: своим, принадлежащим человеку, можно назвать лишь то, чего не может отнять смерть. Все прочее: богатство, слава, знания земные, красота, здоровье, разные искусства - все это будет оставлено со смертью. Самое тело будет покинуто душой. Лишь добрые дела пойдут с человеком и будут ходатайствовать за него пред Праведным Судией, именно: любовь, радость, мир, долготерпение, благость, милосердие, вера, кротость, воздержание.
Итак, то, что имел богач, не принадлежит ему, а дано Богом на "подержание", чтобы, пользуясь богатством, творить добрые дела и через это получить спасение. Итак, вот как проявилось безумство богача: а) он присваивает дары Божии себе, б) пользуется ими во вред себе, т.е. для удовлетворения своих похотей, в) вопреки заповеди Божией не помогает бедным, г) назначает себе долгую жизнь. За все это он получает оценку себе от Бога: "безумне", т.е. без ума духовного оказывается богач.
Игумен Никон: 🔗
Приведу вам ряд примеров, показывающих, как мы можем совершать над собою духовное обрезание. Вот человек сел за стол, разыгрывается аппетит, и хотя он уже давно сыт, но все набивает себе желудок, если можно и выпивает, и, в конце концов, превращается из человека в какое-то животное. ...
Еще пример. Вот пришел помысл на праздник куда-нибудь пойти. ... Ясно что там он обязательно наговорит, осудит, пересудит, а то и напьется и т.д. ... Поэтому человек должен обрезать все эти греховные помыслы, желания и намерения в самом начале. ... Поэтому старайтесь не ходить в этот день никуда, сидите дома, читайте Слово Божие, встав помолитесь, если есть возможность и обстановка позволяет, или про себя помолитесь, поддержите то духовное настроение, какое вы получили в храме, а не бегайте куда-нибудь, не празднословьте, не осуждайте и прочее. ...
Вот почему Евангелие часто говорит: Царствие Божие силою, усилием, напряжением берется. Человек все время должен находиться во внимании, взывать: "Господи, помилуй". Что значит говорить "Господи помилуй"? Значит бодрствовать, т.е. следить за собой, бороться с всяким греховным, не только делом, но и словом, и помыслом, и ощущением, отсекать их от себя, отрезать. Не можешь сам - ... так призови имя Божие: "Господи Иисусе Христе Сыне Божий, помоги мне". Так человек должен всю жизнь от юности до смерти ежедневно, ежеминутно следить за собой, не давать воли ни глазам, ни ушам, ни особенно языку, никаким влечениям, не позволять себе никаких мечтаний, а все дурное отвергать от себя, отсекать, уничтожать с помощью призывания имени Божия, имени Господа Иисуса Христа.
Схиигумен Иоанн (Алексеев): 🔗
Лучше немощная совесть чем со тщеславием добродетель.
Схиигумен Иоанн (Алексеев): 🔗
Когда кто спросит - отвечай, что знаешь, только не с тем намерением, чтобы повлиять на того, кто спрашивает тебя (если Богу угодно, то Господь и повлияет), а твое дело только объяснить и больше ничего.
...
Я ведь писал тебе, и еще раз повторю: когда говоришь, что кому на пользу души - говори просто. Не надо думать, чтобы повлиять на человека. Это сделает благодать Божия помимо нашего желания, если только будет на пользу слушающему. Знай, что польза зависит от человека, который слушает советы. Если слушает с верою - получает пользу, а если слушает с любопытством - такому просто не знаешь, что и сказать.
Георгий Затворник 🔗
На спасительном пути нужно хранить совершенное незлобие, благое смирение, святое послушание и во всякой вещи и деле руководствоваться словом Божиим; жизнь духовная действует верою, а вера свидетельствуется делами. Когда хотите побеждать бесов, уступать должно человекам. Оскорбил ли кто? — уступи ему, и наступит мирная тишина, избавляющая душу от смущения. В духовной жизни не воздается зло за зло, но побеждается зло благочестием. Добро творите ненавидящим вас, молитеся за творящих вам напасть (Мф 5,44) и всю печаль возлагайте на Господа. Он Заступник и Утешитель страждущих.
Мир души, пространство совести, свобода духа, радость, беспечалие и ко всем нелицемерная любовь — в сих состоит духовное божественное наслаждение,— и чем более за добродетель умножаются скорби, тем пространнее распространяется о Господе сердце.
Я нашел в записках моих касающееся меня слово: отрекись сам себя и жизни своея; умри всем вещам прежде смерти твоея, как будто не живешь на сем свете, когда хочешь начать делать дело Божие.
Жизнь моя подобна сну! О, как я долго спал! Мысль моя говорит мне: пора уже готовиться тебе в свое отечество, еже на небесех. Кажется, здесь ничего твоего нет; попекись же ныне о душе своей, пока не опоздал; не смотри на то, что мир делает. Уклонися от зла и сотвори благо (Пс 33,15). Пока время есть, пока душа в теле, еще в твоей воле состоит, молись Господу и не люби никого паче Господа. Припомни слово великого Арсения: всех люби и от всех беги. Не можно быть вкупе с человеками и с Богом — между человеками многая молва, всякая ложь и неправда, которые много удаляют от Бога. Беги от человек, да спасешься. Но куда же мне бежать? Не знаю... Или погрузиться в бездну сердца моего и там безмолвствовать.
Се время благоприятно, се день спасения. Пребывайте в чтении душеспасительных книг и молитве; потерпите здесь временно, чтобы тамо не страдать вечно. Поистине, жизнь наша здесь труд и оскорбление, зато там будет покой и утешение без конца!
Привязанность к миру сему делает жестоким и болезненным исхождение из него, когда человек невольно лишается того, чего бы волею никак не хотел лишиться. Буди, Господи, милость Твоя на нас!
Почто нам высокомудрствовать и любопытствовать о ненужном? Почто обходить мыслью всю землю и небеса, исчислять песок морской, делить воду на капельки, весить воздух, прокладывать пути к звездам, блуждать и соглядать превыспреннюю высоту, домышляться и силиться постигать преисподнюю глубину? Нам только нужно знать себя и Бога и упражняться единственно в том, что заповедано, предано и определено Самим Господом. Наш предмет — Животворящий Крест Христов, который выше мудрости земной и глубже всякого ума. Мы убеждаемся делать то, что повелел Христос к нашему спасению; и сами о себе мы ничего не можем, но с Ним все можем; Он Сам невидимо всегда готов помогать нам,— не местом объемлемый, но верующим сердцем удерживаемый и любовью упокоеваемый, Сый весь Любовь!
Взыскующии же Господа не лишатся всякаго блага (Пс 33,11)! О чем же вы грустите? Где бы вы ни были и где бы вы ни жили, повсюду нужно, ради вечного спасения, и жить, и делать все с любовию по воле Господней: в этом ваше утешение!
Теперь разумно вам, что значит: «Всех люби и от всех беги»? Всех люби ради Бога — и от всех бежать ради Бога, за их порочность, — то же, что уклонися от зла и сотвори благо (Пс 33,15); то же, что: не любите мира, ни яже в мире: а кто хочет быть другом миру, тот враг Богу бывает. Когда кто о мирских помышляет с сердечным пожеланием, тогда мир в сердце его; а ежели о Боге помышляет, смиренномудрствует и молится, соблюдая заповеди Его, то и он в Боге, и Бог в нем пребывает любовью.
Не отчаивайтесь, матушка Надежда Александровна, царствие Божие внутрь вас есть, объявил Христос, просвещающий всякого человека, грядущего в мир. По этому стало явно, что оно не в наружности ищется: оно верою сердца, в сердце же и ищется, чрез послушание во спасение исповедуемого Слова Божия. Чему учит нас слово Божие, тому и внимать, о том и говорить, то и делать без отложения надлежит—это жизнь истинных христиан всякого состояния.
Мы сотворены Богом к неизменяемым и вечным наслаждениям; они получаются ныне чрез многие скорби и страдания во имени Христове. Пристойно радоваться о Господе, непристойно же уклоняться от Него в какую либо другую радость и утешение; но и в самых оскорблениях приятно радоваться в прославление Господа нашего Иисуса Христа. Вы, матушка, болезнями и прискорбием удобно можете войти в радость вечную! только чтобы здесь безропотно и с благодарностью от всяких обстоятельств всяко претерпеть до конца или до минуты преселения в вечность.
Вам известно о святых мучениках: повредили ли им злобные и лукавые люди, хотя и обвиняли их в бесчестии, осмеивали и тиранили, но тем их более и более прославили, сблизили с Богом, так что Господь в них действовал и являл непостижимые чудеса. Видите, что любящим Бога ничего вредить не может, но вся споспешествуют во благое (Рим 8,29).
Важно помиловать тысячу бедных и раздать свое имение, но и то весьма важно, чтобы ни одного не презреть. Все, что остается, кроме надобности потребной или сверх нужды нашей, - все то принадлежит нищим, требующим; а кто удерживает или употребляет на ненужное то, что имеет, тот будет за это судим в день праведного воздаяния суда Христова.
Здесь надобно подумать нам и посоветоваться с совестью: праведно ли мы расточаем имение наше?
Вы помните Апостольское увещание: если что творите, все во славу Божию творите. Верою и любовью благоугождается Господь.
Кто чего ищет, тот о том и помышляет: если ищет не то, что повелено Господом прежде всего искать, то опытно узнает, что никакая вещь, подлежащая изменению, не может успокоить страждующую душу.
Идеже умножился грех, преизбыточествует благодать (Рим.5,20).
Непотребный о себе, делаюсь благопотребен о имени Христове для сообщения благого слова вашему сердцу, чем и сам назидаюсь. Кто боится оскорбить честолюбие мира сего и не уклоняется от него, хотя бы то и противу совести было, тот не может мирен быть в себе, не может стоять во благочестии. Не может душа делиться: когда услаждается человеческим честолюбием, тогда нет в ней страха боголюбия. Не огорчает она честолюбия отступлением своим от него — так оскорбляет Почтившего ее свыше возложением креста. Никак нельзя купно угождать Богу и миру, врагу и другу: всегда обращение к одному оставляет другого позади; нельзя не оставить сатану и мир за собой, если хотим иметь Бога пред собой и благоугождать Ему всей душой. Мыслью душа назидается, мыслью и развращается. Всякий, кто хочет, мыслит и помышляет, что ему понравится: благонравному странно всякое слово неблагое; неблагонравного же утешает и веселит оно. Любовь в Богу научает познавать и творить волю Божию; любовь же к миру противится Богу и научает всему мирскому, чтобы творить свою волю и жить всяко по своему хотению.
Георгий Затворник цитирует преосвященного Тихона Задонского назидательное слово:
«Истинные христиане презрение, от мира бываемое, за благополучие свое постановляют: яко, когда от мира презираются, тогда у Бога в милости находятся: лучше бо у единого Бога милость иметь, нежели у всего мира в почтении быть, а у Бога во гневе. Божия бо милость и гнев несравненно больше милости и гнева всего мира. Какая нам польза от того, что люди нас почитают, а Бог презирает? Весь свет пред Богом как ничто есть; и потому милость и гнев людей пред Божиим гневом и милостью, как ничтоже есть: блажени есте, егда поносят вам, и ижденут и рекут всяк зол глагол, на вы лжуще, Мене ради (Мф 5,11).
Кто тебя или словом или делом обидит, ты на того не гневайся, но прости ему от сердца, якоже глаголет Христово слово: отпущайте, и отпустят вам, (т.е. прощайте, и прощены будете. — Лк 6,27); и отошедши помолися о нем, глаголя: Господи, остави ему (или ей); и хотя сердце не хочет того, ты нуди себя на тое: а далее удобно будет.
Кто тебя ненавидит или злобится на тебя, — ты его любовью побеждай и тщися с ним примириться; и хотя бы он не хотел мира, ты ищи мира, готов буди к миру; и тут, хотя сердце не хочет, надобно сердце убеждать и склонять.
От празднословия и смеха, осуждения и оклеветания берегись; все сие грешно и на гнев Бога подвизает; у Бога же во гневе быть страшно и тяжко. Чего ради без нужды не говори, но люби молчание.
Все то грех есть, что делается словом, или делом, или помышлением против святого и вечного Закона Божия и воли Его святой.
Поминай часто о вечной муке, како отчаянные грешники во огне геенском вечно без конца страдати будут, и молися Христу, дабы тебе от того бедствия избавиться; и о Небесном Царствии поминай, како святии Божии вечно будут со Христом царствовати, веселитися, ликовати и лицезрением Божиим услаждатися, от которого лицезрения неизреченное в них будет веселие и радость; и тщись сие блаженство достигнуть благодатью Христовою. Вся слава, богатство, честь и всякое мира сего утешение омерзеет тебе так, как гной смрадный мерзок всем; молись и о мне грешном, чтобы нам тамо быть купно и Бога славить».
Смерть попрана смертью, которую благоволил претерпеть для нашего спасения Иисус Христос Сын Божий, воплотившееся Слово, да и мы, подражая Ему, не уклоняемся от скорбей, коими подобает нам войти в Царствие Божие... Каковы бы ни были временные скорби, они скоро прекратятся, а вечному утешению и радости не будет конца. Жить же здесь в бесстрашии и разделении, и наслаждаться суетными удовольствиями мира сего есть такая тьма души, что на веки лишает истинного света вечного. Очень нужно взять и нести свой крест, то есть раны, какими уязвляется плоть от находящих скорбей и поношения, идти в след Господа нашего Иисуса Христа до самого конца, имея на сердце в памяти своей святое учение Его и заповеди, чтобы не уклониться в пути прелести и не заблудить от единого истинного пути, который есть Сам Иисус Христос — путь, истина и живот! — Итак, все предавшиеся Ему любовью и посвятившие сердца свои на служение единому Сердцеведцу, да не уклоняются к чему-либо другому, но да соблюдают Слово Божие в сердце своем; да спасаются в званиях своих; кто в каком звании призван, в том да спасается, по Апостольскому преданию.
Ради Бога прошу вас: со страхом и благоговением внимайте слову Божию, усердно поучайтесь в нем день и ночь. Оно утешит вас неизреченным утешением, и вы, вкусивши такой сладости, увидите, коль благ Господь правым сердцем. Это в воле вашей состоит—или отвращаться, или обращаться, к чему изволите: мир, плоть и дьявол прельщают и предлагают наслаждаться удовлетворением всех пожеланий, какие только приятны зараженным чувствам на земле; но Божие слово, отвлекая от сей прелести, зовет к небесному; оно научает презирать не только мирскую честь и славу, смехи и забавы, но и самих себя, и все чувства душевные и телесные непременно покорять в послушание Христово, чтобы вкусить и видеть жизнь, исполненную света, и охотным приуготовлением себя к претерпению до конца многих временных скорбей, Божией милостью наследовать блаженную вечность... Для последующей Слову Божию души нет здесь в изменяемых вещах утешения, и чуждо ей всякое гнилое слово; ей слезы — хлеб, а смех—мерзость: она радуется о едином Господе; ее просвещение и спасение—Господь; Его единого, разрушившего смертью смерть, именует она Богом своим, и для нее нет другого. Отдайте сердце ваше Богу и не берите уж назад! Пусть будет оно занято Богом — и страсти не овладеют им. Разумейте, чем вы утешаетесь, чтобы постыдиться вечно...
Убеждаю вас не прельщать себя надеждою долголетней жизни, но разуметь истинно, что и сегодня Господь может разлучить душу от тела. Земное останется на земле,— но дела и слова предстанут с душою на суд. Итак, во всяком звании и состоянии надобно такую жизнь вести, чтобы не укоряла совесть, и помнить, что все мы пред Богом ходим и что здесь одно лишь странничество наше; отечество же истинных христиан на небеси: об этом никогда не надобно забывать. Молитвы утренние и на сон грядущим должно всегда прочитывать с особенным вниманием, как пред Самим Богом, чтобы, умоляя Господа, испросить себе во всех грехах прощение.
Спасение — не в наружной строгости, но в блюдении внутренних чувств и внимании своего сердца о Иисусе Христе. Не за другими нужно смотреть, как живут, но себя осматривать и непрестанно поверять, не оскорбляю ли я каким грехом милость Божию.
Божественный страх есть начало к просвещению, или начало премудрости. Сим мы научаемся разуметь и творить заповеди Господни. Гнилых и праздных слов не будем говорить. Да погрузится вся душа и ум в спасительное слово, благоприятное нашему сердцу.
Что вы скажете — что такое удаляет вас от Него? Христос не там, не вон где, но посреди нас стоит, свидетельствует святой Иоанн Предтеча, и мы не видим Его. Очистим чувствия наши и узрим Его, радующего нас. Блажени чистии сердцем, яко тии Бога узрят (Мф 5,8)... Ищите, и обрящете: Царствие Божие внутрь вас есть. Не в наружных вещах, видимых около нас, но просто внутри вас есть невидимое телесными глазами. Господи! просвети душевные очи мои, да вижу и взыщу Царствие Твое день и ночь, покуда обрящу.
Да будет в Нем покой души моей!
Вся сила в слове Божием и призывании Господа; без этого — молитвы мои и сообщение сердца моего вам ничто: ничто нас не может пользовать, кроме слова Божия, в жизнь вечную...
Сострадать же немощи есть взаимный долг наш во уповании на Господа сил; наш долг — не отчаиваться, а помнить и верить, что, когда изнемогаем, тогда сильны Господом.
В немощех наших сила Божия совершается: об этом свидетельствует святой апостол Павел (2 Кор 12, 9)...
Христианский благочестивый дом никак в себе не терпит празднословия, шуток или безумного смеха и плясок, ни зависти, ни злобы, ни порицания, ни сладострастия, от чего избави Бог каждую спасающуюся душу. В доме христианском царствуют благоговение, благочиние, мир, тишина, простота, чистейшая любовь и незлобие; в нем сохраняются заповеди Христовы и все делается во славу Божию.
Всегда нужно помнить и разуметь, что истинные христиане чужды языческих дел, обычаев и забав. Бегать должно от тех людей, которые не боятся и не почитают Бога. Истинным христианам подобает поучатися в законе Господнем день и ночь. Ведь многими скорбями, трудом и терпением о Господе приобретается небесное веселие. Бедственно же участвовать в какой-либо лестной (ложной) радости и прельщаться минутным удовольствием, забыв Бога всевидящего. Вкупе двум господам не можно работать. Но когда прискорбно и грустно бывает, тогда-то и радуйтесь о Господе! Уединитесь на это время, поплачьте, помолитесь — и просветится мысль, и утешится сердце ваше. У всех одна истинная радость — Господь Бог Иисус Христос, Избавитель от вечной смерти.
Хотящим же внити в Царствие Божие должно знать заповеди Господа Иисуса Христа, по ним жить и помнить, что многими скорбьми подобает внити в Царствие Божие (Деян 14,22). А оно ищется не во внешности, то есть не по наружным видам, но внутрь сердца притрудно искомое обретается, частым взыванием ко Иисусу Христу.
...
А кто не имеет разума о будущей вечной жизни, тот только того и ищет, что здесь угодно его чувствам; о таковых свидетельствует Священное Писание, что "человек, в чести сый не разуме, приложися скотом несмысленным, и уподобися им" (Пс 48, 13): неразумение есть тьма.
Преслушание заповеди Божией осуждает на смерть, а послушание отверзает небо, вводит в радость и дарует жизнь вечную. Господь Иисус Христос повелел непрестанно молиться: да не внидите в напасть. И так должно молиться.
Учитель наш есть Слово Божие, послушающие же — ученики Его. Кто не отвержется самого себя и не возненавидит души своей, тот не может быть учеником Слова Божия.
Несравненно лучше оставить здесь мирскую честь и сладость, потерпеть до смерти горести и худость, чтобы по смерти радостно переселиться в другой мир и покоиться вечно. Так научает призывающий к Себе Царь славы Иисус Христос, Сын Божий и Бог. Не верующие же слову Божию и сомневающиеся в оном — как могут спастись? Чтобы с благоговением слушать и творить заповеди Господни, всею душою и всем сердцем несомненно надобно веровать. Святой апостол Павел пишет: мир имейте со всеми и святыню (см.: Евр 12,14), кроме сих никтоже узрит Господа.
Мф. 19:10: Глаголаша Ему ученицы Его: аще тако есть вина человеку с женою, лучше есть не женитися 🔗
http://bible.optina.ru/new:mf:19:10
= Блж. Иероним Стридонский: Жены составляют великое бремя, если нельзя их отпускать [по другой причине], кроме прелюбодеяния [с их стороны]. Что же, в самом деле, если жена будет предаваться пьянству или будет гневлива, или дурного нрава, или прожорлива, или не усидчива [ветреная, непостоянная, непоседа], или сварлива, или злоречива, ужели и жену такого рода должно терпеть [при себе]? Хотим ли мы, или не хотим, но она должна быть удерживаема; так как мы были свободны и добровольно подчинились этому рабству. Поэтому ученики, видя тяжесть брачного ига, обнаруживают движение своей души и говорят: Если такова обязанность человека к жене, то лучше не жениться.
= Евфимий Зигабен: Теперь лучше, чем прежде, они поняли тяжесть этой заповеди, как трудно исполнимой обязанности. Слишком тягостным казалось им терпеть злую и несносную жену и не иметь права развестись с тою, которая неукротимее зверя. Поэтому и говорит: если такова обязанность человека к жене, т.е. если таково условие брака, чтобы не разводиться, разве по причине одного только прелюбодеяния, то лучше человеку не жениться. Как ему сносить другие пороки бесстыдной жены? Объясняется это изречение и иначе: если такова, как Ты заповедал, обязанность человека к жене, т.е. если есть одна только причина, или средина, разделяющая мужа и жену, именно прелюбодеяние, то нет пользы вступать в брак.
= Лопухин А.П.: ... Известно изречение Катона: mulier est malum necessarium (женщина есть необходимое зло). Но если она есть необходимое зло, то не лучше ли, не благоразумнее ли, не полезнее ли человеку от такого зла быть свободным? Не лучше ли отрекаться от брачных связей, когда от них можно ожидать столько зол, и притом без всякой надежды от них освободиться, когда жена, при всех своих недостатках, будет сохранять супружескую верность и не допустит такой вины, как прелюбодеяние?
Прп.Моисей сказал: 🔗
Сила для желающего стяжать добродетели заключается в том, чтобы не малодушествовать, когда случится пасть, но снова продолжать свой путь.
Игумен Иоанн Алексеев: 🔗
Нет духовного смысла узнавать, кто просит помощи. Если и миллионер будет просить, по заповеди Божией, просящему надо дать. Пусть кто как хочет рассуждает, а я держусь этого мнения.
Игумен Иоанн Алексеев: 🔗
Злое уныние не ты одна испытываешь. Я ведь тоже не свободен от него. Иногда так найдет, что просто не знаешь, чем заняться: все из рук валится, и сердце делается бесчувственным, точно камень. Не напрасно святые отцы в такие тяжелые минуты камни перекладывали с места на место. Господь да поможет тебе Своею милостию терпеливо переживать все невзгоды.
Игумен Иоанн Алексеев: 🔗
Глубоко я верю: что решено в небесной канцелярии, то неизбежно будет. Лучше же нам расположиться на волю Божию и уклоняться от политической болтовни, ибо она туманит голову и является малодушием. ... мало как-то обращаю внимание и пропускаю мимо ушей, стараюсь побольше читать Святое Евангелие и святых отцов. ...
Вот тебе мой совет: набивай свою головушку и сердце не газетами и разговорами о политике, а чтением Святого Писания и святых отцов.
Георгий Затворник: 🔗
Иисуса Христа никогда не видели смеющимся, но часто видели плачущим, и потому смех не может служить к утешению души унылой; одно Божие слово исцеляет от уныния и утешает жизнью бесконечного блаженства.
В одном я не могу согласиться с вами, будто нужно требовать себе уважения и чести, любить быть почитаему и уважаему: такая страсть устраняет нас от подражания Христу и пленяет душу в службу человекоугодия. Прошу вас, согласитесь со мной не искать себе здесь человеческого воздаяния; что бы вы ни сделали достойное чести и уважения, не ищите оправдания от человеков — и будет Сам Господь вам оправданием, и воздаст воз-даянием великим на небесах. Когда станем так поступать с собою, то, как тень, последует за нами неуважаемая нами человеческая слава и честь,— но вменим вся за уметы, да приобрящем единого Христа...
Истинного христианина можно познать по жизни и нравственности: он точно так живет, как написано в Евангелии и Апостоле об истинной жизни. Из христиан есть и такие, которые живут подобно Ангелам: таковы правила монахов, пребывающих в совершенных подвигах, соблюдающих чистоту и непорочность не только в делах и словах, но и в самых тонких помышлениях. Сии люди ходят по земле, а живут душою на небе и непрестанно славословят имя Божие. Они благоговейны, тихи, скромны и долготерпеливы до конца...
Соблюдите мысль вашу, чтобы никак ни пред кем не похвалиться собою: да будет во всем всегда содействие Божие немощи вашей, и мы никогда не посрамимся в надежде на Господа, хотя бы и весь мир посрамлял нас.
Глаголет Господь: 🔗
Иже аще сотворит волю Отца моего, Иже есть на небесех, той брат Мой и сестра Ми есть (Мк 3,35).
Георгий Затворник: 🔗
Сколько можно, удаляйся от молвы, уклоняйся от суетных людей, употреби свою волю и ревность на взыскание угодного пред Господом и на приобретение вечных вещей. ... О, коль много мы обязаны дорожить временем в скоротечной нашей жизни! Оно дано нам для непрестанного занятия тем, чем только удобнее может достигнуть совершенного просвещения душа.
Кто думает миру угождать наружностью, а Богу душой, тот в большой прелести и, питаясь помыслами мирского соуслаждения, не может видеть того света, который презрением мира и многими скорбьми приобретается в чистоте сердца.
Святитель Христов Тихон Задонский пишет, 🔗
Что «плотской человек всякий грех за ничто ставит, но духовный от всякого и малейшего греха бежит, аки от лица змиина. Плотской человек не хочет со светом сим расстаться; но духовный с радостью желает разрешиться от телесных уз. Плотскому человеку смерть люта, но духовному мирна».
Аще что творите, вся во славу Божию творите.
Игумен Иоанн Алексеев: 🔗
Временное уединение полезно, ибо маленько успокаивается дух от разной суеты. А чтобы жить в уединении... Оно страсти не врачует, а только усыпляет. Если внимательно жить в народе, скорее придешь в самосознание, ибо здесь много страшных причин, которые обнаруживают нашу гниль.
Святые отцы пишут: 🔗
Если трудишься в какой добродетели и не видишь плода (см.Гал.5,22) - не дивись, ибо Господь дает дарование не за труды, а за смирение.
Игумен Иоанн Алексеев: 🔗
Оглянусь назад - точно во сне жизнь моя промелькнула. Терять время напрасно не надо, пока еще время есть - трудись, клади начало, жизнь проводи благочестивую. "Задняя забывай, а впредь простирайся", - говорит апостол (см. Фил.3,13).
Св. Антоний Великий сказал: 🔗
Если будешь говорить духовное не духовному, ему сделается смешно.
Игумен Иоанн Алексеев: 🔗
Высшая молитва обусловливается совершенным беспопечением, уединением телесным и чтобы совесть была чиста к Богу, к людям и вещам. По отношению к Богу - исполнением заповедей Господних, а к людям - чтобы не уязвить совести ближних, а к вещам - чтобы не иметь пристрастия.
Переслегин (из видео с отзывом о творчестве БГ) 🔗
Подлинное искусство занято не собой, а предметом. И имеет неподдельный и бескорыстный интерес к самому предмету, а это и объединяет людей.
Игумен Никон (Воробьев) 🔗
Говорил, что в наше время духовник, решая какой-либо вопрос, должен вместе с чадом найти соответствующее место в книгах Святых Отцов и приложить к данной ситуации
Святитель Игнатий пишет: 🔗
Слово Божие — знамение духовное, которое, будучи даровано человеку, удовлетворяет всем потребностям его спасения, соделывает пособие от вещественных знамений ненужным. Христианин, которому не известно такое свойство слова, обличает себя в холодности к слову, в незнании слова Божия или в мертвом знании по одной букве.
Бог открывается человеку, живущему по совести, слушающему этот чудный голос в своей душе. Укрепляется в вере человек, когда жительствует по евангельским заповедям. Чтобы познать значение слова, должно исполнять его. Евангельские заповеди, будучи исполняемы, немедленно начинают преобразовывать, претворять, оживотворять человека, претворять его образ мыслей, его сердечные чувствования, самое тело: ибо живо слово Божие и действенно, и острее всякого меча обоюдоострого, и проходит даже до разделения души и духа, членов и мозгов, и судит помышления и мысли сердечные (Евр. 4; 12)
Жительствуя по Евангелию, человек достигает единения с Богом. Такое жительство научает человека видеть мир, сотворенный Господом, как величайшее Божие чудо. Настоящий христианин не ищет чудес, излишни для него и гороскопы. "Тому, кто предал себя в волю Божию, уже незачем знать будущее" (свт. Игнатий). Тщательно, с великим трудом христианин ищет одного — исполнения воли Божией. Воля Божия сокровенна в заповедях Божиих.
Игумен Никон: 🔗
Если когда-нибудь кто-нибудь из священников Вам скажет: «Идите за мной, я Вас буду вести по духовному пути»,— бегите от него; этот человек в прелести
О.Сергий (Рыбко): 🔗
Не только святые люди, но всякий христианин, хотящий жить благочестиво в наши непростые времена, будет сокрывать себя, избегать начальственных должностей и видного положения, чтобы в безвестности работать Богу, временами общаясь с небольшим кругом близких по духу лиц.
Господь, прежде чем вознесся на небо, заповедал ученикам оставаться в Иерусалиме, пока не облекутся силою свыше (Лк. 24; 49). Этим обозначается таинственное пребывание внутри себя, пребывание преимущественно в молитве и трезвении, чтении Божественных и отеческих писаний. Оно должно продолжаться до тех пор, пока благодать Божия не осенит душу явным образом. Только тогда раб Божий, облеченный благодатью, сможет выйти на проповедь Евангелия. Проповедовать может только человек духовно сильный, апостол, посланный Богом.
(замечу, что здесь говорится несколько не то, что говорил Даниил Сысоев, когда утверждал о необходимости кадому христианину миссионерствовать. но: "Лучше говорить о Боге, чем празднословить")
Святитель Игнатий (Брянчанинов) пишет: 🔗
Искушения от лукавых духов обыкновенно по-пускаются после обучения искушениями от падшего естества, от мира и от человеков. Не вступив в брань с духами и не выдержав ее как должно, подвижник не может вполне расторгнуть общения с ними, потому не может достигнуть полной свободы от порабощения им в сем и будущем веке.
Еп.Игнатий 🔗
Спасение заключается в возвращении общения с Богом. Это общение потерял весь род человеческий грехопадением праотцов. Погибель — удел всех людей: и добродетельных, и злодеев. Нисходили во ад по окончании земного странствования не только грешники, но и праведники Ветхого Завета. Чтобы восстановить общение человека с Богом, иначе,— для спасения необходимо было искупление. Искупление рода человеческого было совершено Самим Беспредельным Богом. Казни — жребий рода человеческого — заменены Его казнью; недостаток заслуг человеческих заменен Его бесконечным достоинством. Все добрые дела человеческие, немощные, нисходившие во ад, заменены одним могущественным добрым делом: верою в Господа нашего Иисуса Христа. Верою, одною верою мы можем войти в общение с Богом при посредстве дарованных Им Таинств.
Церковь всегда признавала, что одно средство спасения — Искупитель! Если праведники истинной Церкви, светильники, из которых светил Дух Святой, веровавшие в грядущего Искупителя, но кончиною предварившие пришествие Искупителя, нисходили во ад, то как вы хотите, чтобы язычники и магометане, за то, что они кажутся вам добренькими, не познавшие и не уверовавшие в Искупителя, получили спасение, доставляемое одним средством — верою в Искупителя? Признающий возможность спасения без веры во Христа отрицается Христа и, может быть, не ведая, впадает в тяжкий грех богохульства.
Вы говорите: "Еретики — те же христиане". Откуда вы это взяли? Разве кто-нибудь, именующий себя христианином и ничего не знающий о Христе, по крайнему невежеству своему решится признать себя таким же христианином, как и еретики, а святую веру христианскую не отличит от чада клятвы — богохульной ереси! Иначе рассуждают об этом истинные христиане! Многочисленные сонмы святых прияли венец мученический, предпочли лютейшие и продолжительнейшие муки, темницу, изгнание, нежели согласиться на участие с еретиками в их богохульном учении. Вселенская Церковь всегда признавала ересь смертным грехом, всегда признавала, что человек, зараженный страшным недугом ереси, мертв душою, чужд благодати и спасения, в общении с дьяволом и его погибелью. Характер еретиков — вполне сатанинский. Сущность всякой ереси — богохульство.
Говорит Симеон Новый Богослов: 🔗
Изучай Божественное Писание и писания Святых Отцов, особливо деятельные, чтобы, с учением их сличив учение и поведение твоего учителя и старца, ты мог их видеть, как в зеркале, и понимать, согласное с Писанием усваивать себе и содержать в мысли, ложное же и худое – познавать и отвергать, чтобы не быть обманутым. Знай, что в наши дни появилось много обманщиков и лжеучителей.
Вера всегда была основой послушания. Еще преп. Антоний Великий поучает не каждому исповедовать свои помыслы, не каждому задавать вопросы, но лишь тому, к кому человек имеет веру.
Схиигумен Иоанн (Алексеев) 🔗
Постарайся никого ни в чем не осужлать, чего себе не желаешь, того и другим не делай, по возможности старайся жить по совести, и будешь выше каждого монаха. Умудри тебя Господь.
Схиигумен Иоанн (Алексеев) 🔗
Прочел в книге богомудрого св. Варсонофия Великого три условия, и если кто их исполнит и где бы он ни жил, будет мирен: 1-е - укорять себя; 2-е - оставить волю свою позади себя; 3-е - почитать себя ниже всей твари. [Но] вся беда-то в том и состоит у нас, что мы привыкли думать, [что] все люди виноваты, а не мы, а если хорошенько рассмотрим себя, то причина в нас самих, ибо страсти наши душевные не дают нам видеть себя. Господи! Даждь нам зрети своя прегрешения.
Митр. Мануил (Лемешевский) 🔗
(ответ рассчитывающим на постриг): при современных условиях жизни нашей к чему брать на себя еще новую тяжесть сугубой ответственности за даваемые при постригах обещания и обеты, и нравственные обязательства? Как говорят современные старцы, удались в пустыню своего сердца - и благо ти будет; совершай пустынножитие среди людей и соблазнов мира и благоустрояй мир среди смятений мира сего - и сугубую милость Божию получишь за сие.
К чему в таком случае все эти одежды черные и обязательства молитвенные, когда мы основного сего не сумеем приобрести? Поэтому старайся навыкнуть к молчанию уст, мыслей и сердца чрез постоянную борьбу твою с искушениями врага рода человеческого. Молчание породит смирение и сознание своей греховности и недотоинства перед очами Божиими и даст тебе нравственную силу на дальнейшую борьбу за осуществление того мира душевного, который приобретается нами годами борьбы с самим собою.
Подготовка/намерения заключаются в:
= прилежании к церковной службе
= начитанности в отеческих творениях
= уклонении от мирских развлечений
= (главное) кротком и смиренном поведении
Свт. Игнатий 🔗
Ищите всюду духа, а не буквы. Не должно привязываться к старым формам: борьба за формы бесплодна и смешна; вместо того, чтобы побеждать и назидать, она раздражает противников или вызывает их презрение. Форма, как и внешность, есть случайность, а случайность проходит, одна Истина пребывает во веки. Истина освободит вас (Ин,8-32), а Истина есть Христос: облекитесь во Христа, и Вы явитесь в самой лучшей, в самой древней и вместе с тем в самой современной одежде. Христос вчера и сегодня Тот же и во веки (Евр,13-8).
Какой ныне самый благонадежный путь спасения для инока? Тот путь, который способен охранить его от влияния соблазнов извне и внутри. Он заключается по наружности в удалении от знакомства и свободного обращения вне и внутри монастыря, в неисходном по возможности пребывании в монастыре и в келье, а по душе – в изучении и исполнении евангельских заповедей, или, что то же, в изучении и исполнении воли Божией (Рим. 12; 2) и в безропотном и благодушном терпении всех попускаемых Промыслом Божиим скорбей, при признании себя от искренности сердца достойным этих скорбей. Евангельские заповеди научают инока смирению, а крест совершенствует его в смирении (Слова преп. Марка Подвижника). Смирение истребляет из души и тела все греховные страсти и привлекает в нее благодать Божию. В этом и заключается спасение» (свт. Игнатий Ставропольский)...
Из записок игумении Таисии, слова старца: 🔗
Не залеживалась у меня никогда ни одна копейка, всегда я находил ей, по милости Божией, место в руках неимущих; о, там сохранится она гораздо лучше, чем в самм прочном кошельке.
Берегись во всем излишества; где нам немощным налагать на себя трудные подвиги? Дай Бог нам стяжать смирение и послушание, что выше всяких подвигов.
Я знал одного старца, который говорил про себя, что он не был постником, но никогда во все время монашества не поел в аппетит; он нарочно портил себе кушанья: или пересолит так, что, казалось бы, и есть нельзя, или кушает совсем без соли, или же смешает вместе два и больше кушаний и ест так, что, видимо, сам насилу глотает.
На вопрос священнику о покупке келии: "В толпе, в молве могут жить люди или уже совершенные, всегда сосредоточенные во внутренней клети сердца своего, или же люди пустые, не знающие цены уединению".
"сила бо Моя в немощех совершается"
Отец Олег Стеняев (из трансляции на Спасе) 🔗
https://www.youtube.com/watch?v=yk7nAMpgJQ8
Рекомендует книгу "Кирилл Александрийский - Спасутся ли богатые"
Богатый спасается обнищанием
Богатство - некое поручение от Бога
Любое принуждение в религиозных вопросах порождает чудовище
Во Христе - удовлетворение Божественному правосудию и торжество Божественной милости
Тело - инструмент исправления души. Вот почему мертвый не может себе помочь
Цитирует Льюиса: ад - это дверь, которая запирается изнутри. Каждый создает или персональный ад или рай
Жизнь земная - форма рождения в вечность
Климент Александрийский (в книге "Кто из богатых спасется") 🔗
Богатство есть орудие. Ты можешь правым образом им пользоваться - тогда оно служит к твоему оправданию; если же кто не умеет пользоваться им так, как следует, тогда оно становится орудием неправедности. Назначение его служить, а не господствовать. Нельзя, следовательно, на то возводить вину, что само в себе ни добро, ни зло, потому что оно невинно, а того нужно винить, кто как во благо, так и во зло эти вещи может употреблять, после того как выбирает то или другое. ... Оттого отрешаться должно не столько от богатства, сколько душу от страстей освобождать: эти затрудняют собой правильное пользование богатством. Кто добр и праведен, тот и богатство будет употреблять во благо. Следовательно отречение ото всего, чем кто владеет и продажу всего своего имущества нужно так понимать, что сказано это с отношением к душевным страстям.
... Итак, пользование внешними вещами Господь даже поощряет, потому что Он не от необходимого для жизни отказываться заповедует, а от того, вследствие чего происходит злоупотребление им, т.е. от душевных болезней и страстей.
В нечистую же душу не входит благодать Божия. А нечист тот, у кого много пожеланий и кто обременяет себя многими мирскими похотями. Посему, кто владеет собственностью: и золотом, и серебром, и домами, - как даром Божиим, и своими богатствами подателю всех благ Богу служит ко спасению душ, и кто знает, что этим он владеет более из-за собратий, нежели ради себя, кто господином состоит над своей собственностью, а не рабом ее, и своими богатствами своей души не загромождает и чрез это своей жизни не суживает и не замыкает, и постоянно занят какими-нибудь добрыми и Божественными делами, а если должен бывает этих вещей лишиться, то со спокойным духом и равнодушно расстается с ними, подобно тому как хладнокровен он был и к обладанию ими, того прославляет Господь как блаженного и называет нищим в духе (Мф.5-3), достойным наследником Царства Небесного; а отнюдь не богатый таким состоит.
... Следовательно несчастны ... бедные, не имеющие части в Боге; и еще несчастнее бедные, не получающие своей части из человеческих богатств, и через то не имеющие возможности издерживать оные так, как требует того праведность Божия.
Может равным образом и человек бедный и без средств упиваться пожеланиями, и может трезвиться и свободным быть от них человек богатый; может он верующим быть, мудрым, чистым, умертвившим в себе грех.
За Спасителем последовать - это ведь именно и значит стремиться к Его безгрешности и совершенству, к тому как по Его примеру в душе своей установлять порядок и в ней всему давать определенные вид и образ, уподобляясь Первообразу.
... Значит, если кто-либо имеет нечестивого отца или сына, который был бы помехой для веры и препятствием к высшей жизни, то с ним не должно сходиться и быть одних с ним мыслей, а должно из-за духовной вражды родственные плотские связи с тем порывать.
Можешь ты владеть богатством. Рассуждай тогда так: "Поистине не воспрещает мне Господь владеть богатством: не завистлив Он". Но вот ты замечаешь, что богатство тебя порабощает и выводит тебя из равновесия. Брось его, отвергни, возненавидь, откажись, убеги. ... И если рука, нога, жизнь соблазняют тебя, возненавидь их; потому что если что-либо из этого потеряно будет ради Христа, то опять возродится к жизни там.
... если кто, живя среди своих владений, может предохранить себя от роскоши, быть умеренным и мыслящим скромно, если кто Бога лишь ищет, к Богу страстно воспаряет и пред Ним ходит, тот бедняк, тот исполняет заповеди, тот свободен, богатством не побежден, до хвори не доведен, им не уязвлен. Если же всего этого нет, то "удобнее верблюду пройти сквозь игольные уши, нежели" такому богачу "войти в Царствие Божие" (Мф.19-24, Мк.10-25, Лк.18-25)
"Приобретайте себе друзей богатством неправедным, чтобы они, когда обнищаете, приняли вас в вечные обители" (Лк.16-9). Дает сим знать Господь, что по природе своей, хотя и всякое богатство, каким бы кто ни владел, не составляет прямой собственности того, но что возможно из сей неправоты создавать дело правое и спасительное, а именно: успокоивать кого-либо из тех, кои у Отца имеют вечную обитель. Обращай внимание первее всего на то, что Он тебе повелевает. Не повелел Он требовать от тебя и не того от тебя ожидает, что ты будешь тяготиться, но что сам будешь отыскивать тех, которым необходимо твое благодеяние и которые состоят достойными учениками Господа. Прекрасно, без сомнения, и слово Апостола: "доброхотно дающего любит Бог" (2Кор.9-7). А радостный даятель есть тот, кто радуется, раздавая, и не скупится подобно (богато) сеющему, чтобы богатую и жатву снять; дает он без ворчливости, без брани и печали, участливо; это истинная благотворительность. Но еще лучше тот, о коем Господь в другом месте говорит: "Всякому, просящему у тебя, давай" (Лк.6-30). Такая щедрость поистинне Богу свойственна. Вот учение о совершеннейшем: не ожидать просьбы, а самому того отыскивать, кто достоин благодеяния.
... Он говорит "приобрети друга". Но друга себе приобрести можно не единовременной щедротой, а долговременным общением.
Ты же ... не соблазняйся (непредставительностью плоти [тех кому благодетельствуешь]), но вопреки другим людям собирай для себя войско, войско безоружное, к войне неспособное, от пролития крови отвращающееся, незлобивое, непорочное, состоящее из богобоязливых старцев, Богу любезных сирот, кротостью отличающихся вдов, любовью украшенных мужей. Вот каких стражей набирай для охранения твоего богатства, твоих тела и души: предводителем этого войска состоит Бог Сам
Поэтому, если кто опустил ее (любовь) в свою душу, может, хотя бы и греху служил, хотя бы и запрещенного много творил, загладить ошибки, любовь умножив и в искреннем раскаянии преобразовав свои чувства. Посему, когда ты слышишь относительно богатого, кто бы он ни был, что не найдет он себе места на небе, это не должно тебя доводить до отчаяния и до уныния: это постигнет ведь только тех богатых, кои своим богатством распоряжались дурно.
Отрешиться сразу от возросших страстей, конечно, невозможно; но при помощи силы Божией, молитв человеческих, помощи братьев, искреннего изменения чувств и постоянных упражнений и это дело возможное.
Потому совершенно необходимо, дабы ты, состоя гордецом, человеком влиятельным и богатым, выбрал себе в учителя и руководителя какого-нибудь человека Божия. Стыдись хотя кого-либо, бойся хотя кого-либо. Старайся слушаться хотя кого-нибудь, кто говорит тебе прямодушно, но вместе строго и спасительно.
Для души ничего нет гибельнее как постоянные пожелания
Феофан Затворник 🔗
Монашество есть, с отречением от всего, непрестанное умом и сердцем пребывание в Боге. Монах тот, у кого так устроено внутреннее, что только есть Бог да он, исчезающий в Боге… Вышних ищите, горняя мудрствуйте. Живот ваш сокровен есть со Христом в Боге (Кол. 3, 1-3). Это и есть монашество. Не черная ряса, не клобук – монашество, даже не жизнь в монастыре. Пусть все это изменится, но монашество во веки пребудет, пока останется на земле человек – христианин
Здесь необходимо отметить, что это – вовсе не человеческое одиночество, от которого люди мучаются; не то, о чём Бог сказал: не хорошо быть человеку одному (Быт. 2, 18). И это не «убегание» от людей или «незамечание» их. Одиночество пред Богом – не отрицательное, не, я бы сказал, «отсекательное», а, наоборот, некое положительное, «приобретательное» явление. Дело в том, что человек в самой глубине своей один перед Богом. Метафизически, как личность, человек связан с Богом так, что между ним и Богом нет никаких промежуточных звеньев. Душа человека предстоит пред Богом одна, сама, безо всего – и эта единственная и первая связь души с Богом главнее и сильнее всего на свете. Как бы человек ни любил людей – предстояние души, самой в себе, Богу несравненно больше и сильнее и значимее. Это то, о чем говорит псалмопевец – на едине созда Бог сердца человеческие (Пс. 32, 15). «Ты создал нас для Себя, – говорит блаж. Августин, – и нигде не знает покоя сердце наше, пока не успокоится в Тебе». И при этом здесь нет никакой раздвоенности; человек вовсе не поставлен в мучительную ситуацию «разрыва», когда с великой болью он должен отказываться от людей ради Бога; эти вещи удивительным образом сочетаются.
Игумен Петр Мещеринов, цитирует о.Александра Шмемана 🔗
https://igpetr.org/schmemann-i-monashestvo-2/
Вот что пишет о. Александр: «Если бы я был “старцем”, то я бы сказал кандидату, кандидатке, “взыскующим иночества”, примерно следующее:
= поступи на службу, по возможности самую простую, без “творчества” (в банк к окошечку, например);
= работая, молись и “стяжай” внутренний мир, не злобствуй, не “ищи своего” (прав, справедливости и т.д.). Воспринимай каждого (сослуживца, клиента) как посланных, молись за них;
= за вычетом платы за самую скромную квартиру и самую скромную пищу – отдавай свои деньги бедным, но именно бедным, личностям, а не “фондам помощи”;
= ходи всегда в одну и ту же церковь и там старайся помочь реально (не лекциями о духовной жизни или иконах, не “учительством”, а “тряпочкой” – ср. преп. Серафим Саровский). Этого служения держись и будь – церковно – в полном послушании у настоятеля;
= на служенье не напрашивайся, не печалься о том, что не “использованы твои таланты”, помогай, служи в том, что нужно, а не там, где ты считаешь нужным;
= читай и учись в меру сил – но читай не только “монашескую литературу”, а шире (этот пункт требует уточнения);
= если друзья и знакомые зовут в гости, потому что они близки тебе, иди – но с “рассуждением”, и не часто. Нигде не оставайся больше полутора, двух часов. После этого самая дружеская атмосфера – вредна;
= одевайся абсолютно как все, но скромно. И без “видимых” знаков обособления в “духовную жизнь”;
= будь всегда прост, светел, весел. Не учи. Избегай как огня “духовных разговоров” и всяческой религиозной и церковной болтовни. Если так будешь поступать – всё окажется на пользу.
= не ищи себе “духовного старца” или “руководителя”. Если он нужен, его пошлёт Бог, и пошлёт, когда нужно;
= прослужив и проработав таким образом десять лет – никак не меньше, спроси у Бога, продолжать ли так жить или нужна какая-нибудь перемена. И жди ответа: он придёт – и признаками его будут “радость и мир в Духе Святом”»
Игумен Петр Мещеринов 🔗
Богообщение есть вовсе не то, что запрещают св. Отцы: дерзновенно искать духовных утешений, молитвенной сладости, откровений, видений, ощущений, считая себя как бы достойными их. Чувство богообщения совсем из другой области, и свидетельствуется оно иным: прежде всего и главным образом тем, что свт. Феофан называет “ревностью о богоугождении”. Это – твердая, прочная как смерть решимость, несмотря ни на что, ни на какие внешние обстоятельства, ни на внутренние скорби и уныние, – быть христианином, быть с Богом и исполнять Его волю в живом, непрестанном и радостном чувстве веры, благоговения и сыновней зависимости от Бога. Богообщение есть приобщение человека Святому Духу; это не восторги, не экзальтация, не кровяное разгорячение, – благодать Святого Духа свидетельствуется в душе тонким, мирным, радостным, смиренным, тихим, прохладным, истинно духовным чувством, дающим человеку мир, любовь и свободу, – и как бы “собирающим” человека в цельное и гармоничное существо, в то, чем он должен быть по замыслу Божию.
Ответ Феофана Затворника на письмо ему (из статьи игумена Петра Мещеринова) 🔗
https://igpetr.org/muchenie-lyubvi-ili/
"Владыка! ко всякому моему делу примешивается тщеславие. Что мне делать? оставить все свои дела?" 🔗
Святитель отвечает ей: "Нет, это неверно. Дела нужно делать, а своё тщеславие от них отделять" –
И в этом, собственно, и заключается весь смысл аскетического подвига: покаянием, предоставлением ситуации Богу с сознанием своей немощи отделять от себя грех. Так и с волей. Не "отсекать" мы её должны (тем более, если наша воля "волит" к Богу), а освобождать её от греха. Как? Евангельской жизнью, а наиболее всего – обращением сердца к Богу. Для этого нужно, насколько это для нас возможно, понять Бога, полюбить Его, возжелать быть с Ним.
... Я достаточно повидал монахов (и мирян), которые вслед за отсечением своей воли были вынуждены отсекать также и совесть, и разум, и, в конце концов, человеческий облик.
Игумен Петр Мещеринов о прощении обид 🔗
https://igpetr.livejournal.com/1177.html
Ничто так не сильно пред Господом, как прощение обид, потому что оно есть подражание одному из самых ближайших к нам действий милосердия Божия, и ничем так легко не искушаемся мы, как гневливостью и желанием отмщения задорным словом, а нередко и делом.
Простим - и прощены будем, простим еще - и еще прощены будем, и так без конца. Прощающий сам будет ходить под всепрощением Божиим, в объятиях Божеского милосердия и любви. Есть ли в чем искать нам прощения? О, есть, и как еще есть!.. Поспешим же прощать, чтобы прощенными быть, и это тем удобнее, что то, что мы простим, ничтожно, а в чем мы прощены будем, так ценно, что и в сравнение с тем идти не может.
Частое прощение обид не только сообщает легкость к прощению и навык к тому, но развивает даже жажду обид, Господа ради, при которой ударенный в ланиту подставляет другую и принужденный идти одно поприще идет два. Это - высота, которая кажется для нас недосягаемою, но на которую, однако ж, начавший как следует прощать, восходит легко, натурально, без особенных напряжений. Прощение обид - есть добродетель самая привлекательная, тотчас приносящая за себя награду в сердце.
Конечно, не вдруг можно стяжать такой глубокий и обильный мир, чтоб он поглощал всякий удар оскорбления. Но начни с низшего - взойдешь и к высшему. Первая степень необидчивости и, следовательно, прощения есть молчание. С этого и начинай; когда обидят тебя - промолчи, подражая пророку Давиду, который говорит о себе: смутихся, и не глаголах (Пс.76:5). Сделай так один раз, и в другой уже промолчишь легче, и чем чаще будешь промалчивать, тем с меньшим смущением будешь встречать обиды. Утвердившееся несмущение принесет покой, а покой переродится в мир; тогда будешь перед обидами - что твердая стена под ударами песчинок, возметаемых ветром. А не начнешь себя одолевать - все более и более будешь раздражаться и дойдешь до того, что всякая малость станет выводить тебя из себя.
Игумен Петр Мещеринов о монастырях 🔗
Рекомендуете ли Вы своим духовным чадам идти в монастырь?
Нет, я категорически никому не рекомендую идти сегодня в монастырь.
Но если у человека есть призвание именно к монашеской жизни — что ему делать?
Отец Александр Шмеман так отвечает на этот вопрос: «поступи на службу, по возможности самую простую, без «творчества» (в банк к окошечку, например), ходи всегда в одну и ту же церковь и там старайся помочь реально (не лекциями о духовной жизни или иконах, не «учительством», а «тряпочкой». Этого служения держись и будь – церковно – в полном послушании у настоятеля...»
Почитайте в его «Дневниках».
Архимандрит Лазарь, в книге "О монашестве" 🔗
http://pokrov-fond.info/content/o-monashestve-arkhimandrit-lazar-abashidze
Тем, кто не силен избрать путь самоотречения и бегства от мира, кто проводит христианскую жизнь посреди мира,— тем полезно и необходимо иметь свой довольно обширный круг забот, интересов, разных житейских обязанностей. Чрез эти внешние дела, которые они должны исполнять честно, богоугодно, через эти постоянные труды ради ближнего своего, через те скорби, с которыми неизбежно связана их семейная и общественная жизнь, чрез постоянное столкновение со многими людьми — верующими и неверующими — мирской христианин учится самопожертвованию, смирению, милосердию, молитве, страху Божию. Его работа над собой совершается наиболее внешне, наиболее через наружные добрые дела. Он также постоянно ведет борьбу с соблазнами, которыми демон постоянно старается увлечь его в грех, действуя в основном через людей, но также и изнутри, смущая часто разными помыслами и чувствами.
Еп. Игнатий в письме игумену Антонию 🔗
Отец Никандр называл монастыри пристанями, по назначению, данному им от Бога, говорил, что эти пристани обратились в пучины, в которых вредятся и гибнут душами многие такие люди, которые посреди мира проводили весьма хорошую жизнь. Некоторым, вопрошавшим его, советовал остеречься от вступления в монастырь... По крайней мере, в избрании монастыря должно быть чрезвычайно осторожным и осмотрительным.
Все, что препятствует самоотвержению и вводит в сердце молву,— купля житейская. Гневно взирает на нее Бог,— отвращается от воина, обязавшегося куплею житейскою!
Ты убо злопостражди яко добр воин Иисус Христов... Говорит преподобный Исаак Сирин о подвижниках, не заботящихся об искоренении душевных страстей,— они ничего не пожнут. Как сеющие в тернии не могут ожидать никакого плода, так и те, которые потребляют себя злопомнением и привязанностями: они ничего не возмогут совершить — лишь тщетно стонут на ложах своих от бдения и прочих утеснений. И свидетельствует о них Писание: "Мене день от дне ищут и разумети пути Моя желают, яко людие правду сотворивший и суда Бога своего не оставивший: просят ныне у Мене суда праведна, и приближитися ко Господу желают, глаголюще: что яко постихомся, и не увидел ecu; смирихом душы наша и неуведел ecu; Во дни бо пощений ваших обретаете воли ваша..." /Ис. 58, 2-3/, то есть исполняете мысли ваши, приносите их как всесожжения идолам: вы признали как бы богами лютые помышления ваши, вы приносите им в жертву самовластие ваше, честнейшее всех жертв, которые следовало бы вам освятить Мне благоделанием и чистою совестью /Исаак Сирин, ел. 58/.
Говорит святой Симеон: "Если кто преложит любовь к Жениху Христу на любовь к чему-нибудь другому, тайно или явно, и сердце его удержано будет этою любовью, тот делается ненавистным, мерзостным Жениху, недостойным соединения с Ним".
О состоянии "не тепл ни горяч" 🔗
Как замечают святые отцы, в нас всегда есть некое тяготение к покою равнодушия. Так говорит св. Иоанн Кассиан Римлянин /см. "Добротолюбие" т. 2, стр. 12-16/
...
Замечено, что многие из тех, кто так неопределенно жил многие месяцы в монастыре, хотя они и проводили здесь жизнь довольно чинную и вполне упорядоченную,— но так как не были воодушевлены на большее, не подражали монашескому образу жизни, не занимались такими деланиями, как хранение чувств, внимание к движениям сердца, к помыслам, частая, откровенная исповедь, занятия Иисусовой молитвой, оставление сочувствия к мирскому, молчание, уединение, духовное чтение, размышление, развитие вкуса к богослужениям, изучение молитв и Св. Писания, воздержание, трезвение и т. д.,— то такие люди по выходе из монастыря в мир часто сразу же, в тот же день впадают в самые тяжкие грехи, и даже такие, которых до монастыря не совершали.
Схиигумен Иоанн Алексеев 🔗
Особой дружбы не заводи ни с кем. Иначе наживешь много бесполезных скорбей, и жизнь твоя будет многовоздыхательная.
Если внутреннее делание по Богу не поможет человеку, то напрасно он трудится во внешнем, - сказал прп. Варсонофий Великий. Все телесные подвиги, как средство или пособие к духовной жизни, конечно, они нужны, но надо проходить их разумно. Духовная жизнь подобна древу: сперва являются листья, а потом плоды: "Плод же духа: любовь, радость, мир, долготерпение, благость, милосердие, вера, кротость, воздержание" (Гал.5,22-23). Если плодов не будет, то оно подобно бесплодной смоковнице (Мф.21,17-21).
Чтобы молитва шла успешнее, постарайся, насколько сможешь, исполнять три условия: иметь чувственную совесть к Богу, людям и вещам. К Богу - старайся исполнять евангельские заповеди, к людям - чтобы не осуждать и не враждовать, к вещам - пользоваться непристрастно.
Цитирует прп. Исаака Сирского - "Если трудишься в какой добродетели и не видишь плода и успеха, не дивись, ибо Господь дает дарование не за труд, а за смирение".
Отец Александр Шмеман 🔗
Ошибка - сводить веру к себе и своим проблемам. Суть христианства мне всегда, с детства, представлялась в том, что оно не разрешает проблемы, а снимает их, переводит человека в тот план, где их нет. В том же плане, в котором они есть, они потому и есть, что неразрешимы.
Ап. Павел 🔗
Кратковременное легкое страдание наше производит в безмерном преизбытке вечную славу,
Когда мы смотрим не на видимое, но на невидимое: ибо видимое временно, а невидимое вечно (2
Кор.4,17-18)
Игумен Петр Мещеринов 🔗
Благодать возрастает и приумножается от четырех вещей:
1)участия в Таинствах Церкви,
2)молитвы,
3)чтения Священного Писания (и шире - поучения в законе Господнем (Пс.118,97), познания воли Божией) и
4)исполнения Христовых заповедей, нравственной евангельской жизни
Игумен Петр Мещеринов 🔗
Евангельская нравственность – не только свидетельство наличия благодати, но и условие её стяжания.
Преп. Макарий пишет: желающему «стать жилищем Божиим надобно всегда принуждать себя ко всему доброму, к соблюдению всех заповедей Господних, хотя бы и не желало того сердце по причине пребывающего в нём греха. Пусть, хотя бы и не хотело сердце, по мере сил, с принуждением приучает себя человек быть милостивым, снисходительным, человеколюбивым, добрым, принуждает себя к кротости... Господь, видя такое его произволение и доброе рачение, как он непрестанно принуждает себя ко всему доброму, сотворит с ним милость Свою, избавит его от живущего в нём греха, исполняя его Духом Святым. И таким образом, без принуждения уже и без всякого труда всегда будет он в самой истине исполнять заповеди Господни, лучше же сказать, Сам Господь совершит в нём заповеди Свои и плоды Духа, как скоро человек плодоприносит в чистоте»
Игумен Петр Мещеринов 🔗
Если мы встретили настоящего духовника – то есть такого, кто знает и чувствует это и умеет этому научить – то нам повезло: в общении с таким пастырем человек успешнее и быстрее становится настоящим христианином. Если же духовник – последователь мистифицировано-аскетической духовнической идеологии, то новоначальный никогда не научится вниманию к Наставляющему нас на всякую истину Святому Духу (Ин.16,13), потому что всем ходом его воцерковления ему внушается, что Бог действует только так, как решил духовник. Бог подменяется духовничеством – и христианская жизнь превращается в жалкую и недостойную игру произнесения святоотеческих словес, псевдопослушания и лжесмирения. Доводя вопрос до остроты, скажу, что лучше вовсе не иметь духовника, чем иметь плохого, а руководствоваться Священным Писанием, изучением догматического и нравственного учения Церкви, общением христиан, аккуратным чтением св. Отцов, а главное – адекватностью, трезвостью и евангельским воспитанием совести, восполняя недостаток общинности максимально возможным с нашей стороны добрым отношениям к людям.
Игумен Петр Мещеринов 🔗
Очевидно, что воцерковление должно быть решительно избавлено от басен (2 Тим.4,4); но как это сделать? Не знаю.
Я лишь озвучиваю большую, исторически сложившуюся проблему, заключающуюся в том, что для многих людей, в том числе и пастырей, православие – набор таких басен. Но избавляться от них, давать им истинную церковную оценку необходимо, ибо если церковное воспитание имеет своим результатом не приобщение Источнику Жизни – Христу, не овладение опытом этого приобщения, которое составляет Священное Предание, а подмену Христа сказочностью, лубочностью и нелепостями, то оно бесполезно и вредно, и все наши усилия, затрачиваемые на воцерковление людей, по меньшей мере, пропадают втуне.
Игумен Петр Мещеринов 🔗
Подлинное христианство трезвенно, ровно, сосредоточенно, чуждо развлечений, и - в некотором смысле - сухо; оно все - внутри, а вне оно скромно, малоэффектно, неброско, незаметно. При этом евангельская жизнь трудна, для нее нужно постоянное внутреннее усилие души (Мф.11,12). Многим людям все это скучно и неинтересно. Им нужен, как писал еще свт. Игнатий, эффект и развлечение; поэтому христианство "расцвечивается" самыми разнообразными вещами, такими, как: видения, знамения, откровения; поездки в поисках прозорливых старцев и стариц; почитание разнообразных источников и прочих "святынек"; высчитывание признаков скорого конца света; создание огромного кол-ва преданий о тех или иных почитаемых святых, и т.д. Нередко сюда примешивается и язычество, облекшееся в церковные одежды, например, почитание Медовых, Яблочных и прочих "Спасов", Масленица, разного рода полусуеверные обычаи, связанные с праздниками Рождества и Крещения, и проч. Опасность здесь та, что в качестве учения Церкви выступают не Священное Писание, не догматическое и нравственное святоотеческое Предание, но исторически небезупречные сведения и "негодные и бабьи басни" (1 Тим.4,7). Результат этого плачевен: Церковь воспринимается людьми, имеющими хоть какую-то трезвость ума, не как "столп и утверждение истины" (1 Тим,3,15), но как не более, чем "сказка". Вообще нужно учитывать, что образовательный и интеллектуальный уровень современного человека довольно высок, и его вряд ли может удовлетворить сюсюкание о Боге и Церкви на "птичьем языке" и ворох сомнительных историй, неизвестно откуда взявшихся.
Игумен Петр Мещеринов 🔗
Слово "синергия" означает "совместное действие", сотворчество Бога и человека. Благодать Божия, присущая Церкви, никогда не действует насильственно, автоматически; Бог всегда уважает свободу человека и ждет от него сознательных и совершенно свободных религиозных движений сердца и действий. Этот принцип соблюдается во всех сторонах религиозной жизни. Все в Церкви рассчитано на осознанную ответственную жизнь христианина; в Церкви нет ничего формального, "слепого", того, что совешается "само по себе", как бы "в обход" человеческого произволения.
...
Из христоцентричности и синергии вытекает необходимость "нравственного труда" для соединения со Христом. Т.к. от ветхого Адама мы наследуем падшую природу, нам необходим труд противления ей и понуждения себя на исполнение заповедей Божиих, которым только и усвояется благодать Христова человеку. Многих людей такое христианство не устраивает. ... В противоположность настоящему, "трудному" христианству существует гораздо более распространенное другое христианство. Оно характеризуется, в числе прочего, двумя вещами: двоеверием - христианством без христоцентризма, и магизмом - христианством без синергии и нравственного труда.
...
Двоеверие в наши дни - это уже не столько прыгание через костер на Ивана Купалу и святочные гадания, сколько вектор жизни. Оно убирает из нашей религии Христа и ставит на Его место реалии падшего мира. Целью в этой системе взглядов является не Сам Господь и жизнь в Нем, а получение от Него вполне земных благ; Сам же Господь и Его заповеди никого не интересуют. Интересно, что и сами церковные формы при этом теряют свою целостность и становятся какими-то полуязыческими. Все церковное, к чему прикасается язычество, профанируется и опошляется, так что многие люди под Церковью понимают не Христа и христианскую жизнь, а Масленницу, Красную горку, Яблочные и прочие "Спасы", "народные приметы" и тому подобные вещи.
...
Настоящее, церковное, Евангельское, православное святоотеческое христианство совершается внутри сердца человека, оно скромно, неэффективно, непублично, оно чуждо развлечения, требуя ровности жизни и внимания к себе. В некотором смысле оно сухо и буднично. Если человек не живет им, то у него появляется потребность расцвечивания этой "сухости" внешним (пусть даже и религиозным) развлечением, эффектностью. Об этом прекрасно писал еще в 19 веке свт. Игнатий Брянчанинов. Отсюда - чудеса, знамения, пророчества о конце света, поиски старцев и стариц, дешевая апокалиптика, национализм и проч.
Игумен Петр Мещеринов 🔗
В Церкви нет ничего автоматического. Любое Таинство предполагает сотворчество Бога и человека и раскрывается в зависимости от его нравственных усилий. Не является исключением и Таинство Священства. Вот мы сказали, что задача пастыря - преподание людям учения Церкви, - вовсе не своих о нем представлений; приобщение людей к жизни во Христе. Это возможно только в одном случае - когда сам пастырь понуждает себя к усвоению церковного учения не только знанием, но и жизнью; когда он сам имеет опытное представление о духовной христианской церковной жизни. Тогда благодать свяшенства раскрывается в нем и приносит обильный плод. Без нравственного же труда благодать сама по себе ничего делать не будет; она не сделает "автоматически" невежду - мудрецом, тщеславного - смиренным, жадного - щедрым. Да, Таинства будут совершаться - в силу уполномочивания Церкви; но чтобы нравственно руководить людей, нужно самому очень потрудиться в нравственном устроении своей жизни; чтобы преподавать учение Церкви, нужно самому усвоить его как должно.
Игумен Петр Мещеринов 🔗
Нужно готовить детей к жизни в нехристианском мире таким образом, чтобы они смогли быть "солью земли" (Мф.5,13), т.е. чтобы они выросли порядочными, мужественными, активными людьми, владеющими современными технологиями, образованными, развитыми и умеющими не на уровне церковности только (от которой далеки большинство наших современников), но и на всех путях жизни противостоять злу и греху и свидетельствовать о Христе, чтобы люди "видели их добрые дела и прославляли Отцы их Небесного" (Мф.5,16).
Игумен Петр Мещеринов 🔗
Всё церковное устроение евхаристично, всё – каноны, литургика, догматика, аскетика и прочее, – существует в Церкви в контексте Евхаристии, в свете ее, и приобретает именно это свойство – церковность – только в связи с этим Таинством. Об этом свидетельствуют молитвословия всего суточного круга богослужения. Поэтому как отпадение от Церкви свидетельствуется прекращением Евхаристического общения, так и принадлежность к Церкви выявляется не иным чем, как участием в таинстве Причащения, а церковное мировоззрение тогда только подлинно, незаблудно, когда оно
Евхаристично.
Игумен Петр Мещеринов (из книги Чашу Жизни вкусите) 🔗
Скажи мне, пожалуйста, если бы кто-нибудь был приглашен на трапезу, пошел туда, помыл свои руки, сел и приготовился к трапезе, а затем не стал бы есть, разве он не оскорбил бы того, кто его пригласил? Не лучше ли было бы, если бы он не приходил вообще? Так и ты: пришел на трапезу, пел с остальными песнопения, исповедовал, что ты достоин (поскольку не удалился вместе с недостойными), как ты можешь после всего этого оставаться на Литургии и _не причащаться от этой Трапезы?_
Свт. Феофан Затворник 🔗
Чем чаще кто причащается, тем ближе бывает к Господу, тем лучше ему бывает и сам он лучше становится.
Игумен Петр Мещеринов (из книги Чашу Жизни вкусите) 🔗
Причастие есть жизнь вечная. Вне постоянного причастия на литургии постоянное радостное общение со Христом заменяется на исполнение обряда для получения где-то и когда-то "вечного блаженства", т.е. литургическая жизнь христианина сводится к "зарабатыванию рая".
...
Непрестанное причащение необходимо христианину для постоянной готовности к смерти и встречи с Господом, т.к.: "Блажен тот раб, которого господин его, придя, найдет поступающим так; истинно говорю вам, что над всем имением своим поставит его. Если же раб тот, будучи зол, скажет в сердце своем: не скоро придет господин мой, и начнет бить товарищей своих и есть и пить с пьяницами, - то придет господин раба того _в день, в который он не ожидает, и в час, в который не думает,_ и рассечет его и подвергнет его одной участи с лицемерами; там будет плач и скрежет зубов (Мф.24,48-51)".
Иоанн Златоуст 🔗
Многие, вижу, нечасто причащаются: это дело дьявола, он мешает частому принятию Тела Христова. И очевидно, что тот, кто нечасто причащается, дает большую власть над собой дьяволу, и дьявол волю над ним принимает и ведет его на все злое.
Игумен Петр Мещеринов 🔗
Община – средство для жизни во Христе, по отношению к богообщению она вторична. Сначала должна состояться христианская личность, приобщение к жизни во Христе. Затем вера, действующая любовью, побуждает человека творить добрые дела, что реализуется в общине, в которую объединяются христиане. Не наоборот.
Иоанн Кронштадский о подготовке к Причастию 🔗
Прежде всего надо смотреть на _исправление и готовность сердца к принятию Св. Таин_; если сердце право стало в утробе твоей, по милости Божией, если оно готово встретить Жениха, то и слава Богу, хотя и не успел ты вычитать всех молитв. ... Бог смотрит не на множество слов, а на расположение сердца. Главное дело - живая вера сердца и теплота раскаяния во грехах.
Игумен Петр Мещеринов (в продолжение о подготовке к Причастию) 🔗
Кроме того, не следует забывать о таком важном моменте христианской жизни и подготовке к Причастию, как милосердие. Это еще одна древняя форма подготовки к Евхаристии, без которой вообще трудно говорить о христианской жизни.
...
Православное христианство - целостно, оно не есть голый спиритуализм; оно охватывает всего человека, всю его жизнь - и внутреннюю, прежде всего, но и внешнюю; внутреннее выражается во внешнем, отражается им, оформляется внешним. Но очень важно все иметь на своих местах. Главное - это внутреннее; _внешние формы только тогда имеют значение, когда выражают это внутреннее_.
...
Мы должны с вами хорошо знать, что норма здесь такова: _Таинство принимается соответственно настроенной душой_, т.е. с желанием, с пониманием, свободно и сознательно, и главное - чтобы душа внутренне соответствовала Таинству, была как бы "одного духа" с Таинством (пусть это соответствие несовершенно, неполно или даже только пока существует в виде желания). Внутренняя подготовка и ставит именно эту цель - возбудить желание, очистить совесть, примириться со всеми, привести все свои дела и жизнь в христианскую норму, церковный порядок; внешняя же подготовка помогает внутренней, дополняет ее путем определенной традиционно сложившейся церковной дисциплины.
...
Вопрос о частоте причащения, разобранный нами - индивидуальный, и должен решаться на личностном уровне, в зависимости от духовных запросов и личного устроения конкретного человека. Здесь не может быть сверху спущенной разнарядки ... Решающее слово в вопросе о каждом причащении должно быть предоставлено совести христианина.
Схиигумен Иоанн (Алексеев) 🔗
Вот что говорит святой Ефрем Сирин: "Подвижнику и это надо знать: поколику душа несравненно выше тела, потолику и душевные добродетели, особенно богоименные и богоподражательные, выше добродетелей телесных, и душевные пороки тяжелее и пагубнее телесных, хотя не знаю, почему ускользает сие от разумения многих. Пьянства, блуда, воровства и близких к сим пороков, как таких, которых многие остерегаются, боятся и избегают, но равнодушно смотрят на пороки гораздо важнейшие, как душевные, - зависть, злопамятство, высокомерие, лукавство и корень всех зол - сребролюбие".
...
Важнее всего, старайся быть мирным; а чтобы быть мирным, не касайся никаких чужих дел, уклоняйся от разной нелепой болтовни, чтения газет и узнавания новостей. Святые отцы сказали: "Если монах каким вышел из келии, таким уже не вернется". А о газетах и слушании новостей и говорить излишне.
Схиигумен Иоанн (Алексеев) 🔗
Св. Иоанн Лествичник говорит: "... не трудам, но простоте и смирению являет Себя Бог"
Св. Исаак Сирин говорит: "Если ты трудишься в какой прекрасной добродетели и не видишь успеха или плода - не дивись, ибо Господь дает дарование не за труды, а за смирение".
Священномученник Максим сказал: "Даждь телу малое упражнение, а все усилия употреби на внутреннее делание".
...
И те пять дев юродивых (Мф.25,1-13) большой подвиг девства сверхъестественный соблюли, но, как добрых дел не имели [Плод же духа: любовь, радость, мир, долготерпение, благость, милосердие, вера] (Гал.5,22), остались вне дверей в Небесный Чертог. И фарисеи знали назубок Св.Писание, но не жили по Писанию и истины не могли понять - распяли Господа.
Да, духовная жизнь - из наук наука, требует духовного рассуждения, а рассуждение рождается от смирения.
...
Св. архиепископ Феофил посетил гору Нитрийскую, и пришел к нему авва горы. Архиепископ сказал ему: "Какая добродетель, по твоему опытному сознанию, есть высшая на иноческом пути?" Старец отвечал: "Повиновение и постоянное самоукорение". Архиепископ сказал: "Иного пути, кроме этого, нет". Св. Варсонофий Великий сказал: "Если ты исполнишь три условия, где бы ты ни жил, - будешь мирен: первое - оставить волюшку свою позади себя, второе - укорять себя и третье - считать себя хуже всех".
Лучше немощная совесть, чем добродетель со тщеславием.
Святой пророк Иезекииль говорит: 🔗
Если праведник совратился с пути, Господь не помянет его праведность, а грешник, если исправится, то Господь не помянет его грехов.
Схиигумен Иоанн (Алексеев) 🔗
Господь хранит за смирение; насколько человек смирится, настолько и преуспевает в духовной жизни. Наш должен быть труд по самовластию, а успех зависит уже от благодати; вот мы и должны молиться и просить помощи Господа.
...
Глубоко верь, что Господь и принял нашу плоть и душу не ради праведных, а ради грешных на покаяние.
Из воспоминаний отца Павла Груздева 🔗
Как говорил отец Иоанн (Крестьянкин): «В монастыре главное – не любить, а хотя бы научиться терпеть друг друга». Это правда, так всё и есть.
Схиигумен Иоанн (Алексеев) 🔗
Св. Исаак Сирин говорит: "Если будешь трудится в прекрасной добродетели и не почувствуешь от нее помощи, то не дивись. Ибо пока не смирится человек, не получит награды за свое делание. Награда дается не за делание, но за смирение".
...
Надо стараться, с Божией помощью, развить в чувстве смиренный дух, чтобы увидеть себя хуже всех. На опыте так и будет, если будешь следить за собой и не обращать внимания на недостатки других.
...
Самоукорение есть невидимое преуспеяние, потому что человек хорошо совершает путь свой и не замечает этого. Так и самомнение, и самоугодие есть скрытая погибель. Можно сказать - это секрет в духовной жизни, редкие люди могут понять. Большинство смотрит только на внешние подвиги человека, и духовная жизнь, по их разумению, во внешних подвигах.
Скитяне египетского скита, если какая добродетель их делалась известною, уже не признавали ее добродетелью, но как бы грехом. Вот как они боялись тщеславия, человекоугодия и лицемерия. Вот черта подвижника: простота, откровенность и естественность. Это немногие понимают.
Схиигумен Иоанн (Алексеев) 🔗
Своими силами старайся, чтобы никого не осуждать ни в чем. Чего себе не хочешь, того и другим не делай и вражды не имей, иначе молитва не будет прививаться к сердцу.
...
Никогда не осуждай священнослужителей. Он погрешает - он и ответ даст Богу в День судный. Лучше помолись о нем и мысленно попроси святых молитв его. Так учат святые отцы. Вот ты видишь недостатки священнослужащего, а посмотри на себя, как ты стоишь и молишься: ведь бывает так, что вся служба проходит в мечтательных образах о вещах мира сего.
Господи, даждь ми зрети моя прегрешения и не осуждати священнослужителей.
Схиигумен Иоанн (Алексеев) 🔗
Господь судит за намерение. Прп. авва Дорофей говорит: "Не тот блудник, кто один раз согрешил, а тот, кто всегда сам стремится ко греху".
...
Господь по Своей благости попустил апостолу Петру пасть за самонадеянность, ибо святой апостол говорил Господу: "С Тобой готов умереть". А на деле получилось наоборот - даже отрекся. Ибо наши усилия - без помощи Божией благодати - не могут устоять в добродетели. И другой урок святому, чтобы был снисходительным к другим. Ибо [кто] искушен, [тот] искусен.
Схиигумен Иоанн (Алексеев) 🔗
Ангельские помыслы всегда добрые, и на сердце бывает мир и тишина, даже некоторое веселие. А бесовские мысли всегда греховны, и в сердце чувствуется смущение.
Святые отцы советуют читать Святое Евангелие ежедневно. Если очень недосужно, хотя бы одно зачало все же прочти. Читай не так, чтобы только прочесть, но внутренне помолись Господу, чтобы открыл очи твои сердечные для уразумения силы святого благовествования Христова.
...
Что понятно - старайся исполнять, а непонятное пропускай. Так святые отцы советуют. Святое Писание надо читать не для знания, а для того, чтобы спасти свою душу. А исследование непостижимого относится к гордости.
Схиигумен Иоанн (Алексеев) 🔗
Прп. Арсений Великий сказал: "Монах - пришлец в чужой стране, ни во что не должен вмешиваться, - и тогда он будет спокоен".
...
Нам, монахам, надо подумать посерьезнее: ведь мы отреклись от мира и вся, яже в нем. Так зачем нам расстраивать свою мирную иноческую жизнь газетами, радио и узнаванием новостей?
Вот, советую монаху: испытай себя - что почувствуешь в своей душе от чтения газет и от чтения Священного Писания и книг богомудрых святых отцов.
Может быть, иной инок скажет: то и другое надо знать. А я скажу: двум господам служить никак нельзя. Аминь.
...
Богомудрые святые отцы вот что говорят о смирении: от него происходит кротость, приветливость, удобоумиление, милосердие, тихость, благопокорность. Смиренный не любопытствует о предметах непостижимых; а гордый хочет исследовать глубину судеб Господних. Смиренный не хвалится природными дарованиями и гнушается людскими похвалами. Как [будто бы] одет в шелковую одежду и, если брызнуть дегтем на него, отбегает, чтобы не замарать своей дорогой одежды. Так смиренный убегает человеческой славы.
Свойство смирения - видеть свои грехи, а в других - добрые качества. А гордости свойственно видеть в себе только хорошее, а в других только худое. Вот еще черта смирения: простота, откровенность и естественность. А что такое смирение и как оно рождается в душе, никто не может выяснить словами, если человек не научится сему из опыта. Из одних слов нельзя сему научиться.
Святитель Феолипт Филадельфийский 🔗
https://zen.yandex.ru/media/id/5f3fffbac8ce966b514f9e15/deistvitelny-li-tainstva-greshnyh-sviascennikov-60b7d09ece205b665f1cef1a
Какой бы ни был повод для суда над священником и кто бы ни желал этого суда, грех священника не уменьшает благодати, но благодать действует ради достоинства священнического сана, дабы мы, приступая к священнику, понимали, что не к человеку, но к Богу приступаем, через него подающему нам дары и освящающему нас. О недостойном священнике мысли так: Бог ради достоинства священного сана действует через него, за беспечность же его жизни Он судит его в тот день, когда каждому надлежит дать отчет, ведь суд принадлежит Богу.
...
Святые единогласно говорят о том, что священники за свои грехи будут наказаны гораздо суровее, чем миряне – ибо кому больше дано, с того больше и спросится. В этой земной жизни Господь дает грешникам время на покаяние, но если человек упорствует во грехе, то нередко получает наказание еще здесь – либо через церковный суд, либо через жизненные обстоятельства. Но даже если кто-то в этой жизни избежит суда, то будущего Страшного Суда не избежит никто, включая тех священнослужителей, которые сознательно предавались злу и порочили свой сан.
А таинства в любом случае святы, потому что они не от людей, а от Бога через людей.
Игумен Петр Мещеринов 🔗
Божественное решение о нашей вечной участи не есть неожиданно постигающий нас какой-то внешний насильственный вердикт, а закономерный итог нашей жизни, того духа, которыми мы были движимы. Если человек старался жить в вере, добре и чистоте, то в результате этого в его душе, пусть и в несовершенной мере, вселился Дух Святой; и по сродству того духа, который в сердце, и Духа, исполняющего Царство Божие, человек приобщается ему в полной мере, попадает «домой», в сродную себе атмосферу. А если во время своей земной жизни человек превратил своё сердце в клубок змей, исполнил его духом ненависти, гордыни, неверия, распутства, – то по настроению своего сердца он и обретёт своё вечное существование, вне Бога, с духами зла.
Игумен Петр Мещеринов 🔗
Но не нужно при этом думать (как это делают многие), что христианство предлагает надежду только на загробное утешение: там получишь блаженство, а здесь уж испивай полную чашу страдания... Нет, в том-то всё и дело, что уже здесь, "по мере, как умножаются в нас страдания Христовы, умножается Христом и утешение наше" (2 Кор. 1, 5); уже здесь "тьма проходит и истинный свет уже светит" (1 Ин. 2, 8). Царство Божие начинается сейчас, а не в будущем; именно это даёт силу христианину не только нести с терпением, миром, радостью и благодарностью Богу свои земные скорби и страдания, но при известных обстоятельствах становиться и мучеником, отдавать за Христа и самую жизнь свою.
Тихон Задонский 🔗
Властолюбие есть великое зло в человеке и начало всякого зла... Мы знаем, что беззаконному Ироду не страшно было убить столько тысяч неповинных младенцев, чтобы только не лишиться царской власти. О, великое зло – властолюбие! Человек хочет другими владеть, но сам собою владеть не может. Беги от этого зла, чтобы не погубить себя и других. Надо прежде научиться собою владеть, и тогда принимать власть над другими.
Еп. Феофан 🔗
Как в язычестве мудрецы занимались пустяками, так и в христианство вступивши, люди ученые вздумали заниматься предметами, в деле спасения важности не имеющими.
Еп. Феофан 🔗
Вера удостоверяет, что жизнь человека - вся есть дело его свободного произволения, и если он погибает, сам себя губит, и если спасется, не против воли влеком бывает ко спасению. Образом жизни своей иной действительно доходит до того, что не может принять слова крестного; а иной тем же образом жизни доходит до того, что охотно принимает слово сие. Первый гибнет, второй спасается. Течение жизни со всеми соприкосновенностями ее хотя не в нашей воле, но нравственный строй всегда в нашей воле.
Даниил Сысоев 🔗
Каким же образом мы становимся праведными? А нас Бог оправдывает! Мы с Христом соединяемся, и праведность Христа становится нашей праведностью. Мы побеждаем грех, потому что праведность Христа в нас его побеждает. Не своими силами побеждаем - а сила Божия берет и выжигает в нас этот грех! Христос стал для нас освящением от Бога, Он нас пропитал своей Божественной силой, вывел нас за пределы всего. И Он стал для нас выкупом, искуплением, Он вместо нас заплатил, Он отдал свою кровь за нас, потому мы праведности Божией ничего не должны. Зачем все это было? Чтобы исполнилось то, что написано у пророков.
...
Надо Его славословить, говорить о Нем всем слух, хвастать, как хвастуны делают на каждом углу. Надо говорить: "А нас Бог спас! Знаете, какой у нас Бог хороший? Он нас крестом спас! А не верите, попробуйте, Он вас тоже спасет!". Это и есть весть, с которой христиане шли и покоряли весь мир. Идите и покоряйте!
Даниил Сысоев 🔗
Слова Божии, будучи духовными, отторгаются плотским человеком на уровне рефлекса. ...
Вот поэтому Златоуст и говорит: "Ведущему жизнь порочную не легко возвыситься до познания наших догматов; но должно очиститься от всех страстей желающему постигнуть истину. Кто очистится от них, тот избавится и от заблуждения, и познает истину. Не думай, что для этого тебе довольно только не быть корыстолюбивым и не прелюбодействовать; нет, кто ищет истины, в том должны соединиться все добродетели".
Слова Божии познаются не просто сердцем и не просто умом, но очищенным умом с очищенным сердцем!
Поэтому и Господь сказал: "Блаженны чистые сердцем, ибо они Бога узрят" (Мф.5,8).
Даниил Сысоев 🔗
Зависти, распри и ревности - эти внутренние склоки - всегда прикрываются благовидными предлогами. Идея справедливости обычно питается таким суждением: "Почему ему можно, а мне нельзя?" Именно поэтому такие страсти больше всего мешают Богопознанию. Именно они закрывают для человека Слово Божие, именно они закрывают для человека молитву, блокируют духовную жизнь человека. Есть поверхностные грехи: наркомания, пьянство, блуд, есть поглубже, есть еще глубже, еще глубже - до самого корня - бесовской гордыни, которая является супергрехом, но при этом считается многими людьми чуть ли не добродетелью.
Иустин (Попович) 🔗
Царство Божие приходит не внешними, видимыми, а внутренними, духовными, незримыми путями. Спаситель говорит: "не придет Царство Божие приметным образом, и не скажут: вот, оно здесь, или: вот, там. Ибо вот, Царствие Божие внутри вас есть" (Лк.17,20-21); оно внутри в душе, Богом сотворенной и богообразной, в душе, освященной Духом Святым. Ибо "Царствие Божие - праведность и мир и радость во Святом Духе" (ср.:Рим.14,17). Да, во Святом Духе, а не в духе человеческом. Оно может пребывать в человеческом духе лишь настолько, насколько человек исполнит себя Духом Святым с помощью евангельских добродетелей. Поэтому самая первая и самая большая заповедь православной культуры - это: "Ищите же прежде Царства Божия и правды Его, и это все приложится вам" (Мф.6,33), т.е. приложится вам все потребное для поддержания телесной жизни: пища, одежда, жилище (см.:Мф,6,25-32). Все это лишь приложение к Божию Царству, между тем культура Запада стремится приобрести прежде всего именно его. В этом состоит ее язычество, ибо, по слову Спасителя, как раз этого прибавления страстно желают в первую очередь язычники. В этом и ее трагизм, потому что, заботясь о вещах, она истощила душу. А безгрешный Господь раз и навсегда засвидетельствовал: "не заботьтесь для души вашей, что вам есть и что пить, ни для тела вашего, во что одеться... Потому что всего этого ищут язычники, и потому что Отец ваш Небесный знает, что вы имеете нужду во всем этом. Ищите же прежде Царства Божия и правды Его, и это все приложится вам" (Мф.6,25,32-22; ср.:Лк.12,22-31).
Огромен перечень потребностей, которые жадно выдумывает современный человек. ... А человеколюбивый Господь уже давно возвестил, что такое "единое на потребу" для каждого человека и для всего человечества. Что же это такое? Богочеловек Ииусус Христос и все, что Он с собой приносит: Божественная истина, Божественная правда, Божественная любовь, Божественная благость, Божественная святость, Божественное бессмертие, Божественная вечность и вообще все Божественные совершенства. Вот что такое "единое на потребу" для человека и всего человечества, а все прочие человеческие потребности в сравнении с этим настолько незначительны, что почти и не оправданы (см.:Лк,10,42).
Если человек по-евангельски серьезно задумается над тайной своей жизни и над загадкой окружающего мира, то должен будет прийти к выводу, что самая насущная потребность - это отказаться от всех нужд и решительно пойти вслед за Господом Иисусом Христом, соединяясь с Ним в евангельских подвигах. Если же он этого не сделает, то останется духовно бесплодным, лишенным смысла, безжизненным; душа его начнет иссыхать, дробиться, разлагаться; исподволь он будет мертветь, пока в конечном итоге не умрет весь без остатка. Ибо Божественные уста Христовы изрекли следующую истину: "Как ветвь не может приносить плода сама собою, если не будет на лозе: так и вы, если не будете во Мне. Я есмь лоза, а вы ветви; кто пребывает во Мне, и Я в нем, тот приносит много плода; ибо без Меня не можете делать ничего. Кто не пребудет во Мне, извергнется вон, как ветвь, и засохнет; а такие ветви собирают и бросают в огонь, и они сгорают" (Ин.15,4-6).
Иустин (Попович) 🔗
Господь Иисус Христос единственный среди людей и всех прочих существ провозгласил человеческую душу величайшей драгоценностью всех горних и дольних миров. "Какая польза человеку", - спрашивает Спаситель, - "если он приобретет весь мир, а душе своей повредит? или какой выкуп даст человек за душу свою?" (Мф.16,26).
Все звезды и планеты не стоят того, сколько одна душа. Если же человек растратит свою душу в грехах и пороках, то не сможет ее выкупить, стань он и господином всех звездных систем. Здесь человеку оставлен только один-единственный выход, другого нет. Вот этот выход: Богочеловек Христос; только Он спасает человеческую душу и уготовляет ей бессмертие и вечность. Вещами же душа не обеспечивает себя, а лишь порабощается. Богочеловек же избавляет человека от мучительства вещей. Над Христовым человеком вещи не имеют власти, напротив - он владычествует над ними. Он определяет истинную ценность вещей, потому что обо всех вещах судит так, как это делал Христос.
Иустин (Попович) 🔗
Сущность грехопадения всегда одна: желание собственными силами достигнуть блага, совершенства, стать Богом. Хотя тем самым человек, не сознавая того, уравнивает себя с диаволом. Ведь и тот хотел, опираясь лишь на самого себя, сделаться Богом и заменить собою Бога. Но в этой гордости ума он тотчас же стал диаволом, всецело чуждым Бога, и весь ополчился против Бога. В этом гордом самопрельщении и состоит суть греха, греха изначального. В этом же и сущность самого диавола, сатаны. А все это есть не что иное, как желание пребыть при своем естестве и нежелание иметь в себе ничего другого, кроме самого себя. Ведь диавол весь в том, что вообще не хочет иметь в себе Бога, желая всегда быть один, принадлежать самому себе, быть - всем в себе, всем для себя, неизменно оставаясь герметически закрытым к Богу и ко всему Божьему. А что это такое? Эгоизм в объятьях с самолюбием на всю вечность. Таков в своей сущности и гуманистический человек: он весь пребывает в себе, он при себе, для себя; он всегда высокомерно замкнут по отношению к Богу. ... Вершиной же бесовского гуманизма является желание с помощью зла стать добрым, с помощью диавола сделаться Богом. Отсюда и диавольское обещание нашим прародителям в раю, что при его поддержке они "будут, как боги" (ср.:Быт,3,5).
Симеон Новый Богослов 🔗
Добро, сделанное не добрым образом, не есть добро.
Исаак Сирский 🔗
Желание каждого человека выказывается его деятельностию. К чему устремлено его тщание, о том он должен подвизаться и в молитве. Желающий великого не должен упражняться в маловажном.
Исаак Сирский 🔗
Страсти искореняются и отгоняются непрестанным поучением о Боге: это тот меч, который убивает их.
Исаак Сирский 🔗
Желающий увидеть Господа внутри себя старается очистить сердце свое непрестанным памятованием Бога (памятию Божиею), таким образом он умом своим, по причине светлости очей его, будет непрестанно видеть Господа.
Что приключается рыбе, вынутой из воды: то приключается и уму, оставившему памятование Бога и блуждающему в воспоминаниях мира сего. Насколько человек удаляется от сообращения с человеками, настолько сподобляется свободного доступа к Богу в уме своем. Насколько он отсекает от себя утешение мира сего, настолько сподобляется радости Божией во Святом Духе. Рыбы умирают от недостатка воды: так умирают в сердце инока духовные движения, рождающиеся от Бога, когда инок часто живет и обращается с мирянами.
Исаак Сирский 🔗
Насколько ум удаляется многословия: настолько просвещается в разборе помышлений. От многословия теряет эту способность и самый сильный ум.
Иг. Петр Мещеринов 🔗
Православие – это правильное, истинное отношение человека с Богом, с миром, с другими людьми, с самим собою. Православными не могут быть государство, страна, общество сами по себе. Православным может быть только человек, личность.
Феофан Затворник 🔗
Не забудьте, что сила молитвы - дух сокрушен, сердце сокрушенно и смиренно. Не слова нужны Господу, а сердце. Из плодов словесному составу и говорению молитвы ничего не принадлежит. Все плоды могут быть получены через одно возношение ума и сердца к Богу. Главное в молитве - чувство к Богу из сердца. Слова молитвы при сем - какие подберутся. Чувство к Богу и без слов есть молитва. Все молитвословия назначены для того, чтобы чувства питать, - и коль скоро не питают, то они попусту... Только труд, а проку нет. Чувства никакие читательные труды заменить не могут. Вопль из сердца, краткий и сильный, вот что важно! А это можно походя делать. А следовательно, молитесь непрестанно. О сем и заботьтесь, и сюда все направляйте...
Феофан Затворник 🔗
Потрудитесь всегда становиться на молитву, как на первое и главное дело в жизни. Тогда молитва будет религией в действии и движении, и из нее потом, как из ключа, все потечет доброе и святое.
Иерей Константин Корепанов 🔗
Делать грех - сучок, видеть грех в других - бревно
Преподобный Варсонофий Великий 🔗
Чем больше ты смягчишь свое сердце, тем больше благодати вместит оно.
Феофан Затворник 🔗
Кто в семье живет, тому и спасение от семейных добродетелей. Но ведь дело не в том, чтобы все представить в отличном виде, а чтобы сделать все зависящее. Коль скоро все сделано, нечего себя мучить. Конечно, и спустя рукава не следует действовать, но и томить себя не следует, предоставляя все Господу.
Феофан Затворник 🔗
Мысль о том, что мирская жизнь представляет собой очень много всяких препятствий в деле спасения, едва ли не самую главную опору имеет для себя в том, что, по убеждению мирских людей, для получения спасения необходимо с нашей стороны иметь какие-либо особо выдающиеся подвиги добродетели, а их-то и нет возможности проявить человеку, кругом занятому разными житейскими заботами и домашними хлопотами. Святитель признает такой взгляд совершенно неправильным.
Большое заблуждение, - пишет он, - в том, когда люди думают, будто для неба надо предпринимать большие и громкие дела. Совсем нет. Надобно только делать все по заповедям Господним. Что же именно? Ничего особенного, как только то, что всякому представляется по обстоятельствам его жизни, чего требуют частные случаи, с каждым из нас встречающиеся. Это вот как. Участь каждого Бог устрояет, и все течение жизни каждого - тоже дело Его всеблагого промышления, следовательно, и каждый момент, и каждая встреча. ... во всяком случае и при всякой встрече надобно делать то, что хочет Бог, чтобы мы сделали. А чего Он хочет, это мы верно знаем из предписанных нам заповедей. Помощи кто ищет? Помоги. Обидел кто? Прости. Сами обидели кого? Спешите испросить прощения и помириться. Похвалил кто? Не гордитесь. Побранил? Не сердитесь. Пришло время молитвы? Молитесь. Работать? Работайте, - и прочее, и прочее, и прочее. Если, все это обсудив, положите вы так во всех случаях действовать, чтобы дела ваши угодны были Богу, будучи совершаемы неуклонно по заповедям, то все задачи относительно вашей жизни решаются этим полно и удовлетворительно. Цель - блаженная жизнь за гробом; средства - дела по заповедям, исполнения которых требуют все случаи жизни. Мне кажется, тут все ясно и просто, - и нечего вам томить себя мудренными задачами. Надо выбросить из головы все планы о многополезной, многообразной, общечеловеческой деятельности, какой бредят нынешние умники, и жизнь ваша будет созерцаться вложенной в покойные рамки и без шума ведущей к главной цели. Помните, что Господь и стакана холодной воды, поданного томимому жаждой, не забывает.
Феофан Затворник 🔗
В житейском быту, если есть что, мешающее духовной жизни, то это совсем не дела и занятия, а это - пустая многозаботливость, точащая сердце, а между тем дело даже на волос вперед подвигнуть не могущая, - и эти всполошения, возметающие мысли, подобно вихрю.
Феофан Затворник 🔗
Что всякое дело, сознанное достодолжным, надо делать со всем усердием, это есть долг, огражденный страшным прещением: "проклят всяк, творяй дело Божие с небрежением".
Но забота, или многозаботливость, точащая сердце и покоя ему не дающая, есть болезнь падшего, который взялся сам устроить свою судьбу и мечется во все стороны. Она разбивает мысли, и даже на том деле, о котором хлопочет, не дает им сосредоточиться. ... Многозаботливость грешна тем, что все хочет сама устроить и добыть без Бога, - тем, что после того научает опираться надеждой на добытое, и на прочие способы свои исключительно, без Божия промышления, - и через то и другие настраиваются житейские блага почитать главной целью, а настоящую жизнь - конечной, не простирая помышлений о будущей жизни. Видите, какой дух богоборный движется в этой многозаботливости!... Извольте же различить должное усердие от недолжной заботы и попыхов, и навыкайте все дела делать трезвенно, не отклоняясь мыслью от Господа, а, напротив, держа то убеждение, что Ему всем этим угождаете.
Феофан Затворник 🔗
... пребывание души с Господом, - в чем все существо внутреннего делания, - не от нас зависит. Господь посещает душу, она и бывает с Ним, и согревается Им. Как отойдет Господь, душа пустеет и совсем не в ее власти вернуть к себе Благого Посетителя душ. Но отходит Господь, пытая душу, а бывает, что отходит, наказывая не за внешние дела, а за что-нибудь, душой внутри принятое.
Феофан Затворник 🔗
Дела службы не есть суетность, это Божии дела. Только... совершайте такие дела по сознанию, что волю Божию исполняете. Расчислите и отделите в жизни своей суетность от несуетности, и увидите, что и среди их можно поминутно волю Божию творить. Прибавьте: творить их во славу Божию.
Феофан Затворник 🔗
Лицу, занимавшемуся химией: приобретите навык трудить научными занятиями голову только в определенные часы, по окончании же их - все из головы вон, и оставайтесь с одним Господом; ... Извольте послушание оказать прописанному и увидите, как добре будет... Ваша склонность к определенным занятиям - дар Божий. Но Бог ничего не дает, чтобы само по себе отклоняло от Него, а все, - чтобы к Нему приводило. Таков и ваш дар. Если действие по дару отклоняет человека от Бога, не Бог виновен, давший дар, а человек неправ, по нему действующий. То же и у вас.
Феофан Затворник 🔗
Совсем вам отстать от всех, конечно, нельзя; но, сколько можно, отнекивайтесь входить в круг этой светской жизни, а когда втянут против воли, держите себя так, как бы вас там не было: видя, не видьте, и слыша, не слышьте. ... Внешне действуйте как и все; но сердце свое берегите от сочувствий и увлечений. В этом главное - сердце берегите; и будете там только телом, а не душою, верно исполняя заповедь апостола: да будут... "требующии мира сего, яко не требующе" (1 Кор. 7:31).
Феофан Затворник 🔗
Впрочем, сие ведайте, что все, по нужде делаемое, без сочувствия, не вредит духу. Беречь сердце надо, чтобы не прилегло к сластям мирским. Вкушение сих сладостей гасит огонь духа, тогда как участие в чем-либо без сего вкушения только дует на тот огонь, а не гасит. Не бегайте, однако же, людей, и не угрюмничайте.
Угрюмая, отталкивающая жизнь не есть Божия жизнь... Когда Спаситель сказал постящимся, чтобы умывались, голову помазывали и причесывали, то разумел, именно, чтобы не угрюмничали. Не думайте, поэтому, что вам следует решиться на самую мрачную жизнь. Совсем нет. Всеми благами, что подает Господь, можно пользоваться, помазав голову маслом и лице умыв... Но всем не как попало, не спустя рукава, а по-христиански.
Феофан Затворник 🔗
И в настоящем положении ничего нет, что бы могло мешать спасению. Все дело в добром произволении и в спасительном настроении сердца. О сем забота и буди!.. Что есть (разумеется, доброго), то хранить; чего недостает, то прибавить... По какой программе? По блаженствам... Что написано в блаженствах надо все в сердце возыметь и - рай...
Феофан Затворник 🔗
Спасение не от места, а от душевного настроения. Везде можно спастись и везде погибнуть. (далее говорит об диаволе, апостолах, Иуде)
Феофан Затворник 🔗
Духовная жизнь не безусловно подлежит влиянию внешней обстановки, и может цвести и во всяком месте, и при всяких положениях: ибо она вся во внутреннем строе и перед внешним не преклоняет вас, а, напротив, властвует над ним и его направляет... Мнение, будто в миру нельзя спастись, - верно, если жить по-мирски...
Но если в миру не жить по-мирски, то для спасения от сего беды нет. Сколько есть и было спасающихся в миру?.. Отчего и вам не вступить в число их? Жизнь семейная и гражданская не сама по себе есть мирская, а бывает такой, когда в порядки такой жизни втесняются страсти и удовлетворение их. На семейную и гражданскую жизнь есть заповеди. Если так проводить эту жизнь, чтобы в ней господствовали заповеди, с прогнанием всего страстного, тогда это будет не мирская, а святая жизнь, Богом благословенная.
Феофан Затворник 🔗
Хорошо уединяться в стенах от развлечений, но в себя уединяться - еще лучше. Первое без последнего - ничто, а последнее - и без первого все важно.
Ведь можно сидеть за стеной, а умом не знать, где быть.
Феофан Затворник 🔗
Те, которые истинно подвизаются, - говорит он, - о том лишь заботятся, чтобы очистить себя от страстей и страстных чувств и помыслов.
Для этой цели жизнь в общении с другими пригожей, потому что она представляет действительные опыты борения со страстями и преодоления их. Эти победы бьют страсти в грудь и в голову, а повторение их скоро убивает страсти наповал.
В уединении же борьба бывает только мысленная, которая так же бывает слабодействительна, как удар крыла мухи. Оттого умерщвление страстей в уединении дольше тянется... И мало того, оно бывает всегда почти не умерщвлением, собственно, а замиранием на время, до случая встречи с предметами страсти... И бывает что иной, долгое время имевший в уединении покой от страстей, вдруг падает. А того, кто дошел до покоя от страстей через борьбу не мысленную, а действительную, нечаянное нападение страстей не поколеблет. Вот на каком основании и мужи, опытные в духовной жизни, заповедуют преодолеть страсти действительным с ними борением, в общении с другими, а после этого уже уединяться.
Феофан Затворник 🔗
Ты о себе попекись, как душу спасти. Если есть у тебя свой кусок хлеба, то сиди дома, Богу молись и работай что-либо, хоть лапти плети, чтобы не быть праздным, и в церковь ходи, как только есть там служба, а если она там всегда есть, всегда ходи.
Патриарх Ефрем 🔗
Если из двоих один умный, то ссоры не будет
Священномученник Аркадий (Остальский) 🔗
В самом деле разве не маловажный вопрос: стричь или запускать волосы? Разве в этом вера? Разве в этом Царствие Божие? "Царство Божие... праведность и мир и радость во Святом Духе" (Рим.1,2-17), а не длинные или короткие волосы.
Стрижение или нестрижение волос не правило веры, а обычай.
Ап. Павел 🔗
"Радуйтесь всегда в Господе; и еще говорю: радуйтесь" (Флп.4,4).
Ап. Павел говорит об источнике радости постоянной - о Боге. Живи в Нем, помни о Нем все время, ощущай непрестанно Его присутствие в своей жизни, и ты узнаешь, что такое радость, которая всегда с тобой.
Игумен Петр Мещеринов 🔗
Надо отношения с Богом извлекать из-под всякой рутины
Игумен Нектарий (Морозов) 🔗
Подвиг - это то, посредством чего человек себя подвигает на пути спасения вперед, во исполнение слов Спасителя о том, что Царство Небесное силою берется и употребляющие усилие восхищают его (Мф. 14,12).
Игумен Нектарий (Морозов) 🔗
В целом, вне зависимости от того, каковы наши душевные и телесные силы, нам нужно жить с некоторым напряжением - мы должны ощущать, что мы в чем-то себя превозмогаем. Если же мы живем вообще без напряжения, без какого-то утруждения себя, это значит, что в нашей жизни христианского подвига нет. И очень важно понимать, что и трудные обстоятельства, в которых мы находимся, и какие-то неблагоприятные отношения, которые у нас складываются с людьми - это не досадная случайность, а это и есть то поприще, которое Господь для нас уготовал.
... практически у каждого из нас есть в жизни что-то, что остается только терпеть, и если человек действительно терпит - не ропщет, не малодушествует, делает что-то для него трудное ради любви к Богу и своим близким - это подвиг.
Игумен Нектарий (Морозов) 🔗
На самом деле мы в своей жизни не имеем тех плодов Святого Духа, которые должны были бы иметь благодаря Крещению, Миропомазанию, Причащению, потому что мы в своем сердце постоянно Богу противимся.
Бог каждому человеку хочет дать Самого Себя неограниченно - настолько, насколько человек может принять. Но наша постоянная внутренняя борьба с Богом приводит к тому, что принять мы можем очень и очень мало. И только когда мы смиряемся, умаляемся, и в нас появляется некоторая кротость, тогда в нас может что-то по-настоящему раскрыться.
Молитва об украшающих храмы 🔗
"Освяти любящие благолепие Дому Твоему, Ты тех воспрослави Божественною Твоею силою"
Исаак Сирский 🔗
О смятении Исаак Сирский писал, что оно является колесницей диавола, потому что на нем враг въезжает, словно полководец, в нашу жизнь и все там разбрасывает, раскидывает, разламывает так, как ему это угодно. Поэтому смятение, в которое человек приходит по тому или иному поводу, является не только неприятным следствием искушения, но и порождает множество искушений иных.
Игумен Нектарий 🔗
Как противостать смятению? Безусловно, у нас в голове должен быть очерчен круг ситуаций, в которых мы непременно должны связаться с близкими или с коллегами по работе - смотря что эта ситуация предполагает. Есть обстоятельства, в которых, наоборот, с кем-то советоваться бесполезно, и нужно максимально быстро реагировать самому. Во всех остальных случаях нужно учиться держать паузу между импульсом к действию и действием. ... Если мы взяли паузу, у нас есть шанс, что мы поступим правильно, особенно если мы еще в этот период обратились с молитвой к Богу и попросили о вразумлении.
Игумен Нектарий 🔗
Важно помнить, что любое искушение имеет начало и конец.
Бывает, что человек жалуется: вся жизнь его - сплошное непрестанное искушение, но это означает, что его восприятие уже искажено. Любое "сплошное искушение" все-таки делится на разные искушения, и эти отдельные искушения бывают подчас очень непродолжительными. Нет такого искушения, которое длилось бы всю жизнь человека. А раз это так, то потерпеть можно - ведь жизнь не всегда скорбна, она бывает и радостной. Если же что-то подсказывает нам, что нам плохо сейчас и как теперь будет всегда - то это не "что-то", а кто-то, это враг нашего спасения. ... Но это все на самом деле неправда, потому что мы видим, что жизнь человеческая состоит из взлетов и падений или, по-крайней мере, из каких-то волн. ... И важно понимать, что если сейчас настолько все плохо, что нет сил, то потом будет лучше - хуже ведь некуда уже. ...
Почему же врагу так важно внушить человеку мысль, что никаких "волн" в жизни нет, а есть одно сплошное болото? Потому что самым губительным для него будет, если мы отнесемся к искушению как к экзамену, как к моменту краткосрочного, но необходимого напряжения сил. Ничто не обессиливает человека так, как мысль: "Это никогда не кончится!", но эта мысль - не для нас.
А самым чувствительным ударом для врага будет, если мы... полюбим искушения.
... можно изменить отношение к самому моменту экзамена и готовиться к нему не как к чему-то неприятному, трудному, а как к возможности узнать, чего мы на самом деле стоим. Это точка роста. И искушения - точки роста: проходя их, мы становимся более зрелыми. Особенно если после этого проводится разумная и серьезная работа над ошибками, без которой эффективно двигаться вперед невозможно.
Игумен Нектарий 🔗
Вообще, есть в духовной жизни такой парадокс: суть не в том, что ты делаешь, а в том, на ступеньку вверх ты при этом поднимаешься или на ступеньку вниз опускаешься. Самое большое значение в нашей жизни имеет направлении движения. Прп. авва Дорофей говорит, что "прежде чем начать восхождение по лествице, ведущей в Небо, нужно хотя бы просто перестать спускаться вниз. А для того, чтобы перестать спускаться вниз, нужно обязательно карабкаться вверх" - такая вот закономерность.
...
А еще можно напоминать себе о том, что в чем нас Господь застанет, в том и будет судить, и если мы просто безвольно лежим на дне ямы, то сами у себя отнимаем надежду на то, что Господь застанет нас в подвиге, в движении вверх.
Прп. Иоанн Лествичник пишет, что терпение человека, который каждый день падает и восстает, в конце концов почтит его Ангел-Хранитель и даст ему силы не падать, но идти, восстав.
Мы помним из Евангелия, что Господь говорит апостолу Петру: нужно прощать согрешения брата своего "до семижды семидесяти раз" (Мф.18,22), т.е. по сути столько раз, сколько есть в этом необходимость. Это означает, что и нас Господь готов прощать столько же - сколько мы искренне и без лукавства будем просить у Него прощения. У прп. Никодима Святогорца есть такая мысль: если мы в чем-то пали, нужно остановиться, попросить прощения у Бога, восстать и начать свою жизнь как бы заново.
...
Нужно понимать, что Господь ожидает от нас покаяния, но в еще большей степени Он ожидает от нас исправления. И порой бывает необходимо сначала отойти от края пропасти, выбраться из ситуации, и только потом свой грех оплакать. Такие примеры можно встретить в патериках: подвижник, впавший в тяжкий грех, мог продолжать вести себя так, как будто ничего не произошло, потому что понимал: от отчаяния может сорваться окончательно. Спустя какое-то время он приходил в себя, и тогда уже затворялся в келье и плакал о своем грехе.
Игумен Нектарий (Морозов) 🔗
Страсти - это то, что нам препятствует жить с Богом, т.е. жить полноценно. Это болезни нашей души. Мы знаем, что наши страсти - это некое искажение, греховное изменение тех сил и способностей, которые были присущи человеческой душе первоначально. Скажем, человеку дана способность гневаться на то, что в его жизни Богу противно, на то, что для него вредно; но эта способность перерождается, и человек вместо того, чтобы гневаться на демонов, на свои собственные страсти, гневается на обстоятельства, на людей.
Т.е., в сущности, повторюсь, наши страсти - это наши искаженные грехопадением силы, способности и качества. А раз так, значит, человек в принципе способен к изменению себя, к возвращению каждой из сил, первоначально нашей душе присущих, ее первоначального же назначения.
Игумен Нектарий (Морозов) 🔗
Вообще за вывеской безстрастия могут зачастую скрываться не имеющие никакого отношения к подлинному безстрастию вещи: неразвитость души, леностть и равнодушие, безразличие и презрение ко всему вокруг.
Особенно често с безстрастием путают апатию - состояние, когда страсти в человеке видимым образом не проявляются, поскольку он не имеет для их реализации физических и душевных сил.
Игумен Нектарий (Морозов) 🔗
Последовательность в борьбе со страстями должна быть такова: какая страсть против нас восстала и нас убивает, та в этот момент и является главной.
Из какого-то видео 🔗
В искушении Христа диаволом мы видим иерархию типов искушений - внизу деньги, над ним - слава, над ним - искушение властью.
Игумен Нектарий (Морозов) 🔗
Если мы вспомним пример человека, о котором Господь говорит как о том, кто сподобился оправдания, сподобился милости Божией - я имею в виду пример мытаря, - то увидим, что этот человек никаких добрых качеств за собой не замечал, по крайней мере, мы не слышим, чтобы он о них упоминал. ... Мытарь - это глубочайшая бездна самоосуждения, самоукорения, самоуничижения. И при этом мы узнаем, что он вышел из храма более оправданным, нежели фарисей. Стоит человеку обвинить себя, и Бог его оправдает, и стоит человеку оправдать себя, как Бог перестает его оправдывать. Такая удивительная вещь: для того чтобы быть оправданным, надо себя обвинять! Как только начинаешь оправдываться, путь к оправданию от Бога оказывается тотчас же закрытым.
...
Восхождение [христианина] всегда будет происходить только через нисхождение: только тогда, когда человек начинает спускаться вниз, т.е. в бездну того самого самоукорения, которое мы видим у мытаря, самоуничижения, самообвинения, начинается его подлинное восхождение, потому что к высоте человека ведет смирение.
... И даже в самых скромных, самых кротких людях это, к сожалению, проявляется - самоцен, самолюбие, ощущение себя чем-то и чем-то немаловажным. И лишь когда человек понимает, что он не имеет никакой цены сам по себе, что в нем нет ничего доброго в самом по себе, тогда Господь, по выражению Нектария Оптинского, может начать творить из него что-то великое.
Мнение чаще всего мешает быть мнимому, как говорит один из святых отцов. Когда мы видим в себе что-то доброе, то мы никогда этого доброго на деле не приобретем, потому что видим мы, как правило, то, чего нет, но это видение нас успокаивает и не дает никакого мотива, никакого импульса для того, чтобы мы труд приобретения этой добродетели действительно подъяли.
Кажется, что это очень трудно - увидеть, что в тебе ничего нет доброго, что в тебе все плохо. Кажется, это должно погрузить тебя в безмерную печаль. Но это не так. Все люди, которые считают себя чем-то немаловажным, постоянно унывают, печалятся, скорбят, ибо видят, что окружающие не готовы признать за ними те достоинства и добродетели, которые они сами в себе усматривают. Когда же человек о себе думает плохо, думает смиренно, то его совершенно не смущает чье-то мнение. Более того, он с удивлением начинает видеть, что люди относятся к нему даже лучше, чем он относится к себе. И это становится для него утешением, это его поддерживает, не давая при том пищи тщеславию. Кроме того, есть еще и духовное объяснение, почему человек, думающий о себе смиренно и уничиженно, не унывает: его утешает Сам Господь. Господь ведь не напрасно говорит о том, что сердце сокрушенно и смиренно Он не уничижит (Пс. 50,17), а вот сердце несокрушенное и не смиренное уничижается постоянно.
... не будем ждать никакого внешнего суда, никакой внешней оценки, а просто будем совершенно бескорыстно трудиться - ради Бога и ради своей собственной души.
Игумен Нектарий (Морозов) 🔗
На самом деле правильная молитва, с одной стороны, отрешает сердце человека от каких-то излишних земных привязанностей, от суеты, но, с другой стороны, делает наш ум более ясным и помогает более разумно, внимательно подходить и к общению с людьми, и ко всему, за что мы несем ответственность.
Игумен Нектарий (Морозов) 🔗
Молитва - это наша беседа с Богом, и это общение может быть настоящим только тогда, когда с нашей стороны в нем присутствуют стопроцентная честность и искренность. А откуда им взяться, если человек и с самим собой не бывает честным до конца... ? Порой человеку кажется: да, в жизни я кого-то могу ввести в заблуждение, но перед Богом никогда не лукавлю. Но дело в том, что обмануть Бога - это отнюдь не только "сообщить" Ему какую-то неправду. Мы пытаемся обмануть Бога в те моменты, когда делаем вид, что забыли, чего Он от нас хочет, чего от нас требует та или иная Его заповедь. Но Господь в каждое мгновение нашей жизни и видит то, что мы делаем, и знает то, о чем мы думаем.
Игумен Нектарий (Морозов) 🔗
Мне представляется очень важной мысль святых подвижников о том, что все, касающееся нас в этой жизни, касается и Бога, - и поэтому не надо ничего, что нас тревожит и что касается наших ближних и нашего спасения, мимо Бога проносить. Обо всем нужно молиться и обо всем нужно с Господом говорить.
Игумен Нектарий (Морозов) 🔗
Цитирует прп. Иоанна Дамаскина о том, что человек - это отблеск света Того, Кто его сотворил. ... предназначение человека заключается в его способности воспринимать этот Божественный свет, этим светом светиться и им жить. В той степени, в которой человек этот свет в своей жизни воспринимает, в которой он способен этим светом делиться с окружающим миром, он является подлинно человеком и соответствует своему истинному предназначению.
... святые, преображавшиеся действием Духа Святого, преображали собой окружающий мир; конечно, это происходило действием благодати Божией. Благодать Божия ищет те сосуды, в которых она может обитать и действовать, и такими сосудами становились угодники Божии. Почему люди к святым стремились, почему они к ним шли? Потому что рядом с ними было очень хорошо.
Игумен Нектарий (Морозов) 🔗
Есть люди удивительно смиренные, удивительно кроткие, удивительно простые, которые избегли буквально всего горького, тяжкого, что есть в этой жизни - именно за простоту, за смирение, за кротость. Потому что их не надо смирять, их не надо учить кротости, их не надо делать более простыми - они уже такие. Но большинство из нас не таковы, и потому вырастет на почве нашего сердца древо того, что становится крестом всей нашей жизни. И если мы его принимаем, то, в сущности, мы принимаем и то, что Господь нас судил - то лучшее, что может с нами в этой жизни произойти и подготовить должным образом к вечности.
Игумен Нектарий (Морозов) 🔗
У некоторых богословов есть такая мысль, что не Бог будет судить человека, потому что Бог есть Любовь, а судить нас будет наша собственная совесть. Мы предстанем пред Богом, и в свете Его благодати обнажится, обнаружится все, что было в нас темного, страшного, чуждого Ему - и тогда суд о нас прозвучит внутри нас самих, он будет изречен тем самым тихим голосом совести, который мы на протяжении всей своей земной жизни не хотели слышать.
...
Можно сказать, что муки совести - это и есть некий прообраз вечного мучения, поскольку, конечно же, в аду душа будет испытывать то же состояние угрызений совести, только будут они уже совершенно бесплодными и неотвратимыми.
Безусловно, определенный отпечаток на состояние нашей совести накладывает и то воспитание, которое мы получили, и то окружение, в котором мы живем. Но все же каждый из нас способен абстрагироваться и от воспитания, и от окружения, и, погрузившись в себя, начать вслушиваться в то, о чем ему голосом совести говорит Господь. Если мы, верующие люди, будем это делать, то постепенно научимся слышать тот самый Божий ответ, которого очень часто человек безуспешно добивается в молитве.
... нужно не только говорить с Богом самому и ждать ответов на свои вопросы, но и слушать то, о чем Бог хочет говорить с нами и о чем нам, может быть, говорить совсем не хочется.
... когда мы следуем велениям совести, нам в исполнении того, что она велит, открывается какая-то необыкновенная легкость, радость, свежесть, потому что мы, наконец, перестаем сопротивляться Богу. А когда мы, думая, что руководствуемся совестью, поступаем по страху, по малодушию, по гордости, нам все равно трудно, и, может быть, наше состояние даже еще отягчается.
В святоотеческой литературе часто встречается такое выражение, как "хранение совести". Что оно означает? ... авва Дорофей утверждает, что необходимо хранить свою совесть по отношению к Богу, людям и вещам, и далее дает пояснения. По-житейски наиболее понятно, что значит хранить свою совесть в отношении людей: это значит поступать с ними так, как мы хотели бы, чтобы поступили с нами. Но есть в нашей жизни моменты, о которых люди никогда не узнают - то, что видит лишь Господь. И именно в этих вопросах мы можем хранить свою совесть в отношении Бога. И еще, как ни удивительно, необходимо хранить свою совесть в отношении неодушевленных предметов: использовать их разумно, как и подобает венцу творения, ничего не портить и ничем не злоупотреблять.
Каждый из нас должен не просто время от времени, а регулярно - лучше всего каждый вечер перед сном - рассматривать свою жизнь и определять, не обличает ли его в чем-либо совесть.
Игумен Петр (Мещеринов) 🔗
Цитирует прп. Исихия о том, что то, что тебя беспокоит - надо говорить Господу, как человеку, который тебя понимает.
Обрести Христа - значит не быть одиноким. Умирать ведь каждый из нас один будет, а не с кем-то. Поэтому когда мы обретаем Христа - мы перестаем быть одинокими.
Игумен Нектарий (Морозов) 🔗
Важно усвоить себе привычку уступать и смиряться в том, что является для нас желаемым, но не является необходимым.
Игумен Нектарий (Морозов) 🔗
Даже если человек что-то умеет, становясь на учительскую кафедру, он зачастую многое теряет, потому что, уча других, волей-неволей отвлекается от самого себя. И это не замедляет сказаться: очень легко забыть о том, что вообще-то знешь далеко не все. Словом, учаший всегда отдает больше, чем получает, поэтому учительствовать нужно только по обязанности, по долгу, если Господь Сам нас учителями поставил, а не потому, что мы считаем это своим даром и своей прерогативой.
...
Не может быть момента, когда для верующего человека ученичество прекращается.
...
Добродетель требует труда. И не однообразного, монотонного, механического труда - святые отцы часто говорят о том, что добродетель - это искусство, а это предполагает обучение творческое: умение анализировать, разумное использование сил ума и души. Иначе человек, может быть, и будет прилагать усилия, чтобы в христианской жизни возрасти, но труд его будет малоплодным.
Игумен Нектарий (Морозов) 🔗
Говорили св. отцы, что если и нет никого рядом с тобой, кто мог бы тебя научить молиться, не унывай, потому что учителем молитвы, по большому счету, является Сам Господь. Является для того человека, который воспринимает отношения с Богом не как некую абстракцию, а как отношения личные.
Игумен Нектарий (Морозов) 🔗
Нужно обязательно сказать о том, что учиться можно не только на положительных примерах - учиться можно и непременно нужно и в самых различных неблагоприятных ситуациях. Когда кто-то нас обижает, предает, проявляет жестокость, лучший способ избавиться от жалости к себе - это спросить себя: "Тебе все это не нравится? А сам ты не способен к подобного рода поступкам?" ... И тогда нужно сказать себе: "То, что тебе это не нравится, - это хороший урок. Не делай такого сам". И здесь начинает действовать удивительный механизм: когда ты себе это говоришь, ты перестаешь себя жалеть, тебе становится уже не так обидно. Во-первых, потому, что ты тут же получил некую "компенсацию" за то, что казалось тебе потерей, а во-вторых, смещение акцента на приобретенный опыт переключает сознание человека в рабочий режим. Когда человек работает, когда он чем-то занят, он не застревает в своих огорчениях, не зацикливается на них, потому что все время идет вперед. И так нам гораздо легче оказывается воспринять произошедшее с нами не как что-то обидное и вызывающее в нас ответную неприязнь, а как обычное человеческое несовершенство, последствиями которого наполнена до краев и наша жизнь, и жизнь других людей, без сомнения.
Игумен Нектарий (Морозов) 🔗
Ценность абсолютно каждого человека обуславливается, в том числе, тем, что в любой человеческой жизни присутствует смысл.
И этот смысл нельзя придумать - его можно в своей жизни только найти. Он неповторим, однако в нем есть составляющая, актуальная для каждого человека, - это ответственность за ту жизнь, которая тебе дана. И если человек эту ответственность принимает, более христианского отношения к жизни не найти.
Удивительные встречи людей со Христом, о которых нам повествует Евангелие, потому каждый раз и были удивительными, что в человеке при встрече с Господом вдруг оживало то, что было вложено в него при сотворении. И в падшем человека ... вдруг открывалась необыкновенная красота, которая была первоначально дана ему Богом. Как писал святитель Николай Сербский, смотря на Христа, мы можем узнать во Христе то лучшее, что есть в нас самих.
Игумен Нектарий (Морозов) 🔗
В Евангелии есть притча о человеке, который находит драгоценную жемчужину и все продает для того, чтобы приобрести участок земли, где она сокрыта (Мф.13,44). Эта жемчужина и есть благодать Святого Духа, а этот образ отказа от всего ради приобретения одного, но самого ценного есть образ жизни, которая приводит человека к раскрытию благодати. Так что основной целью является не приобрести, а отказаться - от всего, что мешает дарам Святого Духа в нас проявиться.
Прп. Григорий Синаит приводит другую аналогию: уподобляет дар Святого Духа драгоценному камню, погребенному под кучей хлама. ... чтобы он воссиял под солнцем, нужно денно и нощно на протяжении всей жизни разбирать этот хлам, которым завалена наша душа, хлам, состоящий из страстных пожеланий, греховных привычек, нераскаянных заблуждений. Т.е. можно сказать, что когда человек вступает в борьбу со страстями, он становится на путь, ведущий к святости.
...
Царство Божие внутри человека раскрывается не каким-то приметным для него образом, и более того, когда человек прислушивается к своим ощущениям и думает, что в нем "уже что-то есть", сама по себе такая мысль уже мешает этому быть. Как говорили святые отцы, мнимое мешает быть мнимому, т.е. того, что человек о себе мнит, в нем уже быть не может. Это тоже парадокс, но такова очевидная закономерность духовной жизни.
Игумен Нектарий (Морозов) 🔗
Совет об предотвращении уныния при чтении творений отцов и описания их жизни - ап.Павел говорит: "воля Божия есть освящение ваше" (Фес.4,3). ... т.е. именно воля Божия, а не человеческая есть на то, чтобы мы были святыми.
... если чего-то хочет Господь, если на что-то есть Его воля, то Он, безусловно, делает все для того, чтобы эта воля реализовалась. И поэтому если Господь хочет, чтобы мы были святыми, от нас требуется только одно: трудиться над собой, чтобы эту волю Божию принять. Господь же, в Свою очередь, на протяжении всей нашей жизни, день за днем, мгновение за мгновением, создает для нас ситуации, в которых мы можем этот труд в отношении самих себя совершать.
Игумен Нектарий (Морозов) 🔗
Господь говорит, что всякую розгу, приносящую плод, Отец наш Небесный очищает, чтобы она приносила еще больший плод (Ин.15,2). Именно это и происходит с нами на протяжении всей нашей жизни. И очень важно научиться видеть свою жизнь как непрестанный процесс этого очищения и изменения. Практически каждый наш шаг - это выбор, который либо приближает нас к исполнению воли Божией о нашей святости, либо наоборот.
Игумен Нектарий (Морозов) 🔗
Нужно сказать, что в христианской жизни, если она совершается правильно, рано или поздно наступает момент, когда человек все-таки приобретает определенный опыт ощущения действия благодати в своем сердце. Эти периоды чаще всего кратковременные: мы вдруг в какие-то мгновения чувствуем, как легко и с умилением удается молиться, мы переживаем сердечное сокрушение и вместе с тем утешение от Бога, когда каемся, ощущаем радость и удивительную полноту бытия, когда причащаемся Святых Христовых Тайн. А потом это состояние пропадает. И совершенно естественно, что нам нужно, отталкиваясь от этого, на практике понять, что дает нам возможность сохранять благодать как можно дольше, а что, наоборот, лишает нас ее. Именно это должно для нас, на самом деле, стать одним из главных критериев правильности или неправильности собственной жизни.
Благодать Божия на протяжении всей жизни человека его учит, она буквально подталкивает каждого из нас к должному и отводит от недолжного. И чтобы тогда, когда мы ее почувствовали, дать ей возможность действовать, нужно этому научению начать внимать. А в моменты соблазна нужно непременно возвращать себя мысленно к этому опыту благодатной жизни, и полагать его на одну чашу весов, а грех с его кратковременной сладостью - на другую.
И выбирать, не уходить от этого выбора. Если мы делаем это честно, то это очень действенно, потому что мысль о будущем ответе перед Богом человека, переживающего искушение, может и не остановить. А вот перспектива лишиться переживания любви Божией, которое душе уже знакомо, перечеркнуть эту возможность грехом, нередко отрезвляет очень сильно. И чем бережнее мы храним память о благодатных мгновениях, тем легче бывает противостоять врагу.
Игумен Нектарий (Морозов) 🔗
По поводу оставления благодати.
Были, к примеру, подвижники, которые, ища и ожидая этого возвращения, прожили практически всю свою жизнь - таков был Промысл Божий о них.
...
Сегодня часто забывают, что христианство - это не только подвиг, это не только образ жизни - это искание той удивительной Божественной красоты, которая в какие-то мгновения человеку открывается, и человек уязвляется любовью к ней. Она скрывается снова, но мы можем плакать и искать ее точно так же, как плачет и ищет свою мать ребенок. И так всю нашу жизнь: когда теряем мы ощущение близости Господа, будем стремиться к Нему со слезами и усердием, пока не отойдем в жизнь вечную и не сподобимся нескончаемого бытия с Ним.
Игумен Нектарий (Морозов) 🔗
У святых отцов часто можно встретить сравнение страстей со скорпионами и пауками, которые, когда их закрывают в каком-то сосуде, сначала там потихоньку слабеют, а потом задыхаются и умирают. И так же нам следует действовать по отношению к своим страстям. Что значит в таком случае "посадить в банку"? Это значит лишить страсть той подпитки, которую она получает, когда мы ею руководствуемся и по ее велению согрешаем. Когда человек обуздывает свои порывы и хотя бы не дает страсти прорваться наружу, она начинает в нем слабеть.
...
Есть еще один способ, который помогает иногда ослабить какие-то тяжелые проявления страсти, - далеко не всегда применимый, но тем не менее эффективный. У прп. Иоанна Лествичника есть такое выражение: бес беса изгоняет и страстью страсть побеждается. ... Т.е. порой нечто в меньшей степени греховное может сознательно использоваться для избавления от чего-то в большей степени греховного. ... когда враг уже окружил нас со всех сторон, отбиваться от него приходится любыми подручными ср-вами. Только очень важно проходить этот путь до конца и то, что было для нас на каком-то этапе злом меньшим, но все же злом, тоже изживать и исторгать из своей жизни.
Игумен Нектарий (Морозов) 🔗
Безусловно, борясь со страстями, нужно одновременно вырабатывать в себе полезные и добродетельные навыки. И "тренировать" каждый подобный навык так, чтобы нам было не только легко поступать в соответствии с ним, но и очень трудно поступить как-то иначе. Можно сказать, например, что от пустынников древности совершенно невероятно было услышать слово осуждающей оценки кого-либо, и даже когда они оказывались на суде, где должны были давать показания, то порой не могли сказать никакого слова.
[Дальше приводит пример случая, когда в присутствии Пимена Великого произошла драка двух монахов, и на вопрос "ты-то где был?" он ответил: "А я положил в своем сердце, что меня здесь нет". Т.е. он рассудил, что отстраниться от этой ситуации, от кипящих в ней страстей, и молиться будет решением наилучшим. ... Этот навык "выключения" из ситуации, в которую нас кто-то пытается втянуть - не кто-то, а враг рода человеческого - обязательно нужно в себе вырабатывать. Но это, разумеется, только тех случаев, когда наши действия неспособны изменить к лучшему. Притом гораздо чаще встречаются ситуации, когда наше христианское участие необходимо, когда мы можем оказать помощь ближнему. И в них наш долг - действовать, а не полагать себе на сердце мысль, что нас здесь нет]
Игумен Нектарий (Морозов) 🔗
Когда Господь помещает нас в такое положение, что мы ни в чем не можем преуспеть, будучи со всех сторон раздергиваемыми и растаскиваемыми [имеется ввиду многопопечительность], одна добродетель все же остается нам доступной - это смирение.
И зачастую как только мы смиряемся, начинает меняться и ситуация: нас меньше толкают, меньше дергают или же мы просто перестаем это замечать и нам становится гораздо легче.
Игумен Нектарий (Морозов) 🔗
В жизни многих святых можно увидеть пренебрежение к обстоятельствам собственного быта, но мы не найдем там попустительского отношения к своим обязанностям и делам. Мы не отыщем в их жизни и равнодушного отношения к природе, ко всему живому. Вспоминается, как прп. Паисий Святогорец в одной из бесед с кем-то рассказывал, что оказывает послушание котенку: он скребется в дверь - и значит, нужно оставить все дела и покормить его. И вот такие мелочи в окружающей нас жизни святые непременно замечали. И это не отвлекало их от молитвы за весь мир, а напротив, делало их жизнь такой, какой она и должна быть, чтобы достигнуть Царствия Небесного.
...
Невозможна любовь к кому-то - к Богу и близким людям - и равнодушие ко всем остальным.
...
На душе теплее после общения с человеком, который пусть и включен во что-то неразумно, но включен. Господь устами Своего апостола Иоанна Богослова говорит о том, что лучше быть горячим, чем теплохладным (см. Откр.3,15-16).
Игумен Нектарий (Морозов) 🔗
О взаимоотношении со "сложными" людьми.
Самое главное, о чем здесь нужно сказать: человек ни в коем случае не должен жить с психологией жертвы. Крайне важно во всем происходящем видеть условия, которык могут способствовать нашему взрослению, перерастанию самих себя. ... И второе, что очень важно, - помнить, что
_в мире существует только одна норма общения между людьми - это уважение и любовь. Это не просто принцип человеческого общежития, не просто некий установленный обществом порядок - это признак нормальности человека_.
И значит, человек, который полагает своей целью холодную войну с нами, не просто переходит этические границы - он находится в ненормальном состоянии, т.е. в большой беде. Так что вместо того, чтобы на него обижаться, нужно обязательно постараться почувствовать это его несчастье и таким образом перейти из состояния жертвы в состояние человека милующего - претерпевающего что-то, но не страдающего в пассивной, униженной и уничиженной роли. Как говорил прп. Анатолий Оптинский, "пожалей и не осудишь". ...
Только ни в коем случае нельзя принимать за это внутреннее состояние свою гордость.
...
Несколько иная ситуация возникает, когда мы сталкиваемся не с чьим-то намерением нам досадить, не с плохо скрываемой неприязнью, а с самой настоящей ненавистью. Дело в том, что у ненависти, которая проявляет себя действительно как разрушительная демоническая сила, есть такое св-во: она ранит душу того человека, на которого она направлена, даже если этот человек не придает ей особого значения. И сталкиваясь с этой ненавистью, нужно обязательно иметь в виду, что она зачастую носит совершенно иррациональный характер. Можно стараться человеку послужить, можно изо всех сил ему идти навстречу - и он с каждым таким шагом, обращенным на благо ему, будет нас только все больше ненавидеть. Здесь не надо как-то особенно расстраиваться, впадать в уныние от своей неспособности что-либо изменить - это не наша неспособность и немощь, это прежде всего сила бесовская на той стороне, в поступках того человека.
Здесь совершенно правильное и нормальное действие - прежде всего себя от этого человека обезопасить. ...
Но, безусловно, если мы, столкнувшись с неприязнью, прежде всего о человеке молимся, тем более нужно молиться, столкнувшись с ненавистью. В таком случае я вижу смысл даже выделить для этого отдельное время - пусть совсем небольшое, но посвященное именно этому человеку. ... важно, чтобы мы не воспринимали этого человека как некое препятствие, которое Господь должен из нашей жизни по этой молитве устранить. Нужно иметь в виду, что реакция на нашу молитву может быть разной: зачастую бывает так, что человек еще больше ожесточается и еще сильнее на нас восстает. Тем самым враг хочет нас привести к тому, чтобы мы молиться перестали, и таким образом мы можем понять, что молитва наша действует и надо в ней по-прежнему мужественно пребывать. Единственный случай, когда можно и чаще всего нужно оставить такую молитву, - это ситуация, когда тот, о ком мы молимся, занимается оккультизмом. Во всех остальных случаях усиление нападок - это кризис, который нужно постараться пережить.
Ни в коем случае ненавидящего нас человека нельзя бояться, потому что именно страх и рождающаяся из него реакция ответной агрессии является необходимой составляющей формулы зла.
Зло - цепь, опутывающая мир. ... каждый из нас, при своей немощи и слабости, может быть тем, кому распространение зла удается остановить.
... Даже если мы не ощущаем себя перед этими людьми в чем-то виновными, даже если их нападки носят необъяснимый и несправедливый характер, нужно тем не менее привести себе на память псаломские слова: "даст ти Господь по сердцу твоему" (Пс.19,5). Не только взаимоотношения с нами людей, но даже взаимоотношения с нами окружающего нас мира целиком основываются на том, что скрывается в нашем сердце. У прп. Исаака Сирина есть такие слова: "Умирись с собою, и умирятся с тобой Небо и земля". Соответственно, если ты не умирился с собой и у тебя в сердце мятеж, то и обстоятельства, и люди будут постоянно оказываться как бы поперек твоего пути. И в этом есть совершенно очевидный духовный смысл: ты не можешь умириться с самим собой, потому что ты горд, и тогда тебе посылается от Бога то, что смиряет тебя помимо твоего желания. Если ты эту помощь принимаешь, то можешь преодолеть практически любую внешнюю ситуацию, а если не принимаешь, то так и будешь мучиться и страдать. Это не только духовный закон, но и просто практическое наблюдение: чем смиреннее человек, тем легче у него складываются отношения, в том числе, и с людьми сложными.
Игумен Петр (Мещеринов) 🔗
Искусство жить - это умение готовиться к смерти
Игумен Нектарий (Морозов) 🔗
Если разложить исповедь на "этапы", то они будут такими:
Осознание своего греха и вины пред Богом, 🔗
Раскаяние и сожаление и том, что этот грех допущен, 🔗
Покаянное обращение к Богу; 🔗
Устное исповедание своих грехов священнику и вслед за тем (хотя это может и предшествовать таинству) - реализация в жизни решения о том, чтобы к исповеданному вновь не возвращаться. 🔗
И дальше - труд, необходимый для того, чтобы не приходилось каяться в тех же грехах снова и снова.
...
Безусловно, исповедь - это не "сбор и сдача грехов", как анализов в поликлинике, которые можно собирать и сдавать бесконечно. Таинству Покаяния предшествует борьба с тем недобрым, что в нас есть, а к кресту с Евангелием мы приходим с результатом этой борьбы.
Прп. Варсонофий Великий 🔗
Признаком прощения твоих грехов является утрата сочуствия по отношению к ним. Когда человека перестают волновать те страсти, которыми грех был порожден, - это признак внутреннего изменения. Это уже другой человек, не тот, который эти грехи совершал.
... Ты должен измениться по отношению к Богу: прощение приходит, когда ты отворачиваешься от греха и поворачиваешься к Нему.
Авва Пимен 🔗
Делание плача имеет двоякое значение: плач делает и плач хранит. Иными словами, плачем человек и созидается, и сохраняется в том, что он смог с Божией помощью в своей жизни создать. Как только останавливается процесс покаяния, начинается движение назад.
Игумен Нектарий (Морозов) 🔗
Парадоксально, но, считая себя хуже, мы становимся лучше. Это не какое-то засуживание, "затюкивание" себя, уничтожение того достоинства, которое в нас есть. Тут все как в обычной жизни: совершенства достигает тот, кто постоянно считает себя недостигшим, как говорил апостол Павел (Фил.3,13), и простирается вперед. Как только человеку кажется, что он чего-то достиг, движение останавливается. В духовной жизни тем более это так.
Свт. Феофан Затворник 🔗
Путей, какими может пробраться в нашу душу горделивое чувство самоцена, и не перечтешь. Так, весьма часто бывает, что, по-видимому, и добрые наши дела являются такими только извне, а на самом деле в основе их лежит одно наше тщеславие, отчего и теряют они всякую цену пред Богом.
Свт. Феофан Затворник 🔗
Если можете, сколько можно, скрывайте свои дела по жизни духовной, и ни во взоре, ни в разговорах, ни в других отношениях не обнаруживайте, но действуйте просто... только пустоболтанья избегайте...
Трудитесь усердно, но не думайте сами в чем-либо успеть, без особой помощи Божией.
Свт. Феофан Затворник 🔗
...Взываете, как ... вырвать с корнем тщеславие? Тщеславие надо вырвать внутренним образом, а не внешним. ... Надо страх Божий усилить и утвердить хождение пред Богом. Огонь Божия присутствия будет попалять тщеславие.
Свт. Феофан Затворник 🔗
Если верите Промыслу Божию, определяющему участь земную для всякого так, как ему удобнее спастись, то должно верить и тому, что вся ваша житейская обстановка есть самая пригожая вам для устроения вашего спасения... Уверясь так, Бога благодарите за все приятное и неприятное.
...
Страждущие и с покорностью пред Богом переносящие свое скорбное житие - то же, что мученики, для которых уготованы такие блага, с коими настоящие скорбности и нуля не стоят.
...
Когда Спаситель сказал (Мф.10,22): "Претерпевый же до конца, той спасен будет", то указал, что терпение есть условие спасения, так что без терпения нет спасения. При сей последней мысли стоит и другая, как ее следствие: радоваться надо, когда есть что терпеть... Иаков, брат Божий, так учит: "Радуйтеся, когда в искушения впадаете различна..." Держите сии мысли, может быть, из них уканет капля утешения.
Свт. Феофан Затворник 🔗
Вооружитесь же терпением. Еще скажу: по вере вашей, кто переносит благодушно встречающиеся неприятности, принимая их, как от руки Господней, тот причастником бывает мученичества. Извольте хорошенько напечатлеть это в мысли своей.
...
Не только все предавайте в руки Господа, но еще благодушествуйте, радуйтесь, благодарите.
...
Как прачка мнет, трет и колотит белье, чтобы убелить его, так Господь трет, мнет и колотит вас, чтобы убелить вас и приготовить к наследию Царствия Своего, куда не войдет ничто нечистое. Так взирайте на свое положение и утвердитесь в нем, и Господу молитесь, чтобы Он утвердил в вас такое воззрение и углубил. Затем с радостью принимайте всякую неприятность как врачевство, подносимое Господом. На окружающих вас смотрите, как на орудия Божии во благо вам, и за ними всегда зрите руку Божию, вам благодеюшую. И за все говорите: "Слава Тебе, Господи!" Но старайтесь, чтобы это было не на языке только, а и в чувстве. Молитесь, чтобы Господь и чувствовать так дал. И даст.
Свт. Феофан Затворник 🔗
У Бога о болезненном и здоровом состоянии совсем другие мысли, чем у нас, и они отстоят от наших, как небо от земли. Бывает, что Бог болезнью укрывает иных от беды, которой не миновать бы им, если бы они были здоровы.
Свт. Феофан Затворник 🔗
Надежда на Господа Спасителя, не уничтожая страха смерти, уничтожает убийственную его болезненность. Всячески старайтесь, чтобы у вас, в течение ваших дел, были всегда дела по заповедям. От сего будете чувствовать, что вы раба Божия и своя Богу... Как Бог никогда не оставляет своих, то отсюда должна родиться уверенность, что и вас Он не оставит.
...
Настоящее в болезни расположение есть: буди воля Божия! Жить ли, умереть ли, - да будет, как Богу угодно. Это расположение надо усилить и довести до того, чтобы оно не давало порождаться какому-либо относительно сего безпокойству.
...
Полная покорность Господу, с покорным принятием посылаемого, как блага от Господа благого, и мир душе дает... и Господа умилостивляет... И Он или оздоровит, или утешением исполнит, несмотря на прискорбность положения.
Св. Исаак Сирин об охлаждении и нечуствии 🔗
Не смущайся мыслью и не подавай руки душевному расслаблению, но терпи, читай книги учителей, принуждай себя к молитве, и жди помощи. Она придет скоро, что и не узнаешь...
Свт. Феофан Затворник 🔗
Когда человек в своем чине держится, то он живет духом, т.е. страхом Божиим водится, и совесть слушает, и горнего ищет. А когда он поддается влечениям души дольной, то выходит из своего чина - и то, чего хочет дух, думает достать среди тварей. Этого ему не удается, и он томится и крушится. Дух тут, как пленник в узах, находится в услужении у варваров, - страстей похотных. Сам он не удовлетворяется и страсти делает не удовлетворяемыми, сообщая им безграничный разлив. Отчего все животные потребности у животных в своей мере, а у человека, когда он предается чувственности, чувственная потребность предела и меры не имеют? Эту безмерность сообщает им дух, попавший в плен к ним; а дух сей безмерностью чает затушить свою жажду безконечного, по образу Коего создан, и в Коем Едином благо его.
Свт. Феофан Затворник 🔗
Бывает, что кому-либо угрожает опасность от имеющихся сплестись впереди обстоятельств, если он будет действователем. Бог посылает на него болезнь, и пока он лежит в постели, обстоятельства те проходят без его участия. Так спасается он от беды. А будь он здоров, непременно вплелся бы в дела, - и попал в беду. Так рассуждайте и о дурачках от природы. У них души связаны на весь период земного их бытия, потому что, если бы развязать их, не обобраться бы бед от них - ни другим, ни им самим. В другой жизни откроется, что это так.
Макарий Великий 🔗
... (говорит о мирянах) Бегая убо, да бежим трапез их и будем искать более поношения их, чем похвал, ибо не похвала их доставляет венцы. Что мне пользы, если угожу человекам и прогневлю Господа Бога моего? Апостол Павел говорит: "аще бо бых еще человеком угождал, Христов раб не бых убо был" (Гал.1,10). ... Не будем же ничего делать в угождение им. Ибо как похвала их не может нас ввести в Царствие Небесное, так и всякий укор их не может заключить для нас вечной жизни.
Брат спросил авву Иосифа: 🔗
Когда случится гонение, куда лучше бежать - в пустыню или в города и села? Старец сказал ему: если услышишь, что где-то есть православные, туда и ступай, поближе к ним.
Авва Иеракс 🔗
Сиди в келлии своей; если алчешь - ешь, если жаждешь - пей, только никого не злословь, и спасешься.
Пришли три старца к авве Пафнутию и просили у него наставления 🔗
Старец спросил у них: что желаете, чтоб я сказал вам - духовное или плотское? Они ответили: духовное. Тогда старец сказал им: пойдите возлюбите прискорбность - скорбь паче утешения, безчестие паче славы и даяти паче, нежели приимати.
Ответ на вопрос к старцу: как спастись? 🔗
... не все ли дела равны? Писание говорит, что Авраам был страннолюбив, - и Бог был с ним. Илия любил безмолвие, - и Бог был с ним. Давид был смиренномудр, - и Бог был с ним. Итак, к чему видишь расположенною душу свою к Богу, то твори: и храни сердце свое.
Слово назидания от старца 🔗
Сколько можешь, трудись над рукоделием, чтоб от него творить милостыню, ибо написано: "милостынями и верами очищаются греси" (Притч.15,27). Брат спросил: что есть вера? Старец сказал в ответ: веровать - значит жить в смиренномудрии и творить милостыню.
Еще сказал: если кому-то веровать не лежит сердце твое, не внимай тому сердцем твоим.
Брат спросил авву Пимена: 🔗
Что мне делать с бесполезными своими дружбами? Старец отвечал: есть ли человек, который, приближаясь к смерти, все еще думал бы о дружбах мира сего? Не приближайся к ним и не касайся их, и оне сами собой отдалятся от тебя.
Авва Пимен 🔗
Не вверяй своей совести человеку, верить которому не лежит сердце твое.
Авва Пимен 🔗
Употреби посильное старание к тому, чтоб отнюдь никому не делать зла, и блюди сердце твое чистым в отношении к всякому человеку.
Авва Сисой 🔗
Будь самоуничижен, разверни волю свою вспять, не будь многозаботлив и будешь иметь покой.
Брат спросил старца: 🔗
Скажи мне, как спастись?
И старец ответил: постараемся трудиться мало-помалу, и спасемся.
Ответ старца на вопрос как бы успеть в добродетелях без особого труда: 🔗
Если желаешь успеха, то пойди и будь как дитя, принимающее уроки от учителя. Как дитя заучивает один урок за другим, так делай и ты: дай себе на настоящий год в урок - бороться с чревом, и борись, пока не навыкнешь не насыщать его; далее трудись побеждать тщеславие, пока не возненавидишь его, как врага; когда и сего достигнешь, подвизайся бросить все вещественное и вверить Богу попечение о себе. Тогда дерзай; ибо если человек успеет в этих трех добродетелях, то с радостию сретит Иисуса, когда Он приидет.
Блаженный Зосим 🔗
Признак отвержения мира - не встревоживаться. Бывает, что иной, оставя большия сокровища, пристращается к игле, и сие пристрастие причиняет ему смущение; тогда игла заступает ему место сокровищ. Так бывает иной рабом иглы, или кукулия, или мантии, или книги и уже несть раб Божий. Хорошо сказал некто из мудрых: сколько страстей в душе, столько и господ. И апостол говорит: "имже бо кто побежден бывает, сему и работен есть" (2 Пет.2,19).
Авва Силуан 🔗
Если желаешь стяжать сокрушение, оставь пение и, когда стоишь на молитве, вникай умом в силу каждого стиха, помышляя при этом, что ты стоишь пред лицем Бога, испытующего сердца и утробы.
... ибо не доброгласие пения спасает человека, но страх Божий и исполнение заповедей Христовых.
...
Итак, сын мой, возлюби смирение Христово и внимай себе, храня ум свой в час молитвы; также, куда ни придешь, не выставляй себя многознающим или руководителем, но будь смиренномудр, и Бог подаст тебе сокрушение.
Старец некий 🔗
Мы должны жить так, чтоб каждую минуту быть готовыми дать отчет Богу о своем житии.
Прп. Никон Оптинский 🔗
Великое душевное бедствие - рассеянная жизнь. Особенно ужасное впечатление производит она на тех, кто дозволит себе рассеянность, начав уже внимательную жизнь. Христианин благоговейный должен провождать жизнь во всяком внимании к себе и трезвении. "Бдите и молитеся, да не внидете в напасть" (Мк.14:38), сказал Господь.
Игумен Нектарий (Морозов) 🔗
Крайне важно о наиболее тяжелых и ранящих нас прегрешениях не только сказать на исповеди, но и оплакать их прежде исповеди и помолиться об их прощении. Молиться утром, днем, вечером, молиться в то время, когда память о них уязвляет сердце, чтобы произошло так называемое расторжение союза с грехом и с миром темных падших духов, который стоит за каждым грехом. Это и есть главная цель покаяния: расторгнуть наш союз с грехом и с врагом и возобновить союз с Богом. Это то, что должно происходить во время исповеди.
Авва Исаия 🔗
Люби молчание паче глаголания, ибо молчание сокровиществует, а глаголание расточает.
Старец сказал 🔗
Если желаешь стяжать плач, сделай так, чтобы все сосуды и все вещи твои были бедны, как у сидящих на торжище собратий (т.е. нищих).
Игумен Нектарий (Морозов) 🔗
Итак, в чем же причина одиночества? Практически всегда - или в требовании от других чего-то, чего они не готовы им дать; или, наоборот, в навязывании того, что им не нужно, или же в какой-то внутренней лжи. Если человек от этих внутренних установок - требования, навязывания, искусственности - избавляется, то и его отношения с окружающими начинают меняться.
Авва Иоанн Колов 🔗
Однажды, идя по скитской дороге со своим плетением, встретил я погонщика верблюдов, который своими словами подвизал меня на гнев, тогда я, бросив корзины, убежал.
Авва Исидор 🔗
Говорил, что уже сорок лет, как чувствует он мысленный грех, однако никогда не сослагался ни с похотию, ни с гневом.
Авва Исидор 🔗
Часто говорил: кто вдается в винопитие, тот не избежит навета помыслов. Лот, упрошенный дочерьми своими выпить вина, опьянел, а чрез опьянение диавол легко вовлек его в беззаконие.
Авва Лонгин 🔗
Женщина тогда узнает, что она имеет во чреве, когда остановится ея кровь. Так и душа тогда узнаёт, что получила Духа Святаго, когда остановятся в ней токи страстных помыслов. Доколе душа бывает одержима страстями, как может хвалиться своим безстрастием? Отдай кровь и приими Духа.
Авва Макарий 🔗
Если, делая кому-либо выговор, ты приходишь в гнев, то питаешь свою страсть; не должно, спасая других, губить себя.
Об авве Марке Подвижнике 🔗
Говорили, что шестьдесят три года он имел такой образ жизни: постился по неделе, так что иные почитали его безтелесным, и, работая день и ночь, раздавал добываемое бедным; сам же никогда ни от кого ничего не брал.
Авва Пимен 🔗
Мерзок пред Господом всякий телесный покой.
Авва Пимен 🔗
Если человек будет помнить слово Писания: "от словес бо своих оправдишися и от словес своих осудишися" (Мф.12,37), то изберет для себя лучше молчание.
Спросили авву Памво 🔗
Хорошо ли хвалить ближняго? Он ответил: лучше молчать.
Авва Пимен 🔗
Телесный покой изгоняет из души страх Божий и погубляет все ея делание.
Авва Пимен 🔗
Вот какое слово изречено в Евангелии: "имеющий ризу, да продаст ее и купит нож" (Лк.22,36). Т.е.: имеющий покой, да оставит его и да держит тесный путь.
Давид 🔗
Виждь смирение мое и труд мой, и остави вся грехи моя (Пс.24,18).
Старец 🔗
Привыкай очами своими не смотреть на тело чужое; если можно, - даже и на свое.
Старец 🔗
Если будет бороть тебя душа твоя на разныя яства, - стесни ее и в хлебе, чтоб она просила насытиться хотя бы им.
Прп. Иоанн Карпафийский 🔗
Некоторые определяют, что истиннейшее знание есть действование (по узнанной истине). Итак, старайтесь паче делами показывать и веру и знание.
Свт. Тихон Задонский 🔗
Не обольщайся богопознанием и богопочитанием нынешних христиан, у которых на языке исповедание Бога, а в сердце безбожие.
Когда умирал св. Пафнутий, он сказал: 🔗
Богу угодны не столько тот или другой род жизни, сколько чистота и расположение сердца.
Еп. Феофан Затворник 🔗
В пустыне кто живет или в монастыре, или в миру содевает свое спасение – всякому неотложный закон: очистить сердце свое от страстей.
Симеон Новый Богослов 🔗
Желающий творить добро получает от Бога силу творить оное во всяком месте: и среди мира, и в безмолвии.
Ап. Павел 🔗
Тела ваши суть храм живущего в вас Святого Духа, Которого имеете вы от Бога, и вы не свои (1Кор. 6:19)
Св. Иоанн Лествичник 🔗
Спрашивали меня миряне, – как мы, живя с женами и оплетаясь мирскими попечениями, можем коснуться совершеннейшей христианской жизни?
Я ответил им: все доброе, что только можете делать, делайте... Если так будете поступать, то недалеко будете от Царствия Небесного.
Прп. Серафим Саровский 🔗
Что же касается до того, что я монах, а вы мирской человек, об этом думать нечего: у Бога взыскуется правая вера в Него и Сына Его Единородного, за что и подается обильно свыше благодать Духа Святого. ...
Господь равно слушает и монаха, и мирянина простого христианина, лишь бы оба были православными и оба любили Бога из глубины душ своих, и оба имели в него веру, хотя яко зерно горушно (Мк. 4:31).
Старец некий 🔗
Безпопечение, молчание и сокровенное поучение рождают чистоту.
Старец некий 🔗
...
Не неради о служении своем или правиле, чтоб не впасть в руки врагов;
Понуждай себя на поучение в псалмах, ибо это избавит тебя от плена вражия;
Возлюби всякое злострадание, и смирятся страсти твои;
Попекись не мерить себя ни в каком деле, и получишь расположение плакать о грехах своих;
Сохрани себя от лжи, ибо она отгоняет страх Божий; ...
Понуждай себя на рукоделие, и страх Божий вселится в тебя.
Старец некий 🔗
Строгость и обличение, бывающия не вовремя, не приносят никакого блага.
Авва Марк спросил авву Арсения: 🔗
Хорошо ли не иметь никакого утешения в келии своей, ибо я видел брата, который, имея несколько овощей, вырывал их. Авва Арсений ответил: хорошо, но смотря по состоянию человека, ибо если он не имеет сил для такого образа жизни, то опять насадит другия.
Авва Евпрепий 🔗
Все телесное есть брение; любящий мир - любит преткновения. Итак, если случится чему погибнуть, нам должно принимать то с радостию и благодарением, как избавленным от попечений.
Авва Исидор 🔗
Страшная и вседерзостная, не знающая сытости любовь к стяжаниям гонит плененную ею душу на край зол. Итак, не лучше ли нам изгонять ее в начале, ибо, укрепясь, она будет непреодолима.
Брат спросил старца: 🔗
Посоветуешь ли ты мне удержать два олокотина (монета Египта) на случай телесной болезни? Старец ответил: нехорошо удерживать более потребного. Если удержишь два олокотина, то на них будешь полагать надежду свою, и Бог уже не будет пещись о тебе, но "всю печаль нашу возверзим Нань, яко той печется о нас" (1 Пет.5,7).
Старец сказал: 🔗
Если желаешь Царствия, презирай богатство, ибо жить по Богу невозможно тому, кто сластолюбив и сребролюбив.
Старец сказал: 🔗
Человек, вкусивший сладость нестяжания, тяготится самою одеждою, которую носит, и кувшином для воды, ибо ум его занят другим.
Еще сказал: 🔗
Не возненавидевший вещества, как может по заповеди Господа возненавидеть душу свою?
Опять сказал: 🔗
Не имей вещи лишней - даже самой малой, которая лежала бы праздно, ибо дашь отчет и за нее.
Еще сказал: 🔗
Не терпи у себя золота во всю жизнь свою, иначе Бог уже не будет печься о тебе. Когда же попадет оно к тебе, то, если имеешь нужду в одежде или в пище, тотчас купи сие; если же не нуждаешься, да не переночует оно с тобою.
Еще сказал: 🔗
Если имеешь сосуд, или нож, или бороздник, или другое что и увидишь, что помысл твой любит то, брось сие от себя, чтоб научить помысл свой отнюдь ничего не любить, кроме однаго Христа.
Опять сказал: 🔗
Если дашь кому-нибудь что-то из любви и помысл твой станет скорбеть, будто много дал, не внимай ему, т.к. он сатанинский. Сколько возможешь, живи в бедности и смирении так, чтоб самому более иметь нужду принимать милостыню. Ибо дающий радуется в сердце своем, помышляя, что делает доброе дело, а неимеющий и живущий в бедности приходит в великое смирение, помышляя, что не делает ничего добраго и ничего не подает. Так жили отцы наши; так обрел Бога авва Арсений.
Старец сказал: 🔗
Возлюби бедность и не имей красивых вещей в келлии своей, ибо когда душа взыщет какой вещи и не найдет, то смиряется; и тогда Бог утешает ее и дает ей умиление. Коль же скоро душа вкусит сладости Божией, то начинает ненавидеть даже одежду, которую носит, и самое тело свое. Говорю тебе, сын мой, что если не возненавидит душа тела своего, как противника своего и врага, ни в чем - даже малом - не допуская ему услаждения, то никогда не возможет освободиться от диавольской сети.
Авва Исидор 🔗
Если любишь Царствие Небесное, - презирай богатство и ищи воздаяния Божия.
Авва Исаия 🔗
Если Бог хочет помиловать душу, а она упорствует и не повинуется, но делает по своей воле, то Бог попускает ей терпеть то, чего не хочет, дабы таким образом она сама взыскала Его.
Авва Исидор 🔗
Всех духов страшнее - последование своему сердцу, т.е. помыслу своему, а не закону Божию.
Авва Коприй 🔗
Блажен, кто переносит труд с благодарением.
Авва Лонгин 🔗
Если не можешь творить дел пустыни, то сиди в келлии своей с терпением, оплакивая грехи свои, и не слагай мечты, ибо везде око Божие зрит дела наши, ничто не сокрыто от Него, и Он содействует творящим благое.
Авва Макарий 🔗
Брат спросил его: отче! что значит терпеть мужественно и молиться? Он отвечал: терпеть всякое находящее искушение от людей ли или от демонов, как писано: "я мужался как рождающая" (Ис.42,14), т.е. терпел. Хорошо - терпение, и хорошо - терпеливо молиться! Итак, должно нам молиться Богу, пока явит Он Свои содействия и поможет нам исправить нравы наши.
Авва Пимен 🔗
Признак монаха - истинный ли он монах - открывается в искушениях.
Авва Сисой 🔗
Какое бы искушение ни нашло на человека, он должен говорить, что это по грехам его случилось с ним. Все же доброе - по милости Божией.
Блаженная Синклитикия 🔗
Итак, если болезнь ослабила похоти, - излишне слово; и сие есть великое подвижничество, чтоб в болезнях мужествовать и благодарныя возсылать к Богу песни.
Авва Форт говорил: 🔗
Если угодно Богу, чтоб я жил, то Он знает, как устроить меня; если же не угодно, - на что мне жизнь?
Старец сказал: 🔗
Древние не скоро переходили с места своего, разве только по следующим трем причинам: если там был кто-либо, имеющий неудовольствие на него и не примиряющийся, несмотря на все старания к успокоению его; если случалось быть славиму многими или если случалось подпасть искушению блуда.
Некто спросил старца: 🔗
Почему я унываю, сидя в келлии своей?
Старец отвечал: потому что ты не узрел еще ни чаемого покоя, ни будущаго наказания, ибо если б ты узрел сие, то, будь твоя келлия наполнена червями и будь ты сам предан им по шею, претерпел бы то без уныния.
Старец сказал о рассеянии помыслов: 🔗
Ты сиди только в келлии своей, и они (помыслы) опять придут, ибо если ослица привязана, то осленок ея, куда бы ни ушел, шатаясь туда и сюда, назад приходит к матери своей. Так и помыслы того, кто ради Бога терпеливо пребывает в келлии своей, хотя несколько и разбегутся, но потом опять к нему же и возвратятся.
Отцы говорили: 🔗
Если случится тебе искушение в том месте, в котором живешь, не оставляй сего места во время искушения, ибо иначе, куда ни пойдешь, впереди себя найдешь то, чего бегаешь. Посему потерпи, пока пройдет искушение, дабы удаление твое во время мира было без соблазна и не причинило скорби живущим там.
Из Патерика 🔗
Один монах во всем побеждал диавола, и тот лишил его зрения. Монах же и после сего не молился о том, чтоб прозреть, но о том, чтоб иметь терпение; и ради терпения его Бог даровал ему зрение, и он прозрел.
Некто из старцев так говорил о бедном Лазаре: 🔗
Мы не видим, чтоб он творил какую-либо добродетель, но мы видим, что никогда не возроптал он на Бога, что Тот не творит ему милости, но всегда с благодарением нес бремя свое и не осуждал богатого. За то и принял его Бог.
Старец говорил: 🔗
Мы потому не преуспеваем и не знаем меры своей, что не имеем терпения в деле, которое начинаем, и хотим стяжать добродетель без труда; с места же на место переходим, думая найти такое, где нет диавола.
Авва Пимен 🔗
Поистине, ищущий дружества с людьми отступает от содружества с Богом. Не хорошо всем нравиться, ибо сказано: "горе, егда добре рекут вам вси человецы" (Лк.6,26).
Старец говорил: 🔗
Если приходишь куда-нибудь, не выказывай жития своего: например, что не ешь масла, или варенаго, или рыбы, - только на вино не разрешай, если боишься брани, и, хотя бы укоряли тебя за это, не смотри на то.
Старец говорил: 🔗
Или, бегая, бегай людей, или посмеивайся лести и людям, представляя себя безумным.
Старец сказал: 🔗
Ничто столько не прогневляет Бога, ничто столько не обнажает человека и не поставляет его в состояние оставления, как охуждение и уничижение ближняго. ... Что нам до ближняго нашего? Что нам до чужаго бремени? Есть у каждаго из нас, о чем заботиться, братие! Всяк да внимает себе и злым делам своим! Оправдать или осудить есть дело единаго Бога, ведущаго и состояние каждаго, и силу, и обращение, и дарования, и настроение, и готовность - потому и судящаго, как Сам Он един знает.
Авва Агафон о том, как должно жить с братиями: 🔗
Как в первый день, когда ты вступил в среду их, также и во все дни жизни твоей храни странничество, чтоб не быть дерзновенным с ними. Авва Макарий спросил: что же производит дерзость? Старец сказал: дерзость подобна великому зною, от лица которого, когда он приходит, все бегут, и он губит всякий плод древесный. Говорит ему авва Макарий: ужели так гибельна дерзость? И авва Агафон ответил: нет страсти гибельнее дерзости, ибо она родительница всех страстей. Потому делателю не дОлжно быть дерзостным, хотя бы он был один в келлии.
Авва Агафон 🔗
Человек подобен дереву: труд телесный - листья, а хранение сердца - плод.
Авва Агафон 🔗
Если кто-то любезен будет мне по преимуществу, и я уразумею, что он низводит меня в умаление, то отсеку его от себя.
Авва Ахилла сказал пришедшим к нему: 🔗
С вечера и сего времени я сплел двадцать локтей сей верви, и, поистине, не имею в ней нужды, но, боясь, как бы не прогневался на меня Бог и не укорил меня, говоря: почему, имея силы работать, ты не работал? - я тружусь и делаю немного по силе моей.
Авва Даниил 🔗
По той мере, как тучнеет тело, истощается душа; и по той мере, как истощается тело, тучнеет душа.
Спросили авву Иосифа: 🔗
Что мне делать, ибо я не могу ни вести строгую жизнь, ни работать и подавать милостыню. Старец сказал ему: если ты не можешь делать ничего из того, храни, по крайней мере, совесть свою чистою от всякого зла относительно ближняго твоего и спасешься.
Авва Иосиф 🔗
Итак, человеку, желающему спастись, должно не только молитвы и милостыни совершать в простоте и со всяким усердием, но и, намереваясь что-либо принести Богу, приносить честнейшее и славнейшее, дабы молитва наша не возвратилась в недро наше с посрамлением, и жертва наша, оказавшись нечистою, не осталась непринятою, и плоды наши, загнившие и непотребные, не сочтены были жертвою Каина.
Авва Исидор 🔗
Если любишь спасение, делай все, ведущее тебя к нему.
Авва Лонгин спросил авву Лукия 🔗
О трех помыслах: я хочу странничествовать. Старец ответил ему: если не будешь держать языка своего, не будешь странником, куда бы ни пошел. И здесь - держи язык свой и будешь странником.
Тот опять сказал ему: хочу поститься. Старец ответил: пророк Исаия говорил: "аще слячеши яко серп выю твою... ниже тако наречется пост приятен" (Ис.58,5), но паче отсекай злые помыслы.
Авва Лонгин говорит в третий раз: хочу убегать людей. Старец ответил на то: если прежде не поживешь как должно с людьми, то не возможешь жить как должно и наедине.
Авва Макарий 🔗
Если хочешь спастись, будь мертв, не думай ни об обидах человеческих, ни о славе, подобно мертвым, - и спасешься.
Авва Макарий (в ответ на вопрос, стоит ли наказывать братий, не сообразных чину) 🔗
Наказывай и суди праведно тех, кои под тобою, а вне - не суди никого, ибо сказано: "не внутренних ли вы судите? Внешних же Бог судит" (1 Кор.5,12,13).
Авва Пимен (на вопрос о нечистых помыслах) 🔗
Вот сундук полон платья, если оставить его так, оно со временем попортится; подобно и помыслы: если не будем совершать их телесно, они со временем исчезнут или как бы изгниют.
...
Если змия и скорпия положить в сосуд и закрыть его, то со временем они замрут, так и лукавые помыслы, насаждаемые демонами, терпением замариваются.
Авва Пимен (в ответ на вопрос: как может человек избежать того, чтоб не говорить худо о ближнем?) 🔗
Мы и братия наши - две картины: в который час человек внимает себе и обличает себя, брат его бывает честен пред ним, а когда он сам себе кажется хорош, то брата своего находит худым пред лицом своим.
Авва Пимен (в ответ на вопрос: как дОлжно сидеть мне в келлии?) 🔗
С видимой стороны сидеть в келлии значит - заниматься рукоделием, однажды в день принимать пищу, молчать и читать с размышлением; а с невидимой стороны преуспевать в келлии значит - носить в себе самоосуждение во всяком месте, куда бы ты ни пошел, не нерадеть о часах правила и о сокровенном делании и, когда придет время упраздниться от рукоделия, становиться на правило, совершая его без смущения. Конец же всего - иметь доброе товарищество и удаляться от товарищества худого.
Авва Пимен (в ответ на вопрос, как стяжать страх Божий) 🔗
Как можем мы стяжать страх Божий, когда наше чрево подобно сосуду, наполненному сыром, и бочке с соленою рыбою.
Авва Пимен 🔗
Сила Божия не обитает в человеке, работающем страстям.
Авва Пимен 🔗
Когда мы гонимся за покоем, - он бежит от нас; когда же мы не гонимся за ним, - он гонится за нами.
Авва Памво 🔗
Если сохранишь совесть свою относительно ближняго, то тем спасешься.
Старец сказал: 🔗
Иосиф Аримафейский взял тело Иисусово и в чистой плащанице положил его в новом гробе, т.е. в новом человеке. И так каждый, кто тщательно не грешит, да печется, чтоб не оскорбить живущаго с ним Бога и не отогнать Его от души своей. Древнему Израилю дано было есть манну в пустыне; истинному же Израилю дано Тело Христово.
Брат сказал одному старцу: 🔗
Я не вижу в сердце своем никакой брани. Старец ответил на то: ты четвероворотен, и всякий хотящий - входит и выходит чрез тебя, а ты того не замечаешь. Когда же устроишь дверь и, затворив ее, не будешь дозволять входить ею лукавым помыслам, тогда увидишь, как они, стоя вне, будут воевать на тебя.
Некто спросил старца: 🔗
Что должно делать желающим спастись? Старец плел плетеницу и, не отрываясь от рукоделия, ответил: вот - видишь?
Некто спросил старца: 🔗
Отчего у меня часто бывает искушение на блуд? Он ответил: оттого, что много ешь и спишь.
Спросили старца: 🔗
Что должно делать монаху? И он ответил: творить всякое благо и удаляться от всякого зла.
Старец сказал: 🔗
На все нудить себя - есть путь Божий.
Старец сказал: 🔗
Не прежде делай что-либо, но испытавши сердце свое - по Богу ли будет то, что намерен ты сделать.
Старец сказал: 🔗
Нудящий себя ради Бога равен человеку-исповеднику.
Старец сказал: 🔗
Кто делается безумным ради Господа, того Господь делает мудрым.
Старец сказал: 🔗
Что ныне видишь себя не делающим совершенно никакого добра - сего одного довольно тебе, брат, ко спасению, ибо это есть смирение: так оправдался мытарь, не сделавший ничего добраго. Богу более угоден грешник и нерадивый с сокрушенным сердцем и смирением, нежели творящий много добра и думающий в себе, что он творит добро.
Спросили старца: 🔗
Что значит дать ответ о всяком праздном слове? Он сказал: всякое слово о вещах телесных есть празднословие, и только говорить о спасении души не есть празднословие. Впрочем, всего остерегаться и молчать лучше, ибо, когда заговоришь о хорошем, приидет ко вреду и худое.
Спросили старца: 🔗
Почему род наш не может держать подвижничества отцев? Старец ответил: потому что не любит Бога, не бегает людей и не ненавидит вещей мирских. Когда человек убегает людей и вещей, само собой приходит к нему сокрушение и подвижничество. Ибо, как хотящий погасить огонь, возжегшийся на поле, если не забежит вперед и не пресечет вещества, которое впереди огня, не погасит его, так и человек, если не уйдет в такое место, где бы с трудом находил и самый хлеб свой, не может стяжать подвижничества, ибо чего не видит душа, того не скоро и похотствует.
Спросили скитских старцев касательно блуда: 🔗
Когда видит человек лицо и поражается им, служит ли сие ему в укор? Они отвечали: это дело подобно трапезе, исполненной яств: если кто-то, увидев их, похочет вкусить от них, но не прострет руки взять что-либо, то не бывает их причастен.
Старец сказал: 🔗
Должно убегать от всех творящих беззаконие, хотя бы они были друзья и родственники, хотя бы имели сан иерейский или даже царский, ибо отступление от творящих беззаконие дарует нам дружество Божие и дерзновение к Нему.
Еще сказал: 🔗
Не полезно прилепляться к беззаконию: ни в церкви, ни на торжище, ни в совете, ни в судилище - никогда и нигде. Поэтому должно всесовершенно удаляться от общения с беззаконником, ибо всякий беззаконник достоин отвращения и повинен вечному мучению.
Брат спросил старца: 🔗
Отче! Как некоторые видят откровения и видения ангелов? Старец ответил: блажен, чадо, видящий беззакония свои всегда, ибо таковый постоянно трезвится. Брат продолжал: я, отче, несколько дней пред сим видел, как один брат изгонял беса из другаго брата. Старец сказал ему: не хочу изгонять демонов и исцелять болезни, но хочу и умоляю Бога, да не войдет в меня демон и да очищу себя от нечистых помыслов - тогда я соделался бы великим. Ибо если кто-либо очистит сердце свое от нечистых помыслов и неленостно будет совершать часы и последование правила своего, тот несоменно вместе с знаменосными отцами сподобится Царствия Божия.
Старец сказал: 🔗
Ум блуждающий устанавливают чтение, бдение и молитва; похоть горящую потушают алчба, труд и удаление от других; гнев же буйный усмиряют псалмопение, терпение и милостыня, - впрочем, если все сие бывает в свое время и в своей мере, ибо все безвременное и непомерное - кратковременно, а кратковременное более вредно, нежели полезно.
Старец говорил: 🔗
Если стали для тебя уничижение - как похвала; бедность - как богатство; скудость - как довольство, то ты не умрешь, ибо невозможно добре верующему и в благочестии и в правде работающему впасть в нечистоту страстей и прелесть демонов.
Авва Арсений 🔗
Сколько есть у тебя сил, подвизайся, чтоб внутреннее твое делание было по Богу, - и победишь внешния страсти.
Авва Амун спросил авву Пимена: 🔗
Если будет нужда говорить с ближним, то от Писания велишь ли мне говорить или от слов старческих? Авва сказал: если не можешь молчать, то лучше - от слов старческих, а не от Писания, ибо в этом немалая опасность.
Авва Алоний говорил: 🔗
Если человек не скажет в сердце своем, что в мире сем - один он и Бог, то не будет иметь покоя.
Опять говорил: 🔗
Если захочет человек, то за время от утра до вечера придет в меру Божию.
Авва Исаия 🔗
Подвизайся избегать сих трех страстей, низвращающих душу: сребролюбия, любочестия и покоя, ибо, когда они обладают душою, не дают ей преуспевать.
Авва Исаия 🔗
Кто ищет Господа с сердечною болезнию, того Он услышит; и если попросит Его о чем с разумом, усердием и трудом сердечным, не связывая себя ничем мирским, а заботясь только о душе своей, дабы Он представил ее неосужденною пред Престолом Своим, то Он подаст ему то.
Мать Феодора 🔗
Был один монах, который от множества искушений сказал себе: иди отсюда. Однако, как только взял он сандалию, увидел кого-то другаго, который, надевая свои сандалии, говорил ему: не меня ли ради ты уходишь? Но я пойду впереди тебя, куда бы ты ни пошел.
Авва Иоанн 🔗
Темница есть сидение в келлии и всегдашнее памятование о Боге. И сие-то значат слова: "в темнице бех, и приидосте ко Мне" (Мф.25,36).
Авва Исидор 🔗
Пошел я некогда на торжище продать немного рукоделия и, видя, что приближается ко мне гнев, оставил вещи и убежал.
Авва Моисей 🔗
Взыщем благоговение, честность, кротость и почтительность ко всякому человеку, чтобы избежать дерзости - матери зол.
Авва Нистерой 🔗
Монах должен каждый вечер и каждое утро давать отчет, что не сделал он из того, чего хочет Бог, и что сделал из того, чего Он не хочет; и такое делание соблюдать всю жизнь. Так жил авва Арсений. Потщись каждый день предстать Богу без греха и так молись Богу, как присущий присущему, ибо Он истинно присущ тебе. Не законодательствуй, никого не суди. Чуждо монаху божиться, клятвопреступничать, лгать, клясть, поносить, смеяться и следует помнить, что тот много теряет, кого чтут и хвалят выше достоинства.
Старец сказал 🔗
Вставая утром, говори себе: тело - работай, чтоб питаться; душа - трезвись, чтоб наследовать Царствие.
Старец сказал 🔗
Подвизайся молчать, ни о чем не заботься, внимай тайному поучению своему, ложись и вставай со страхом Божиим и - не убоишься устремления нечестивых.
Старец сказал 🔗
Во всяком деле, на всякий час говори себе: что будет, если посетит меня Бог? - и смотри, что ответит тебе помысл. Если он осудит тебя, тотчас оставь, брось дело, какое держишь, и возьми другое, в котором имел бы ты дерзновение быть застигнутым, ибо делателю должно быть на всякий час готову отойти в путь свой. Потому, сидишь ли за рукоделием, или идешь дорогою, или принимаешь пищу - всегда так говори себе: что будет, коль позовет меня Бог? И смотри, что ответит тебе совесть, и спеши исполнить то, что она скажет.
Старец сказал 🔗
Во всем, что я ни делаю, от малаго до великаго, смотрю на плод, т.е. что родится из сего - в помыслах ли то или в делах.
Старец говорил: 🔗
Памятуй всегда о добром, чтоб и творить его, ибо помышление человека не сокрыто от Бога. Да будет ум твой чист от всякаго зла.
Еще сказал: 🔗
Будем подвизаться ради будущих благ; будем приготовляться к исходу и не иждивать всуе времени своего.
Авва Сисой 🔗
Если человек может избежать чего-либо и не соблюдет сего, то он удовлетворяет потребности греховной.
Старец некий 🔗
Опасно открывать помыслы или дела не имеющим рассудительности.
Авва Сармат (в ответ на вопрос брата) 🔗
Помыслы говорят мне: не работай, но - ешь, пей, спи.
Старец ответил: когда алчешь, - ешь; когда жаждешь, - пей; когда хочешь спать, - спи.
Другой старец пояснил его слова: сие вот что: когда сильно алчешь и жаждешь до того, что не можешь более терпеть, - ешь тогда и пей; и когда бдишь очень долго и захочешь спать, - усни. Это и значит то, что сказал тебе старец.
Святая Синклитикия 🔗
Есть печаль спасительная и есть печаль тлетворная. Дело спасительной печали состоит в том , чтоб воздыхать или о своих собственных грехах, или о болезнях ближних, или о том, чтоб не отпасть от намерения своего, или чтоб сподобиться совершеннаго милосердия. Есть и вражия скорбь, полная безумия, которую некоторые называют и унынием. Дух сей должно отгонять молитвою, особенно же псалмопением.
Святая Синклитикия 🔗
Есть подвижничество, учрежденное врагом, ибо и его ученики делают то же. Как же различить нам божественное и царское подвижничество от тиранского и демонскаго? Очевидно, что умеренностию. Во всякое время да будет у тебя одно правило поста: не делай так, чтоб поститься четыре или пять дней, а потом разрешать на множество яств, ибо неумеренность повсюду тлетворна. Постись, пока юн и здоров, потому как придет старость с немощами. Итак, сокровиществуй себе пищу пока в силах, дабы, когда не будешь в силах, нашел ты покой.
Авва Паисий 🔗
Спросили его: что мне делать с душою своею? Она безчувственна и не боится Бога.
Авва ответил: пойди прилепись к человеку, боящемуся Бога, и, когда сблизишься с ним, он и тебя научит тебя бояться Бога.
Авва Паисий 🔗
Сказал об авве Пиоре, что он каждый день полагал начало.
Авва Пимен часто говаривал: 🔗
Не нужно нам ничего, кроме трезвящегося сердца.
Опять говорил:
Сей глас вопиет к человеку до последняго издыхания: ныне обратитесь.
Еще говорил:
Три сии главы необходимо нужны: бояться Господа, молиться и творить благо ближнему.
Опять говорил:
Если душа отстанет от всякой спорливости во время разговора, равно от человеческих смут и тревог, то приидет к ней Дух Святый, и тогда возможет она рождать, будучи сама безплодна.
Еще говорил:
Начало и конец есть страх Божий, ибо и написано: "начало премудрости страх Господень" (Пртич.1,7).
Авва Сисой 🔗
Сиди в келлии своей с трезвением, привергай себя Богу со многими слезами и найдешь покой.
Авва Сисой (в ответ на слова брата: хочу хранить сердце свое и не могу) 🔗
Как нам хранить сердце свое, когда дверь языка нашего отверзта?
Авву Силуана спросили: 🔗
Какое деланние проходил ты, авва, чтоб получить такой разум?
Он ответил: никогда не впускал я в сердце свое помысла, прогневляющего Бога.
Мать Сарра 🔗
Для людей полезно творить милостыню, ибо хотя вначале она и бывает из человекоугодия, но после переходит на богоугождение.
О милостыне 🔗
Блаженны милостиви, яко тии помилованы будут (Мф.5,7)
Суд без милости не сотворившему милости (Иак.2,13).
Старец сказал: 🔗
Братие! Господь поставил началом для учеников своих скорбь и тесноту, но бегающий начала удаляет себя от познания Бога.
Блаженный Григорий Богослов 🔗
Каким образом можем мы погрузиться в спасительное смиренномудрие, оставив бедственную напыщенность гордости? Когда всячески будем подвизаться о нем и ничем не пренебрегать, как бы опасаясь от того себе вреда. Ибо душа уподобляется своим занятиям, и что делает, тем напечатлевается и в то преобразуется. Итак, да будут у тебя и вид, и одежда, и поступь, и сидение, и пища, и стояние, и постель - все отпечатлено нищетою; также и псалом, и песнь, и благочестие пред ближним - и сие направлено к нищенству, а не к надменности.
Не греми словами софистическими, ни песньми излишне сладкогласными, ни разглагольствованиями гордыми и важными, но во всем отметай величавость. Будь тих с друзьями, ласков к просителю, человеколюбив к бедным, утешителен для злостраждущих, попечителен о находящихся в скорбях, ни к кому совершенно не презрителен, сладок в увещании, радушен в ответе, на все готов, во всем благоприступен.
Авва Евагрий 🔗
Начало спасения есть самоосуждение.
Авва Исаия 🔗
Любовь к славе человеческой рождает ложь, а отвращение от нея усиливает страх Божий в сердце.
Не будь другом славных мира, чтоб не отъята была у тебя слава Божия.
Авва Исаия (в ответ на вопрос, что есть смирение) 🔗
Смирение есть почитание себя грешнейшим из людей и уничижение себя пред Богом в сознании, что не делал для Него ничего добраго.
Дела же смирения суть следующия: молчать, не мерить себя ни в чем, не спорить, повиноваться, держать вежди долу, иметь пред очами смерть, не лгать, не празднословить, не противоречить старшему, не настаивать на своем, сносить поношение, ненавидеть покой, нудить себя на всякое дело, трезвиться, отсекать свою волю, никого не оскорблять, никому не завидовать.
Авва Исаия 🔗
Употреби силу свою быть безграмотным, чтоб ты мог заняться плачем, и позаботься всею силою своею не спорить о вере и не догматствовать, но последовать Вселенской Церкви, ибо никто не может объять Божества.
Авва Исаия 🔗
Будь незнающим при знании, чтоб избежать многих трудов, ибо сам на себя навлекает труды, кто объявляет себя знающим. Не хвались знанием своим, ибо никто ничего не знает. Конец всего - укорять самого себя и ставить себя ниже ближняго в прилеплении к Божеству.
Авва Иоанн 🔗
Смиренномудрие и страх Божий выше всех добродетелей.
Авва Иаков 🔗
Хвалимому должно помышлять о грехах своих и думать, что недостоин того, что говорят о нем.
Авва Кроний 🔗
В ответ на вопрос, каким способом приходит человек в смиренномудрие, ответил: Страхом Божиим.
Говорит ему брат: а как приходит человек в страх Божий?
Старец сказал: по-моему для сего нужно, чтоб он отрешился от всего, вдал себя в телесный труд и, сколько сил, памятовал об исходе из тела и суде Божием.
Спросили авву Лонгина: 🔗
Какая добродетель выше, отче?
Старец сказал: думаю, что как гордость хуже всего, так что она с самых небес свергла некоего, так и смиренномудрие сильно из самых бездн возвести человека, хотя бы он был грешен, как демон. Почему и Господь ублажает нищих духом (Мф.5,3).
Авва Лонгин 🔗
Как мертвый не ест, так и смиренномудрый не может осудить человека, хотя бы видел его поклоняющимся идолам.
Авва Макарий (по поводу случая с эллинским жрецом) 🔗
Худое слово и добраго делает худым, а доброе слово и худаго делает добрым.
Спросили авву Моисея: Что помогает человеку во всяком труде его? 🔗
Старец ответил: Бог есть помощник, ибо написано: "Бог нам прибежише и сила, помощник в скорбех обретших ны зело" (Пс.45,2).
Брат спросил еще: посты и бдения, какия творит человек, к чему служат?
Старец сказал: они приводят душу к смирению, ибо написано: "виждь смирение мое и труд мой, и остави вся грехи моя" (Пс.24,18).
Если душа сотворит плоды сии, то ради них умилосердится сущий над нею Бог.
Спросили авву Пимена: 🔗
Как мне должно вести себя в том месте, где живу?
Старец ответил ему: имей мудрование пришельца, где бы ты ни жил; не желай, чтоб слово твое имело первенство - и найдешь покой.
Авва Пимен 🔗
Повергаться пред Богом, не мерять себя и бросать назад хотение свое - суть орудия души.
Авва Сисой 🔗
Спросили его: что есть странничество?
Он сказал: молчи и говори себе: мне до того нет дела - во всяком месте, куда ни придешь. И это есть странничество.
Авва Пафнутий 🔗
Вопрошал он старцев, но они не говорили ничего другаго, кроме сего: в какое место ни пошел ты, не меряй себя, и будешь покоен.
Авва Сисой 🔗
Спросил одного брата: как себя имеешь?
Он ответил: тщетно иждиваю я дни, отче.
Старец сказал: если б и я тщетно иждивал дни, то был бы благодарен.
Авва Сисой 🔗
Путь, приводящий к смирению, есть сей: воздержание, молитва к Богу и борение себя - быть ниже всякаго человека.
Старец говорил 🔗
Смирение не гневается и не прогневляет никого.
Спросили старца: что есть смирение? 🔗
И он ответил: если согрешит пред тобою брат твой, простить ему прежде, нежели он раскается пред тобою.
Старец говорил 🔗
Ни в каком искушении не обвиняй людей, но себя одного, говоря: грех моих ради случилось сие со мной.
Брат спросил старца: что есть смиренномудрие? 🔗
Старец ответил: то, чтоб благотворить злотворящим тебе.
Говорит брат: если же не достиг кто в меру сию, что ему делать?
Старец сказал: пусть бежит, емшись молчания.
Брат спросил старца: 🔗
Скажи мне, какое дело бы мне соблюдать, чтобы спастись?
Старец ответил: если возможешь снести, когда тебя унизят, то это будет выше всех добродетелей.
Старец говорил: 🔗
Переносящий уничижение, поношение и ущерб может спастись.
Один святой муж 🔗
Увидев грешащаго, горько заплакал и сказал: сей ныне, а я завтра. Так, как бы кто ни грешил пред лицом твоим, не осуждай его, но имей себя грешнейшим его.
Старец сказал: 🔗
Не влагай в сердце свое осуждения на брата за какое бы то ни было дело.
Сказал старец: 🔗
Итак, вот в чем врачевание человека и чего хочет Бог: чтоб человек положил грех свой на себя пред лицем Его!
Старец сказал: 🔗
Лучше быть учиму, нежели учить.
Старец сказал: 🔗
Если бы мы ревновали о смирении, то не имели бы нужды в наказании, ибо все беды бывают с нами за возношение. Если апостолу дан был ангел сатанин, да ему пакости деет, да не превозносится (2 Кор.12,7), не тем ли паче нам, возносящимся, дан будет сам сатана попирать нас, пока смиримся.
Старец сказал: 🔗
Венец монаха есть смирение. Если монах будет осуждать себя во всяком деле с великим смирением и любовию к Богу, то, где бы ни жил он, будет иметь покой благодатию Христовою.
Старец сказал: 🔗
Если примешься за подвижничество и потом послабишь, опять начни его и не переставай делать так до самой смерти, ибо, в чем застигнут будет человек, в том и отыдет - в нерадении или в воздержании.
Старец сказал: 🔗
Если брат будет осуждать брата пред тобою, смотри не осуди и ты и не скажи: да, это так. Но или молчи, или скажи ему: я, брат, осужден сам и не могу осуждать другаго, - и тем спасешь и себя, и его.
Старец сказал: 🔗
Если кто попросит у тебя чего и ты тотчас дашь ему, да благоволит и помысл твой на даяние, как написано: "аще кто тя поймет по силе на поприще едино, иди с ним два" (Мф.5,41). Это значит: если кто попросит у тебя чего, дай ему от души и тела.
Рассказ одного мирянина, как проводит он жизнь свою 🔗
Выхожу, нарубаю себе небольшую связку дров. Продавши ее, не оставляю себе более, чем на два хлеба, кои съедаю, а остальное раздаю бедным. Ночую в церкви и на другой день опять выхожу и поступаю также. Если случится зима - два и три дня остаюсь без пищи, пока опять не настанет хорошее время, и я смогу выйти и нарубить себе дров.
... Старцу епископ сказал: ты истинно исполнил слово Писания: "пришлец аз есмь на земли" (Пс.118,19).
Рассказ одного монаха о его делании 🔗
Не знаю, что делает со мною авва мой и какой искус употребляет для меня, но всякий день обрезает он вервь рогожи, которую я сплетаю, и вот тридцать лет я терплю это, никогда не попуская помыслу своему иметь что-либо на авву, но всегда с терпением опять сплетаю верви, благодаря Бога.
Старец говорил: 🔗
Не должно ни о чем пещись, кроме страха Божия. Я, говорил он, хотя и бываю принуждаем пещись о потребностях плоти, но никогда прежде времени не думаю о том.
Старец говорил: 🔗
Итак, будем приучать себя не отчаиваться и не малодушествовать, но паче терпеть, благодушествовать и благодарить Бога во всяком искушении, тесноте и насилии от диавола, ибо благодарение Богу разрушает все хитрости врага.
Слово старца к ученику своему 🔗
Когда делаешь какое дело вместе с братиями, не показывай им, что ты работаешь больше их, хотя бы и было так, ибо иначе погубишь награду свою.
Слово старца к ученику своему 🔗
Идя исповедать помыслы отцу своему или спросить его о чем, помолись прежде в сердце своем и скажи: Господи, что угодно Тебе, вложи это в уста отцу моему, чтоб он сказал мне то, ибо я как от уст Твоих приемлю слово его. Утверди его, Господи, во истине Твоей, чтоб мне всегда слышать от него святую волю Твою. И потом храни верно и со страхом то, что он скажет тебе.
Слово старца к ученику своему 🔗
Если придет к тебе тот, о ком ты слышал, что он поносил тебя и злословил, не обнаруживай пред ним, что ты узнал о том, но будь радушен к нему и обращайся к нему со светлым лицом, чтоб и самому тебе возыметь дерзновение пред Богом в молитве.
Слово старца к ученику своему 🔗
Если борет тебя тщеславие, сделай пред людьми какое-нибудь неодобрительное, но не грешное дело или прими какой-нибудь сомнительный вид, чтоб о тебе стали говорить не с честию, ибо знай, что ничто так не сокрушает диавола, как то, когда от всего сердца кто-либо ищет смирения и уничижения.
Слово старца к ученику своему 🔗
Знай, что скорбь ли или обезчещение какое - приходят человеку не иначе, как от Бога, или для испытания его, или для очищения грехов. Кто не верит сему, тот не знает, что по всей земле - судьбы Божии.
Слово старца к ученику своему 🔗
Если нападает на тебя помысл высокомудрия, скажи влагающему его демону: Господь сказал: "всяк возносяся смирится" (Лк.18,14). Когда перестанешь говорить мне, что я хорош, тогда уверюсь, что я хорош, потому что буду иметь смирение; говоря же мне, что я хорош, тем самым ты удостоверяешь меня, что я враг Божий, ибо "Господь гордым противится" (Притч.3,34).
Слово старца к ученику своему 🔗
Если падши в грех, возстанешь и придешь в сокрушение и покаяние, не переставай сокрушаться и воздыхать пред Богом до самаго дня смерти своей, иначе опять скоро падешь в тот же ров.
Слово старца к ученику своему 🔗
Когда видишь, что Господь милует тебя и дает сокрушение сердцу твоему, тогда и ты сам понудь себя хранить безмолвие, пост и молитву, ибо тогда сатана будет подлагать тебе будто бы нужныя и неотсрочныя дела, чтоб, взявшись за них, ты потерял сокрушение. Но ты не слушай его и, оставив все, даже и действительно нужное, возгревай одно сокрушение, пока оно совершит свое дело, ибо велика цена его. Если так поступишь, вскоре ожидай и искушения и брани или от людей, или от демонов, т.к. сатана сильно возстает на человека тогда, когда человек выходит из-под его власти. Гнев же больше всего уничтожает смирение и сокрушение души.
Слово старца к ученику своему 🔗
Если желаешь иметь плач, возлюби смирение и скудость, не имей тонких одеяний и ничего лишняго в келлии своей, ибо когда душа захочет чего-либо и не находит того в келлии, то воздохнет и смирится, за то и Бог утешит ее и даст ей умиление. Когда же душа вкусит сладости Божией, тогда возненавидит все мирское, даже одежду, которую носит, и самое тело свое, ибо, говорю тебе, сын мой, если не возненавидит человек тело свое, как врага и соперника, то не освободится от сетей диавола.
Слово старца к ученику своему 🔗
Если ты любишь Христа и желаешь утешения, которое бывает от плача ищущим, во всем и всегда избирай скорбное для плоти Господа ради, за нас пострадавшего. Так, если попадет к тебе белый хлеб, сбереги его на случай больного, а сам вкуси чернаго, Христа ради; если случится хорошее вино, примешай к нему немного уксуса, ради Христа, пившаго за тебя оцет.
Когда вкушаешь овощи, не насыщайся, но оставь немного, говоря: вот часть Христова; если же встретишь мягкое возглавие, оставь его и подложи себе камень, ради Христа; если прозябнешь во время сна, потерпи, говоря, что другие и совсем не спят; если поносить будут тебя, промолчи, ради Христа, говоря, что и Он был поносим за меня; если приготовишь себе варево, испорти его немного, говоря: другие, достойные, и хлеба не вкушают, как же есть хорошее варево мне, недостойному, когда я должен бы питаться прахом и пеплом. Так вообще, во всякое дело, примешивай немного горькаго и неприятнаго для плоти - ешь ли или пьешь, спишь или работаешь, и в тесноте, и в смирении проводи все время жизни своей, припоминая, как жили святые, чтоб, когда придет час исхода твоего, он застал тебя в скорби и тесноте, и тогда, несомненно, обретешь покой в стране живых.
Слово старца к ученику своему 🔗
Не запасай денег во всю жизнь свою, ибо иначе Бог уже не будет пещись о тебе, но когда они случатся у тебя, то, если имеешь нужду в одежде или пище, тотчас купи, если же не имеешь, раздай их. И одной ночи не давай им пролежать с тобою в келлии во всю жизнь твою.
Слово старца к ученику своему 🔗
Егда продаешь или покупаешь что, лучше понеси небольшой ущерб и не торгуйся долго, чтобы, желая добиться настоящей цены, не впасть тебе в любопрения.
Слово старца к ученику своему 🔗
Если придешь куда и заметишь, что у тебя слабеет плач и сокрушение, скорее возвратись в келлию свою и восприими прежнее устроение, чтоб тебе совсем не отогнать их от себя.
Слово старца к ученику своему 🔗
Если желаешь приобрести истинный плач и смирение, сделай, чтоб все вещи, нужныя тебе, были бедны, как у нищих, сидящих на рынке и просящих милостыню.
Даже книг и икон - ценных и лишних - не держи в келлии твоей.
Одежда новая да не взыдет на тело твое и кукулий, если он красив на вид.
Когда увидишь хорошую вещь у брата своего, не пожелай ея, чтоб не впасть в большое зло, ибо желающий малого и большаго пожелает и согрешит.
Если имеешь какой сосуд, или нож, или другое что и чувствуешь к нему пристрастие, отбрось то далеко от себя, чтоб научить помысл свой ничего решительно не любить, кроме единаго Бога.
Слово старца к ученику своему 🔗
Слыша о великих подвигах отцев, попытайся и сам подъять какой-нибудь из них, призывая имя Господа нашего Иисуса Христа, да укрепит тебя. Если возможешь совершить дело, воздай благодарение Богу; если не возможешь, укори немощь свою, познай безсилие свое и смиряй помысл свой до самаго исхода твоего. Обличай душу свою всегда, что начала и не окончила.
Слово старца к ученику своему 🔗
Внимать должно прилогам помыслов тщеславия и самомнения, чтоб не осудить кого, если он и творит что неподобное, ибо демоны, видя, что душа чрез вселение благодати и мирное устроение отвергла суеты и страсти, обыкновенно нападают на нее такими прилогами.
Авва Агафон 🔗
Когда видел какое-либо дело и помысл побуждал его к осуждению, - говорил сам себе: Агафон! ты не сделай этого! Таким образом помысл его успокоивался.
Авва Аммон 🔗
Спросили его: какой путь - путь тесный и прискорбный? Он отвечал: путь тесный и прискорбный есть обуздание своих помыслов и отсечение собственных пожеланий для исполнения воли Божией. Это и значит: "се мы оставихом вся и вслед Тебе идохом".
Епифаний, архиепископ Кипрский 🔗
Не вожделевайте денег, и пошлются вам деньги в изобилии. Не имейте ненависти ни к кому из человеков, и Бог возлюбит вас. Не злословьте братий, и диавол не будет господствовать над вами возбуждением страстей ваших. Отвращайтесь от всех ересей, как от зверей, исполненных смертоносного яда; ... Отвращайтесь и хранитесь от похотений мира, наветующих и ум и тело. Знайте, что при посредстве этих похотений приступает к вам сатана. Иногда в плоти и не нарушается спокойствие, но дух нетрезвящихся подвергается осквернению мечтаниями. Когда же ум наш бодрствует и постоянно пребывает в памятовании Бога, тогда удобно побеждаем врага.
Авва Исаия (о притче о блудном сыне) 🔗
Этою притчею наставляет нас Владыка наш Иисус Христос, чтоб мы, намереваясь обратиться к Нему, во-первых, оставили пищу свиней. Тогда Он примет нас. Принимает Он одних чистых.
Авва Исаия Отшельник 🔗
Если ты сделал что доброе, не хвались этим. Опять: если ты соделал много зла, то не печалься об этом безмерно, но решись твердо в сердце твоем впредь не увлекаться.
Исаак Сирский 🔗
Не может человек увидеть красоты, сокровенной внутри его, прежде нежели уничижит всякую красоту извне себя и возгнушается ею. Он не может искренно воззреть к Богу, доколе не отречется совершенно от мира. Уничижающего и умаляющего себя упремудрит Господь. Отпадает от премудрости Божией тот, кто признает себя мудрым.
Исаак Сирский 🔗
Насколько ум удаляется многословия: настолько просвещается в разборе помышлений. От многословия теряет эту способность и самый сильный ум.
Исаак Сирский 🔗
Преданный суесловию и развлечению душою и телом - блудник;
Одобряющий его поведение и принимающий в таком поведении участие - прелюбодей;
Находящийся в общении с ним (из человекоугодия) - идолослужитель.
Исаак Сирский 🔗
Смотри, чтоб не оставить дела Божия ради лицеприятия человеку.
Исаак Сирский о милости 🔗
Хочешь ли духом твоим вступить в общение с Богом, приняв ощущение той сладости, которая не порабощена чувствами? - Последуй милостыни. Когда она вселится в тебя, тогда образуется в тебе святая красота, которою человек уподобляется Богу. Милость, когда ею растворена вся деятельность, совершает в душе постоянное, всегда одинаковое общение со светлою славою Божества, а не по временам.
Авва Кроний 🔗
Брат спросил авву: каким деланием достигает человек смиренномудрия?
Старец отвечал: страхом Божиим.
Брат снова спросил: каким деланием приходит человек в страх Божий?
Старец отвечал: по мнению моему должно отрешиться от всего, возложить на себя телесные труды и всеусильно содержать в себе памятование о исходе души из тела.
(При таком памятовании о смерти телесный подвиг получает значение деятельно выражаемого, а потому весьма действительнаго покаяния)
Авва Иосиф Панефосский 🔗
В ответ брату, который хотел выйти из общежительного монастыря и избрать жительство отшельника. Просил у него совета.
Старец сказал ему: живи там, где видишь, что нет ничего вреднаго для души твоей и где ты можешь пребывать в мире.
Брат отвечал что мирствует и там и там.
Старец сказал на это: положи помыслы твои как-бы на весы, и где видишь больше пользы для души твоей, где достигаешь большаго смирения, там и живи.
Исаак Сирский 🔗
Каждое жительство заимствует преуспеяние свое от жительства, предшествовавшего ему, и предшествовавшее жительство совершается для приобретения того, что принадлежит жительству последующему. ...
Всякая таинственная беседа, всякое благое попечение мысли о Боге, всякое духовное поучение (размышление) принадлежит к молитве и называется общим именем молитвы, упомянешь ли различныя чтения, или гласныя и устныя славословия Бога, или печальное попечение о Господе, или поклонения тела, или стихословие псалмопения и все прочее подобное, доставляющее от обучения в нем чистую молитву, от которой раждается любовь к Богу.
Любовь - от молитвы,
Молитва - от пребывания в отшельничестве. В отшельничестве мы нуждаемся для того, чтобы иметь место для непрестанного поучения, наедине, о Боге.
Отшельничество предваряется отречением от мира: ибо если человек сперва не отречется от мира и не освободится от всего, принадлежащего миру: то уединиться не может.
Опять: отречение от мира предваряется терпением.
Терпение предваряется ненавистию к миру.
Ненависть к миру - страхом Божиим и вожделением Бога: ибо если сердце не устрашится геены, то желание блаженства не приведет его к вожделению Бога, и не возбудится в нем ненависть к миру. Если не возненавидит мира: то не потерпит быть вне покоя его. Если не предварит терпение во уме: то человек не возможет избрать в жительство себе места, исполненного лишений и неимеющего жителей. Если не изберет себе жизни отшельнической: то не может пребыть в молитве. Если же не пребудет в непрестанном поучении о Боге, в разнообразных помышлениях, составляющих молитву, и в разных видах обучения ей, выше нами упомянутых: то не ощутит любви.
(Схема: Любовь <- молитва <- отшельничество <- отречение от мира <- терпение <- страх Божий и вожделение Бога)
Авва Лонгин 🔗
Как мертвец не ест: так и смиренный не может осудить человека, хотя бы даже видел его поклоняющимся кумирам.
Авва Лукий, в ответ на вопрос аввы Лонгина о трех помыслах 🔗
Лонгин спросил: "хочу быть странником".
Старец отвечал: "если не удержишь языка твоего, то не возможешь быть странником, куда бы ты ни пошел".
Потом сказал Лонгин: "хочу есть чрез день".
На это отвечал Лукий: "сказал пророк Исаия: 'аще слячеши яко серп выю твою, ниже тако наречеши пост приятен'. Все внимание обрати на то, чтоб воздерживаться от порочных мыслей".
В третьих сказал Лонгин: "хочу удалиться от человеков".
Старец отвечал: "если прежде не приведешь себя в правильное настроение, пребывая между человеками: то не возможешь стяжать его, живя наедине".
Свт. Игнатий 🔗
Очень верное средство к сохранению сердечного мира и безмолвия и неразлучной с ними умной молитвы преподает святой Апостол: "друг друга тяготы носите, и тако исполните закон Христов". Люди наиболее устремляются в противное этому состояние: они ищут от ближних неупустительности и совершенства в добродетели, несвойственных и невозможных человеку, притом имея о добродетели самое недостаточное, даже превратное понятие. Такое безрассудное стремление не допускает сердцу погрузиться в самовоззрение и истинное смирение, из которых истекают умная молитва и сердечное безмолвие; такое безрассудное стремление содержит сердце в непрестанном возмущении и приносит уму множество чуждых смысла помыслов и мечтаний. "Друг друга тяготы носите, и тако исполните закон Христов".
Свт. Игнатий 🔗
Умное делание, исцеляя мало-помалу греховную заразу сердца, изменяет отношение его к окружающим предметам и обстоятельствам. Сердце начинает смотреть на все из своего смирения и из своей благости, из своего самоотвержения, из своей мертвости для мира, из своей жизни в Боге.
Авва Пимен 🔗
Писание говорит: "Яже видеста очи твои глаголи", а я говорю вам: если и руками вашими осязаете что, то и о том не свидетельствуйте.
Авва Пимен 🔗
Вопросили некоторые из отцов его, говоря: если мы увидим брата согрешающего, должны ли сказать ему об этом?
Старец отвечал им: что касается до меня, то если встретится мне нужда идти мимо и увижу его грешащим, - пройду мимо, ничего не говоря ему.
Авва Пимен 🔗
Брат спросил авву: в чем состоит покаяние во грехе?
Старец отвечал: в том, чтоб более не делать этого греха. Непорочные и праведные потому и названы так, что оставили грехи свои и сделались праведными.
Авва Пимен 🔗
Все, что выше сил (меры), - от бесов.
Апостол Иаков 🔗
И язык — огонь, этот мир неправды: язык помещается между нашими членами, оскверняет всё тело и воспламеняет круг жизни, будучи сам воспламеняем геенною.
Евангелие от Матфея 🔗
Говорю же вам, что за всякое праздное слово, какое скажут люди, дадут они ответ в день суда.
Иерей Константин Корепанов 🔗
При общении с Богом дверь закрыта с нашей стороны. Надо поверить, открыть дверь Ему
Иерей Константин Корепанов 🔗
Говорить только тогда, когда тебя спрашивают о чем-то. В остальных случаях - молчать.
Авва Пимен 🔗
Перестань оправдывать себя, и успокоишься.
Авва Пимен 🔗
Сказал авве Исааку: отвергни оправдания и будешь спокоен в краткие дни земного странствования твоего.
Авва Пимен 🔗
Учить ближнего столько же противно смиренномудрию, как и обличать его.
Авва Пимен 🔗
Полезно удаляться от причин ко греху. Человек, находящийся близ повода ко греху, подобен стоящему у края глубокой ямы, и враг удобно ввергает его в нее, когда только захочет. Удаленный же от поводов ко греху подобен стоящему вдали от ямы: когда враг повлечет его к яме, то он имеет время и возможность воспротивиться, воззвать к Богу, и Бог поможет ему.
(Причины греха или поводы ко греху, по мнению святого Исаака Сирского, суть: жены, вино, имущество, власть и тому подобное. Это, говорит святой Исаак, не суть собственно грехи, но они приводят ко грехам).
Авва Пимен 🔗
Если не отъято будет насыщение хлебом: то душа никаким иным средством не может быть приведена к смирению.
Авва Пимен 🔗
В ответ на вопрос аввы Памво: полезно ли хвалить ближнего? отвечал: полезнее ничего не говорить о нем.
Авва Пимен 🔗
Если человек будет помнить сказанное в Писании: "от словес своих оправдишися, и от словес своих осудишися", то найдет, что лучше молчать, нежели говорить.
Авва Пимен 🔗
Брат спросил авву: если я увижу согрешение брата моего, то полезно ли скрыть это согрешение? Старец сказал ему: когда мы прикрываем согрешения братий, Бог покрывает наши согрешения; когда же мы обнаружим согрешение брата, тогда и Бог откроет согрешения наши.
(Дальше рассказывается история о презревшем брата во время искушения, за что брань брата овладела презревшего его)
Авва Пимен 🔗
Брат спросил авву: что мне делать? я, безмолвствуя в келлии, не могу прийти в спокойное состояние.
Старец сказал ему: не укоряй, не осуждай, не злословь никого, и Бог даст тебе покой: ты будешь безмолвствовать, не тревожимый смущениями.
Авва Пимен 🔗
Хранение себя, тщательное внимание к себе во всех случаях и рассуждение суть три орудия, которыми душа изработывает свое спасение.
Авва Пимен 🔗
Спросили его: что есть вера?
Он отвечал: вера состоит в том, чтоб жить во смирении и творить милость.
Авва Пимен 🔗
Всякое телесное упокоение (нега, наслаждение) мерзостно пред Богом.
Авва Пимен 🔗
Говорил: "больши сея любве никтоже имать, да кто душу свою положит за други своя". Если кто услышит огорчительное слово и, будучи в состоянии отвечать таким же словом, преодолеет себя и не скажет, или, если кто, будучи обманут, перенесет это и не станет мстить обманщику: то полагает душу свою за ближнего.
Авва Пимен 🔗
Употребляй все усилия, чтоб никому не делать зла и иметь чистое сердце ко всем человекам.
Авва Пимен 🔗
Если будешь соблюдать молчание: то найдешь покой везде, где бы ты ни жил.
Авва Пимен 🔗
В какое бы затруднительное положение ты ни пришел, победа в нем - молчание.
Авва Пимен 🔗
Сказал: если человек не возненавидит двух страстей: то не возможет быть свободным от мира. Его спросили: каких? Он отвечал: телесного упокоения и суетной славы.
(Телесным упокоением называются аскетическими Отцами все роды телесного наслаждения и неги, а суетною славою - похвала от человеков).
Авва Силуан 🔗
Возлюби смирение Христово и старайся соблюдать во внимании ум твой во время молитвы; где бы ты ни был, не выказывай себя остроумным и учительным, но будь смиренномудр, и Бог дарует тебе умиление.
Изречения старцев, преимущественно египетских 🔗
Страх Божий, смирение, скудость в жизненных потребностях и плач да сожительствуют тебе.
Брат спросил старца: каким образом страх Божий входит в человека?
Старец отвечал: если человек стяжет смирение и нищету и не будет осуждать ближнего, то страх Божий войдет в него.
Подобает монаху иметь ненависть ко всякому упокоению здешней жизни, как то: к наслаждениям телесным, к чревоугождению, к почестям от человеков, - и дарует нам Господь Иисус небесные почести, успокоение в жизни вечной и славную радость со Ангелами Своими.
Естественно человеку чувствовать позыв на пищу; однако должно употреблять пищу, необходимую к поддержанию жизни, а не по страсти и не для пресыщения.
Естественен человеку сон, но не до сытости и изнеженности тела, чтоб мы могли смирять страсти и порочные стремления тела. Сытость сна соделывает тупым и ленивым дух человека и его умственные способности; бдение, напротив того, утончает и очищает их. И святые Отцы сказали, что святое бдение очищает и просвещает ум.
Естественно и гневаться человеку, но не в возмущении страсти. Пусть он гневается на себя и на свои пороки: тем удобнее возможет исправлять себя и отсекать страсти.
Приучи мало-помалу сердце свое говорить о каждом брате: "поистине он лучше меня". Таким образом мало-помалу приучишься считать себя грешнейшим всех человеков. Тогда Святый Дух, вселившись в тебя, начнет жить с тобою. Если же укоришь человека: то отойдет от тебя благодать Божия и дастся тебе дух во осквернение плоти, ожесточится сердце твое, удалится умиление, и ни одному из духовных благ не будет места в тебе.
Знай, что ни о чем столько не скорбит сатана, и ничем столько не прогоняется и обезоруживается, как тем, когда человек любит смирение и бесчестие.
Говорю тебе, что ни бесчестие, ни какая-либо скорбь не приходят человеку иначе, как по попущению Божию, на искушение и ко исправлению человека или за грехи его. Кто не помышляет таким образом, тот не верует, что Бог - праведный Судия.
Если настоятельствуешь над братиею, то наблюдай за собою, чтоб, владея ими и повелевая ими, не вознестись сердцем твоим над ними. Только по наружности показывай власть, а в душе считай себя рабом и худшим всех.
Внимай себе, и увидишь следующее: когда Бог умилостивляется над душою твоею и посылает ей умиление, тогда сатана воспоминает тебе некоторые дела по келлии твоей, говоря: это дело нужно, соверши его ныне; или: иди, посети брата твоего, - он болен; и другое подобное влагает в ум твой. Лукавый делает все это, чтоб воспрепятствовать тебе вне попечений насытиться сладостным плачем. Если же человек уразумеет кознь сатаны и будет хранить себя, внимая и молясь прилежно о душе своей; если будет прилежать с усердием молитве: тогда немедленно последует искушение или от человеков или от бесов. Сатана особенно борет жестоко тех человеков, которые его борют хорошо, и побуждает их на гнев и ярость: потому что ярость и гнев более всего отгоняют плач и умиление, искореняют смирение из души. Случается иногда, что в то время, как ты сидишь в келлии твоей, обступят тебя злые помышления и бесы, как звери лютые: ты же не убойся их, - немедленно встань мужественно и молись усердно Богу; проходись немного по двору; они, не терпя молитвы, разойдутся от тебя.
Если хочешь иметь плач, то возлюби нищету и смирение, и не желай иметь хороших вещей в келлии твоей. Когда душа захочет чего-либо и не находит его, то воздыхает и смиряется: тогда Бог утешает ее и дарует многое умиление. Душа, когда вкусит сладости Божией, - получает ненависть даже к той одежде, которую ты носишь, к самому телу своему. Говорю я тебе, чадо: если не омерзеет человеку тело его, как враг и супостат, так чтоб ни в чем не делать ему угождения, то он не может освободиться от сетей вражиих. Диавол употребляет плоть как сеть для иноков, особливо для юных.
Брат спросил старца: как приходит плач?
Старец сказал ему: плач приходит от размышления о грехах своих, в которые впал человек в жизни сей, и как он будет отвечать Богу. Ищущему прийти в плач также должно непрестанно вспоминать о смерти и о вечной муке, о родителях своих и прочих знакомых, скончавшихся, где они ныне.
Смирение спасло многих и без труда; свидетели этому мытарь и блудный сын, сказавшие несколько слов Богу и получившие спасение. Труды человека, если он не имеет смирения, погубят его: многие великими трудами пришли в гордость и, как фарисей, погибли.
Тонко-испытные беседы о Боге и чтение тонких исследований о Боге иссушают слезы и прогоняют от человека умиление. Читающий же жития и изречения Отцов просвещает свою душу.
Бог не увеселяется никакою добродетелию столько, как когда кто впадет в какую-либо скорбь и терпеливо переносит ее до конца с благодарением. Равным образом от больного Бог не истязует поста или подвига телесного, - требует от него только терпения, благодарения и умной молитвы, состоящей в том, чтоб иметь ум всегда направленным к Богу. Пост и телесные труды совершаются человеком для обуздания нечистых страстей, а телесная болезнь выше и крепче поста, подвига и телесного труда: поэтому с немощного не спросится поста и труда телесного; он только должен непрестанно благодарить Бога и молить Его, чтоб даровал ему терпение.
... Знай: если кто не предаст себя всем напастям, которые попустит ему Бог, в мнении о себе смиренном и уничиженном, если не повергнет себя пред всеми на попрание, обидимый и оскорбляемый всеми, если не претерпит всего этого с радостию, силою молитвы, ради Бога, если не устранит себя от человеческой славы, чести и похвалы, от сладостных брашен и напитков: то не возможет достигнуть совершенства.
Брат вопросил старца, говоря: что делать мне, авва, я не делаю ничего доброго в иночестве моем; но пребываю в лености, ем, пью, сплю, утопаю в скверных мыслях и в развлечении, переходя от дела к делу, от помышлений к помышлениям.
Старец сказал ему: пребывай в келлии твоей, безмолвствуя и внимая себе, и исправляй по возможности правило твое. Бог благоволит о сем малом делании, совершаемом тобою ныне, так же, как благоволил о правиле, совершаемом Великим Антонием в пустыне. Верую Богу, что пребывающий в пустыне или келлии ради имени Божия, соблюдая свою совесть, и тот будет в месте отца Антония.
Человеческое покровительство уничтожает все духовное достоинство в монахе и соделывает его вполне бесплодным, если он возложит упование свое на это покровительство.
Или, бегая, бегай от человеков, или наругайся миру и человекам, принадлежащим миру, в большей части случаев представляя себя юродивым.
Спросили старца: что значит путь тесный и прискорбный?
Он отвечал: путь тесный и прискорбный состоит в том, чтоб человек отвергал греховные помышления свои и отсекал свою волю ради воли Божией. В этом заключается то, что сказали о себе Апостолы: "се мы оставихом вся, и вслед Тебе идохом".
Если не будем осторожно вести себя по внешнему человеку: то не возможем сохранить и внутреннего человека.
Сказал старец некоторому брату: диавол есть враг твой, а ты - дом. Враг не престает бросать в тебя всякий сор, какой бы ни нашел, ввергая в тебя всевозможные нечистоты. Но ты тщательно извергай из себя влагаемое им; если же вознерадишь, то дом твой наполнится сором, и тебе невозможно будет войти в него. С самого начала, когда диавол начнет засорять тебя, ты постепенно выкидывай сор, и дом твой пребудет чистым благодатию Христовою.
Некоторый брат спросил старца: что есть смирение? Старец отвечал: смирение состоит в том, чтоб делать добро тем, которые делают нам зло. Брат возразил, если человек не достиг этой меры, чтоб мог исполнить это, - что ему делать? Старец отвечал: да бегает людей, избрав в свой подвиг молчание.
Говорили старцы: когда подвергаемся искушениям, тогда должны более смиряться: потому что Бог, зная немощь нашу, покроет нас. Если будем возноситься, то Бог отымет от нас помощь Свою, и мы погибнем.
Преуспеяние человека заключается в смирении. Сколько кто погрузится в смирение, столько возвысится в преуспеянии.
Сказал старец: лучше желаю учиться, нежели учить. Также сказал: не начни учить преждевременно: иначе во все время жизни твоей пребудешь недостаточным по разуму.
Брат сказал старцу: укажи мне на какое-либо дело, исполняя которое я мог бы при посредстве его стяжать жизнь.
Старец на это: переноси благодушно, если возможешь, оскорбления. Подвиг этот велик, он выше всех добродетелей.
Кто терпеливо переносит презрение, бесчестие и убыток: тот может спастись.
Не имей короткого знакомства с настоятелем и частых свиданий с ним: из этого рождается дерзость и желание начальства.
Брат спросил старца: отец, доколе должно сохранять молчание?
Старец отвечал: до того времени, как спросят тебя. Если будешь молчалив, то во всяком месте сохранишь мир душевный.
Странничество ради Бога хорошо, когда ему споспешествует молчание: потому что странничество, соединенное с свободным обращением, не есть странничество.
На пути, по которому ходят и ездят, не растет никакой травы, хотя бы тут и посеяны были семена, т.к. это место непрестанно утаптывается: и в нас не возрастают добродетели, когда мы преданы развлечению, будучи попираемы развлечением, производимым тленными страстями. Устранись от всякого парения: тогда увидишь добродетели возрастающими в тебе.
Спросил брат старца: что должен делать человек, чтоб стяжать добродетели?
Старец отвечал: если кто хочет научиться какому-либо художеству, тот оставляет всякое другое дело, внимает только одному этому художеству и пребывает при учителе своем, смиряясь и повинуясь со многим терпением: таким образом он научается художеству. Так и инок, если не оставит попечений человеческих, не уничижит и не смирит себя так, чтоб никогда не думать о себе, что он лучше кого или равен кому: то не может стяжать ни одной, нижЕ малейшей добродетели. Если же смирит себя во всяком деле: тогда добродетели приходят сами собою и бывают крепки.
Согрешивший должен отлучить себя от всякой любви человеческой, доколе не известится, что Бог принял его покаяние: любовь мира сего отлучает от любви Божией.
Иерей Георгий Максимов 🔗
Когда человек выбирает грех, он сам внутри себя ощущает противление святости, святыне.
Иерей Георгий Максимов 🔗
Ненавидят именно Христа, потому что чувствуют Его святыню.
Старец некий 🔗
Любящий Христа должен уделять часть Христу от всякой вещи: ...
Если у тебя чистый хлеб, то сбереги его для больных, а сам употребляй тот хлеб, который хуже.
Если у тебя хорошее вино, то влей в него немножко кислого ради Христа, Который ради тебя вкусил уксусу.
Если употребляешь плоды, или ягоды, не насыться ими, но оставь что-нибудь для нищих, говоря: это - часть Христова.
Если подушка под головою у тебя мягка, отвергни ее, и положи под голову камень.
Если будет холодно в твоей келлии, потерпи, скажи сам себе: у иных вовсе нет келлии.
Если кто нанесет тебе огорчение, помолчи ради Христа, помыслив себе: и Христа оскорбляли ради меня.
Если варишь себе пищу; то не вари вкусной, чтоб не возобладала тобою страсть сластолюбия. Живи в подвиге и смирении, всегда поминая, как жили святые.
Если придет смерть и застанет нас в смирении и плаче, то мы вступим смертию в вечное успокоение. ...
Если услышишь, что кто-нибудь ненавидит и поносит тебя, или клевещет на тебя, то пошли к нему подарок, соразмерный силе твоей, чтоб и тебе с дерзновением сказать в день суда: оставь мне, Владыко, долги мои, как и я оставил должникам моим. ...
Если хочешь стяжать плач, то понудь себя, чтоб все вещи твои и все принадлежности келлии твоей были смиренны, подобны имуществу нищих, просящих хлеба.
Если стяжешь книги, не украшай их блестящим переплетом. Не надевай новой одежды, доколе не износишь старой; ... щегольством отгоняется плач и умиление. ... Хранись от злоречия: злоречие - смерть души. ...
Если слышишь или читаешь поведание о житиях святых Отцов, то и ты начни жить подобно им, призывая имя Господа, чтоб Он укрепил тебя. С постоянством пребывай в добрых делах, которые ты начал, воссылая хвалу Богу; если же оставишь какое дело по немощи, - сознай твою немощь, уразумей твое окаянство, смири твою мысль и непрестанно обличай душу твою по поводу начатых и неоконченных добрых дел твоих. ...
Если удержишь чрево, не будешь осуждать никого из согрешающих, не будешь думать о себе, что хорошо живешь или что дела твои благоугодны Богу, то брань любодеяния отступит. Живи по возможности в нищете и скудости, и помогай неимущим и нуждающимся.
Старец некий 🔗
Если не имеешь смирения в душе: то стяжи телесное; от тела оно перейдет к душе.
Старец некий 🔗
Как диавол, видя приближающийся конец жития человеческого, особенно старается погубить человека; так и Бог при кончине посылает какое-либо особенное средство к спасению.
Сказал старец 🔗
Внимай себе, чадо, и познавай пришествие демонов. Когда они начинают лишь говорить с тобою, не отвечай им, но встав, пади лицом на землю и молись, говоря: Господи Иисусе Христе, Сыне Божий, помоги мне и помилуй меня.
Брат сказал ему: авва! я принуждаю себя, но пребываю в нечувствии, и нет умиления в сердце моем; я не ощущаю силы слов.
Старец отвечал: ты только говори слова эти, и Бог поможет тебе, как сказал авва Пимен и многие другие Отцы, что обаятель, когда производит обаяние, не знает силы произносимых им слов, но змея, когда слышит эти слова, то сила слов на нее действует, она повинуется и усмиряется: так и мы, хотя не знаем силы того, что произносим, но бесы, слыша произносимое нами, отходят со страхом.
Иоанн Златоуст 🔗
Ни Крещение, ни отпущение грехов, ни знания, ни участие в таинствах, ни вкушение Тела Христова, ни приобщение Крови и ничто другое не может нам принести пользы, если мы не будем иметь жизни правой и честной и чистой от всякого греха.
Симеон Новый Богослов 🔗
Кто не творит заповедей Христовых, тот мерою бездействия в отношении к заповедям показывает и меру неверия своего, потому что по мере неверия лишается и благодати, возбуждающей к делам по заповедям и помогающей в них.
Свт. Игнатий 🔗
Свойство пожеланий человеческих таково, что необходимо научиться побеждению их на мелочах. Приучившийся побеждать мелочные пожелания обуздает и великие. Побеждающийся малыми пожеланиями победится непременно и великими. Невозможно преодолеть ни страсти вожделения, ни страсти гнева, не научившись побеждать вообще все пожелания, чем исключительно исправляется испорченность воли.
Свт. Игнатий 🔗
(комментируя случай, когда старец, борясь с помыслами, зажег лампаду со словами "путь врага - тьма, а Сын Божий - свет")
Невидимые враги для усиленной, невидимой брани наиболее избирают ночь. В таких случаях очень полезен свет от лампады или, что еще лучше, от свечей. По причине действия зрения и доставляемого этим действием развлечения душа избавляется от исключительного, сосредоточенного действия на нее бесовских помыслов и мечтаний, действие которых, естественно, ослабляется развлечением.
Иерей Георгий Максимов 🔗
Мы, спасенные жертвой Христовой, не можем жить угодно Ему, если в нашей жизни нет жертвы – того, чем мы жертвуем ради Бога и ближнего. По словам апостола, христианам надлежит «приносить духовные жертвы, благоприятные Богу» (1Петр. 2:3). И насколько есть это в нашей жизни, настолько горит наше сердце любовью Божией. Ведь именно когда мы преодолеваем себя в чем-то ради Господа, мы тем самым свидетельствуем Богу, что любим Его больше, чем себя. Как говорил святитель Николай Сербский, «Любовь – это радость, а цена любви – жертва».
Феофан Затворник 🔗
При случайных охлаждениях извольте тянуть и тянуть заведенные порядки, в той уверенности, что это сухое исполнение дел скоро возвратит живость и теплоту усердия.
Ап. Павел 🔗
Великое приобретение быть благочестивым и довольным. Ибо мы ничего не принесли в мир; явно, что ничего не можем и вынести из него. Имея пропитание и одежду, будем довольны тем. А желающие обогащаться впадают в искушение и в сеть и во многие безрассудные и вредные похоти, которые погружают людей в бедствие и пагубу; ибо корень всех зол есть сребролюбие, которому предавшись, некоторые уклонились от веры и сами себя подвергли многим скорбям. Ты же, человек Божий, убегай сего, а преуспевай в правде, благочестии, вере, любви, терпении, кротости. Подвизайся добрым подвигом веры, держись вечной жизни, к которой ты и призван, и исповедал доброе исповедание перед многими свидетелями.
Некто, 🔗
Увидев, брата, с особенным усердием несущего гроб с мертвым телом, сказал ему: умерших ли носишь? лучше сделаешь, если будешь носить живых, потому что "миротворцы сынове Божии нарекутся".
Некоторый брат 🔗
Спросил старца: что делать мне? помышления мои не допускают меня ни одного часа пробыть в келлии. Старец отвечал: сын мой! возвратись в келлию твою, займись рукоделием, непрестанно молись Богу, возложи смущающие тебя помышления на Господа и не попусти кому-либо и чему-либо обольстить тебя и склонить к оставлению келлии.
Игумен Нектарий 🔗
Нужно заставлять себя исполнять волю Божию в том, в чем она для нас ясна, вообще чаще спрашивать себя:
А что хочет от меня в этом случае Господь? 🔗
Спрашивать и не пренебрегать тем ответом совести, который в большинстве случаев бывает совершенно очевидным.
Тихон Задонский 🔗
Уверь себя, что Бог присутствует на всяком месте. Он видит всякое дело, начинание и помышление твое, слышит всякое слово твое. Он вписывает подробно и с точностию в книгу Свою все поведение твое, объявит тебе его в день суда твоего и воздаст тебе по поведению твоему. "Обличу тя", говорит Он через Пророка, "и представлю пред лицем твоим грехи твоя". Водрузи это в памяти твоей, и будешь обновляться ежедневно.
Тихон Задонский 🔗
Если хочешь, чтоб вечное спасение было твоим главным делом: будь посреди этого мира, как странник и пришлец.
Тихон Задонский 🔗
Мир - не иное что, как похоть плотская, и похоть очес, и гордость житейская; все это заключается в сердце. Надо все это выгнать из сердца, чтоб оно просветилось, потому что мир и духовное просвещение сердца противны друг другу. Надо одному выйти вон, чтоб поместилось другое, и чем более будет выходить мир, тем более будет просвещаться сердце.
Старец некий 🔗
Сущность служения Богу заключается в том, чтоб повергаться с самоотвержением пред Богом и отрицаться от своей воли. Внимай себе, чтоб жительство твое было по Богу.
Старец некий (о примирении с другим братом) 🔗
Хотя бы он был виноват пред тобою, положи в сердце твоем, что ты виноват пред ним, и оправдай брата своего; тогда Бог вложит в сердце его желание примириться с тобою. ... В том заключается здравие человека и того хочет от него Бог, чтоб человек возлагал вину на себя и повергался в покорности пред Богом.
Иерей Георгий Максимов 🔗
Примечательно, что юноша, столь ревностно подбежавший к Спасителю, получив ответ, отходит от Христа. Его никто не прогонял, никто не обидел, более того, евангелист подчеркивает, что Господь отвечал ему с любовью. Но человек отходит. Сам. Так и всегда тот, кто сталкивается с собственным нежеланием исполнять слово Христа, уже не может оставаться возле Христа и отходит - с печалью, смущением, но отходит. Собственный злой выбор гонит его.
Какое-то время назад на одном православном сайте поднимался вопрос, почему уходят люди из Церкви. Мне кажется, по той же причине, по которой юноша отошел от Христа. С ревностью пришедший и с любовью встреченный. Я лично знаю несколько примеров, когда знакомые мне люди отходили от Церкви. Во всех случаях имел место сознательно совершаемый грех, от которого эти люди отказываться не хотели. Они просто столкнулись с тем, что не хотят жить по слову Христа. А такому человеку со временем становится скучно в Церкви. Тесно. Некомфортно. И он отходит. А для оправдания своего поступка уже выдумывает какие-то благовидные причины, которые позволили бы высоко о себе думать.
Никодим Святогорец 🔗
Добрыя чувства молчаливы. Излияния чрез слова ищут более чувства эгоистическия, чтоб высказать то, что льстит нашему самолюбию, и что может выказать нас, как нам мнится, с лучшей стороны. Многословие в больших случаях происходит от некоего горделиваго самомнения, по коему, воображая, что мы слишком многосведущи и что наше мнение о предмете речи самое удовлетворительное, неудержимое испытываем понуждение высказаться и обильною речью с многократными повторениями напечатлеть тоже мнение и в сердцах других, навязываясь таким образом им в учители непрошенные и мечтая иметь иной раз учениками такия лица, которыя понимают дело гораздо лучше учителя.
...
После многословия, когда пройдет чад самодовольства, всегда остается некое чувство тоскливости и разленения. Не свидетельство ли это о том, что душа и нехотя сознает тогда себя окраденною?
Соломон 🔗
От многословия не избежиши греха
Экклезиаст 🔗
Безумный умножает словеса
Сирах 🔗
Умножаяй словеса мерзок будет
Никодим Святогорец 🔗
Остерегайся говорить сурово и высокотонно: ибо то и другое крайне ненавистно и заставляет подозревать, что ты очень суетен и слишком много о себе думаешь. Никогда не говори о себе самом, о своих делах, или о своих родных, исключая случаев, когда это необходимо, но и при этом говори, сколько можешь, короче и скорее. Когда видишь, что другие говорят о себе с излишком, понудь себя не подражать им, хотя бы слова их казались смиренными и самоукорительными. Что же касается до ближняго твоего и до дел его, то говорить не отказывайся, но всегда говори, сколько можешь, короче, даже и там и тогда, где и когда это требовалось бы для блага его.
Никодим Святогорец 🔗
Молчание есть великая сила в деле невидимой нашей брани и верная надежда на одержание победы. ...
Св. Исаак говорит, что "хранение языка не только заставляет ум воспрянуть к Богу, но и в делах явных, телом совершаемых, втайне доставляет великую силу к совершению их. Оно просвещает и в сокровенном делании, если только кто соблюдает молчание с ведением". ...
В другом еще месте называет он "молчание таинством будущаго века; слова же, говорит, суть орудия мира сего". Святый же Варсануфий ставит его выше богословствования, говоря: "если ты и едва-едва не богословствуешь, то знай, что молчание более достойно удивления и славы". ...
К тому, чтоб навыкнуть молчанию, укажу тебе одно самое прямое и простое средство: берись за дело сие, - и само дело будет и научать тебя, как его делать, и помогать в этом. Для поддержания же усердия к такому труду, почаще размышляй о пагубных следствиях беразборной говорливости и спасительных следствиях благоразумного молчания. Когда же дойдешь до вкушения спасительных плодов молчания, тогда не потребуется более для тебя никаких в этом отношении уроков.
Схиигумен Савва (Остапенко) 🔗
С внешней стороны «духовные» люди, как и «внешние», ведут обычную жизнь: работают, занимаются домашними делами, разговаривают с людьми и т.д. Однако они «умерли для мира», у них «истлел внешний человек», они возненавидели душу свою в мире сем. Они почувствовали охлаждение ко всем мирским привязанностям, возненавидели их, как препятствие на пути к жизни духа. Вместо этого у них создался свой внутренний мир. В этом мире преимущественно живет их сердце. Внутренний человек бежит развлечений. В какой-то мере ему всегда необходимо уединение, чтобы уйти из внешнего мира, побыть с самим собой. Сравнительно мало друзей у внутреннего человека во внешнем мире. Но зато сколько во внутреннем! В любой момент они готовы слушать обращенные к ним просьбы и так быстро и чудесно помогают! Вот перед ним полки с возлюбленными книгами. Вот и жития святых.
Архимандрит Рафаил (Карелин) 🔗
Святых отцов можно понять только тому, кто находится на одной духовной волне с ними, а это достигается подвигом жизни. Творения святых отцов раскрываются перед человеком постепенно в соответствии с образом его жизни и личного аскетизма. По мере духовного возрастания человек будет находить у святых отцов всегда новое – то, что было раньше скрыто от него. Поэтому понимание святоотеческих творений всегда остается незаконченным и незавершенным процессом.
Иерей Георгий Максимов (о любви) 🔗
В современном мире нередко это слово стараются унизить, например, употребляя его для обозначения блудного греха, хотя никакой грех не содержит в себе истинной любви, напротив, он убивает любовь, хотя не для всех и не сразу это заметно. Вот описание подлинной любви в Священном Писании:
«Любовь долготерпит, милосердствует, любовь не завидует, любовь не превозносится, не гордится, не бесчинствует, не ищет своего, не раздражается, не мыслит зла, не радуется неправде, а сорадуется истине; всё покрывает, всему верит, всего надеется, всё переносит» (1Кор. 13:4-7).
О любви, как о пути уподобления Богу говорил апостол Иоанн: «Возлюбленные! будем любить друг друга, потому что любовь от Бога, и всякий любящий рожден от Бога и знает Бога. Кто не любит, тот не познал Бога, потому что Бог есть любовь. Бог есть любовь, и пребывающий в любви пребывает в Боге, и Бог в нём… Кто говорит: «я люблю Бога», а брата своего ненавидит, тот лжец: ибо не любящий брата своего, которого видел, как может любить Бога, Которого не видел? (1Ин. 4:7-21).
Господь сказал: «Кто имеет заповеди Мои и соблюдает их, тот любит Меня» (Ин. 14:21). Итак, совершенная любовь доказывается делами, то есть, соблюдением заповедей Божиих. Если ради Его заповедей мы ограничиваем себя в наших наслаждениях, то доказываем, что действительно любим Его.
Господь указывает два важных принципа чистой любви:
Первый принцип – жертвенность. Самопожертвование может быть не только в чём-то великом, но и в малых повседневных вещах. Каждый день мы становимся перед выбором: пожертвовать своими нуждами ради нужд ближнего, или наоборот. Только тот, кто выбирает первое, живёт по любви Христовой.
Второй принцип – отношение к врагам. Господь заповедовал: любите врагов ваших (Мф. 5:44). Значит, любовь истинная проверяется на том, как человек относится к своим обидчикам.
Иерей Георгий Максимов 🔗
Кротостью называется состояние души, при котором устранены из неё гнев, ненависть, злопамятство и осуждение. Эта добродетель приучает человека владеть раздражительной силой своей души и укрощать страсть гнева. Гнев лишает человека власти над собой, кротость возвращает ему эту власть.
«Кротким называется тот, кто, будучи кем-либо опечален и имея возможность отомстить, не мстит, не гневается и, слыша оскорбления, не оскорбляет» (свт. Димитрий Ростовский). «Кроткий, принимая на себя удары, остаётся твёрд; во время ссоры спокоен; в подчинении доволен, не уязвляется гордыней, в унижениях радуется, заслугами не превозносится, не кичится, со всеми живёт в мире» (прп. Ефрем Сирин).
...
Кротость приобретается и закаляется не тогда, когда нет никаких поводов к гневу, но когда этих поводов, напротив, много, а человек, однако же, сохраняет терпение и невозмутимость.
Игуммен N 🔗
И ранее вам говорил, и сейчас повторяю вновь: не принимайте никакие неприятности и огорчения близко к сердцу (кроме своих грехов). Все в этой жизни быстро проходит. Глядь - и нет уж ничего: ни скорбей, ни людей! Все, что еще может быть с вами, - уже было до вас, и все прошло. Пройдут и ваши беды. А вы грядите ко Христу, не спотыкаясь о чей-то завистливый и неприязненный взгляд, или о чью-то странную, обидную фразу. Сохраняйте бодрость духа, твердость, внутреннюю свободу в сочетании с послушанием и полное бесстрашие.
Игуммен N (о лекарстве от гордыни) 🔗
Необходимо запомнить и утвердить в сознании следующую мысль:
"Во всех случаях, когда мне предстоит выбрать между своим и чужим мнением, _безоговорочно отдать предпочтение чужому_ и сделать так, как того хочет брат/сестра во всех случаях, за исключением явно идущих вразрез с заповедями Божьими". Нужно будет, конечно, напрячь всю свою волю, сжать себя в комок, наступить себе на горло (чтобы не противоречить), но все же заставить себя сделать _не по-своему_ даже в том случае, если твой вариант явно лучше с деловой точки зрения.
Запомни, для Бога - все, что вы делаете для ваших хозяйственных нужд, - мелочь, какой бы важной она вам ни казалась. Во всех наших делах и взаимоотношениях Он смотрит (помни, что Дух Божий пронизывает нас всегда), в первую очередь, на душу: какие побуждения руководят ею, получит ли душа пользу от дела? Часто, - и ты это знаешь, - бывает, что человек делает полезное для других дело, но делает его по гордости, с тщеславием. Такое дело не угодно Богу, потому что ведет душу к погибели. ...
Поверь, если бы этого человека не было в монастыре, если бы даже его вообще не существовало на свете, ничего бы не изменилось и шло бы своим чередом. А если Богу угодно, чтобы дело совершилось, - неужели можно подумать, что Он не найдет того, кто бы его выполнил?
...
Возможно, вначале будет казаться, что хотя для души - полезнее, но для общего дела - хуже. Однако это скороспелый вывод. Сделай, как я говорю, и подожди. через некоторое время ты сам убедишься, в чем была истинная польза.
...
Есть, правда, случай, когда послушание может пойти во вред тебе. ... Я имею в виду такое поручение, которое будет подпитывать и подогревать твою гордыню. Вот тут-то нужна мудрость и воля! Каким бы соблазнительным и лестным оно (поручение) ни казалось, нужно найти, придумать любой _благовидный_ предлог, чтобы отказаться, не обидев поручающего.
Игумен N (упражнения на скромность) 🔗
= "Если я нахожусь среди людей или хотя бы в обществе одного человека, я должен заботиться о том, чтобы не быть им (ему) в тягость; не помешать чем-либо, не огорчить по невниманию, нечаянно, т.е. мне нужно научиться думать в первую очередь об удобстве других и только потом - о себе".
= "Для того чтобы привыкнуть не выказываться, не обращать внимания окружающих на себя, мне нужно научиться не высказывать своих мнений и своих идей, даже если меня очень-очень будет подмывать высказаться (исключение, - если попросят ради общей пользы). Вообще мне нужно научиться молчать".
= "Мне необходимо постоянно наблюдать за собой как бы со стороны, чтобы соблюсти скромность в поведении.
Мне нельзя:
а) смотреть дерзким взглядом,
б) активной мимикой и жестами украшать свою речь,
в) говорить жестким самоуверенным тоном,
г) принимать самоуверенные позы (сидеть нога на ногу, подпирать бок кулаком и т.п.).
Вообще, мне нужно следить за плавностью и мягкостью тона речи и за сдержанностью и скромной мягкостью движений".
...
Еще нужно на всякий час просить у Господа исцеления от гордыни, тщеславия, самолюбия, и также всегда просить у Него даровать способность видеть свои грехи. Эти прошения можно во всякое время и на всяком месте произносить про себя либо отдельно, либо, прибавляя по одному из прошений в конце Иисусовой молитвы. Кроме того, постарайся повторять неоднократно в течение дня такую молитву из псалма 140: "Положи, Господи, хранение устом моим и дверь ограждения о устнах моих".
...
Ты только не бойся, начинай, и Господь будет тебе помогать.
Игумен N 🔗
Если прежде не научимся глубокому смирению (не внешнему, а внутреннему), не научимся без паники, уныния и ропота переносить и телесные скорби, и клевету, и ненависть - тогда ничто внешнее: ни черные монашеские одежды, ни теоретические знания святоотеческой литературы нас не спасут от падения в бездну грехов даже в монастыре.
Игумен N 🔗
Резкая сменяемость настроения - явление, конечно, патологическое, вызванное демоническим воздействием. Когда человек живет вне Церкви, без благодатной защиты, подаваемой в св. Таинствах и молитвах, то такие легкие касания демона, прогрессируя, превращаются в серьезные расстройства эмоциональной сферы, называемые в психиатрии МДП, т.е. маниакально-депрессивным психозом, с ... фазами повышенного (маниакальная фаза) или подавленного настроения (депрессивная фаза).
...
Нужна бдительность, которая называется на языке подвижников "трезвением", т.е. вниманием к себе, своему внутреннему состоянию. Такое постоянное, бдительное внимание необходимо для того, чтобы вовремя заметить сети врага. Бороться с подобным демоническим воздействием нужно смирением: во-первых, перед Богом (все случающееся принимать, как из руки Божией), и, во-вторых, смирением перед ближними, а также молитвой и чтением (когда есть возможность) псалтири - бесы этого очень не любят. Не следует бояться и паниковать, потому что для исцеления, на самом деле, ничего особенного не требуется: просто нужно жить по заповедям, жить литургической жизнью Церкви, жить с Богом. Постепенно, год от года накапливаясь, благодать Божия все сильнее будет нас защищать от "всех наветов вражьих" и эти состояния уйдут, по милости Божией, как бы сами собой.
Игумен N 🔗
Каждый раз, когда душа совершает выбор между внушением демона и голосом совести, она совершает важнейший волевой поступок, который является собственным ее свободным волеизъявлением. От этого выбора зависит - потеряет душа или приобретет Божественную благодать, которая одна лишь дает душе силу сопротивляться греху. Так, например, с каждым выбором, отлучающим душу от Бога, она все более и более лишается благодати, а значит, все более теряет силу воли и уже не может сопротивляться греху, даже если видит, как грех разрушает ее саму. Это один из фундаментальнейших духовных законов, определяющий жизнь разумных существ (людей и ангелов). Назовем его ЗАКОНОМ СООТНОШЕНИЯ ГРЕХА И БЛАГОДАТИ. Он говорит о том, что обратно пропорционально удалению благодатной энергии, укрепляющей душу в добре, растет сила и власть демонов над отвергающим заповеди Божии человеком и всем человечеством. Разрушить эту власть можно только возвращением человечеству благодати Божией, но этому мешают грехи, ставшие стеной между Богом и людьми.
...
Властолюбивые богоненавистники - демоны - непременно будут все больше и больше пленять их волю, разум и чувства, и этот процесс будет продолжаться, пока бесы не сделают людей подобными себе, чем окончательно погубят для них возможность вечной жизни в Царстве Славы Божией.
Игумен N 🔗
Кто не прошел эту школу, кто не испытал всю злобу действующих через людей бесов на себе самом, тот не может двигаться вперед, ибо не имеет опыта в духовной брани.
...
Только получив обширный жизненный опыт через правильное перенесение неприятностей от окружающих, мы можем понять, как глупо злиться и обижать людей, обижающих нас, ибо ясно видим, что действуют не они, а "духи злобы поднебесные" (Эфес.6,12).
... смирение - истинный меч, и он больно бьет бесплотного врага.
Игумен N 🔗
У настоящего христианина не может быть "личных" врагов ... Таким образом получается, что под словом "враги" Евангелие подразумевает тех, кто нас считает врагами и относится к нам враждебно, тогда как мы не считаем врагами никого, кроме падших ангелов.
Игумен N 🔗
Трезвение - это постоянный бой с похотениями плоти и внушениями от внутреннего врага (самости, эгоизма) и внешнего - демонов, это понуждение себя к отказу от своего "эго", т.е. напоминание себе о необходимости приобретения самоотвержения. Трезвение - это постоянное слежение и отталкивание умом всех греховных предложений изнутри и снаружи, это непрестанное понуждение себя к добру и отвержение всякого зла. Трезвение - одна из главных наук монашеского делания, ей можно обучаться при любых обстоятельствах и в любом монастыре.
Игумен N 🔗
Если мы, поддавшись демоническому давлению, не устояли в добродетели, но все же не перестали вновь и вновь сопротивляться, каясь и осуждая себя, то мы еще не отпали от Бога, не стали полными рабами греха и дьявола. В этом случае, находясь как бы в плену у противника, мы остались подданными своего Царя, не отреклись от Него и ведем подпольную борьбу. Итак, нам следует непрестанно сопротивляться и, несмотря ни на что, НЕ ХОТЕТЬ подчиняться дьяволу, заботясь, тем временем, о приобретении благодати, которая подается, во-первых, по молитве, а во-вторых, через доброделание и послушание.
Игумен N 🔗
Если же всегда помнить о главной цели своей жизни, т.е. о спасении через духовно-нравственное возрастание по мере стяжания благодати Духа Святаго, то в монастыре, безусловно, спастись значительно легче, чем где бы то ни было.
Иерей Георгий (Максимов) 🔗
Любое искушение — это возможность исполнить заповедь Божию и через это приблизиться к Нему. Из каждого искушения мы можем выйти или победителями или проигравшими в духовном смысле. Например, обидел меня кто-то — если я прощу ради Христа, я победил, я стал ближе к Богу, чем был до искушения. А если я стану злиться и желать отомстить — я проиграл. Или, допустим, увидел я чьё-то падение — если я пожалел согрешившего и помолился о нём, я победил, а если осудил — я проиграл. И так в каждой ситуации.
Бог попускает нам искушения, чтобы мы стали победителями, а не проигравшими. А вот как мы их используем — для того ли, чтобы приблизиться к Богу или для того, чтобы отдалиться от Него — это уже наш выбор.
Архимандрит Лазарь (Абашидзе) 🔗
... встретил духовного старца-пустынника, жившего на уединенном острове. Тот постоянно трудился в переписывании отеческих книг и был высокого духовного устроения
Святитель Феофан, 🔗
Указывая, как должен действовать тот, кто не имеет опытного наставника, говорит: "Если кто истинно, всем сердцем взыщет воли Божией, то Бог никогда не оставит его", и при доверительном вопрошении и решительной преданности в волю Бога и у немощного наставника может явиться мудрость, и при этом может устроиться "спасение от Господа и там, где не чается". Однако святитель Феофан не считает, что такое положение вполне удовлетворительно и достаточно для спасения, но указывает, что в отношениях с неискусным наставником нужны меры предосторожности.
Паисий Величковский 🔗
Итак, брат мой, из всего сказанного видно, что мы имеем крайнюю нужду со многою печалью и со многими слезами день и ночь поучаться в Божественных и отеческих писаниях и, советуясь с единомысленными ревнителями и старейшими отцами, учиться выполнять заповеди Божии и подражать примеру святых отцев наших, и только таким путем милостью Божией и собственными трудами мы можем достигнуть спасения
Исаак Сирский 🔗
Дерзаю утверждать, что мы - храм Божий. Очистим храм Его, потому что Он чист, чтоб Он возжелал вселиться в него. Освятим его, потому что и Он свят. Украсим его всеми делами благими и благолепными. Покадим его кадилом - упокоением Бога исполнением воли Его, чистою и сердечною молитвою, которой невозможно стяжать при частом общении с миром и участием в действиях его. Тогда осенит душу облак славы Божией и свет величия Его воссияет внутри сердца. Небо внутри тебя, если будешь чист: в самом себе увидишь ангелов со светом их и Владыку их с ними и внутри их. Сокровище смиренномудрого внутри его: оно - Господь. Храм благодати тот, кто растворен с Богом и пребывает в попечении о суде Его. Что значит пребывать в попечении о суде Его? Не что иное, как непрестанно изыскивать все средства к упокоению Его, непрестанно скорбеть и печалиться по причине немощи естества нашего, непопускающей нам достигнуть совершенства, непрестанно заботиться о том, чтоб постоянно содержать в душе своей непрерывающуюся память Божию, как сказал блаженный Василий. Сосредоточенная молитва, чуждая развлечения, соделывает в душе волю Божию явственною. В этом заключается вселение Бога в человека, когда Бог, постоянным памятованием Его, напечатлеется (водрузится) в человеке.
Архимандрит Лазарь (Абашидзе) 🔗
Святитель Игнатий ... выделяет ... тот факт, что послушание избавляет от попечений и пристрастий, которые служат причиною сердечного ожесточения, и таким образом послушание уничтожает рассеянность, от которой молитва бывает бесплодною.
Святитель Игнатий (Брянчанинов) 🔗
Те иноки, которые не могли действовать против греха постоянною и учащенною исповедью греховных помыслов по неимению старца, действовали против него постоянною и учащенною молитвою
Свт. Тихон Задонский 🔗
При смерти всяк познает совершенно, какое мнение должно иметь о мирских вещах здоровому. Тогда всяк праведно о богатстве, чести, славе и сладострастии рассуждает. Праведно рассуждает, что ими, как во сне любовался, и что, как сны восстающего, образ их прошел. Ибо как наг в мир сей пришел, так наг и исходит: не выносит с собою ничего, все мирское миру оставляет. Тогда подлинно с Соломоном признает, что "суета суетствий и всяческая суета".
Свт. Тихон Задонский 🔗
Христианин! Помни, что к тебе придет указ от Небесного Царя, и придет, когда о том не думаешь, и позовет тебя; и что с другими случается при кончине их, то будет и с тобой. Итак, будь разумен и мудр и заблаговременно приготовляйся к тому часу покаянием и сокрушением сердца; приготовляйся к часу, в который врата вечности отворятся тебе. Страшен тот час не только грешникам, но и святым, который, помышляя об нем, сокрушались и плакали. Помни смерть, - и ты не захочешь веселиться с миром. Опротивеет тебе всякая суета и роскошь мира сего, - и ты будешь искать более плача и слез, нежели веселия и утехи.
Архимандрит Лазарь (Абашидзе) 🔗
Т.к. мы не знаем, когда, в какой день и час умрем, то и должны каждый день так проводить, как бы ожидали ежедневно смерти и при наступлении дня помышлять: "Не сей ли день будет последним днем жизни моей?" И при наступлении ночи говорить самому себе: "Не сия ли ночь будет последней ночью моего пребывания среди живых?" Отходя ко сну ночному, говори себе мысленно: "Встану ли живым с ложа моего? Увижу ли еще свет дневной? Или уже сей одр будет гробом моим?" Помышляя так, проводи весь день, как бы уже готовясь умереть, и вечером, отходя ко сну, исправляй совесть так, как бы имел ты в сию нощь предать Богу дух свой. Погибелен сон того, кто заснул в грехе смертном, не безопасен сон и того, чей одр окружают бесы, выжидая случая увлечь душу грешника в дебрь огненную; худо тому, кто отошел ко сну, не примирившись с Богом, ибо если в том случае, когда мы чем-либо оскорбили ближнего, Апостол говорит: "Солнце да не зайдет во гневе вашем" (Еф.4,26), то тем более прогневавшему Бога должно заботиться о том, чтобы не зашло солнце во гневе Божием, чтобы не уснуть ему, не примирившись с Богом, ибо час кончины нашей неизвестен: как бы внезапная смерть не похитила нас неготовыми? Не говори человече: "Завтра примирюся с Богом, завтра покаюсь, завтра исправлюсь", не отлагая со дня на день твоего обращения к Богу и покаяния, ибо никто тебе не сказал, доживешь ли до вечера.
Антоний Великий 🔗
Поучает, приводя изречение апостола "по вся дни умираю" (1Кор.15,31):
Пробуждаясь от сна, будем думать, что не доживем до вечера, и опять, ложась спать, будем помышлять, что не доживем до утра, всегда памятуя безвестный предел жизни нашей. Живя так, мы не будем ни грешить, ни иметь похотения к чему-либо, ни собирать себе сокровищ на земле, но, ожидая каждый день смерти, все тленное будем презирать. Тогда остынет в нас и похоть плотская, и всякое плотское пожелание, все будем прощать друг другу и будем предочищать себя, всегда имея пред очами ожидание последнего часа и борьбы. Ибо сильный страх смерти и суда, опасение мучений, восстановляет душу, клонящуюся в пропасть погибели.
Епископ Игнатий 🔗
У кого пред очами смерть и вечность - непременный, неизбежный удел каждого человека, - тот посмевается и скорбям и сладостям земным. У кого же враг украдет память о смерти и вечности, пред очами того вырастает жизнь временная в вечность, вырастают скорби в неизмеримых, неодолимых исполинов. Лишь инок вспомнил о смерти, - пали в прах исполины, отдернулась завеса, закрывавшая от него вечность: пред ним события земные, как занятия, забавы, наказания детей!... Диавол старается развлекать наши взоры, чтоб из взоров наших ускользнула вечность. Она ускользнула - и человек бьется, мучится в сетях ловителя. Духовный разум, который - смиренномудрие, рассекает эти сети. "Помни последняя твоя, и во век не согрешишь" ни ропотом на блаженное иго Христово, ни изнеможением в вожделенном и преславном иноческом подвиге. "Претерпевый до конца, той спасен будет". "Кто ж поколеблется, - вещает Бог, - о том не благоволит душа Моя".
Ефрем Сирин 🔗
Надобно нам приложить все попечение и всю заботу о своем исшествии и заготовить добродетели, которые будут сопровождать нас из этой жизни и заступаться за нас в час нужды.
Свт. Димитрий Ростовский 🔗
Не бойся смерти, но готовься к ней, проводя святую жизнь: если будешь готов к смерти, не убоишься смерти; если возлюбишь всем сердцем Господа, то сам вперед пожелаешь ее.
Епископ Игнатий (Брянчанинов) 🔗
Земная жизнь каждого человека есть время, данное ему в покаяние.
...
Труд и злострадание - непременные спутники покаяния и родители смирения, рождающего покаяние, - должны господствовать на земле, по самому определению Божию. Человек должен постоянно помнить, что Господь назначил ему в поте лица снедать не только вещественный, но и духовный хлеб свой; ... Он находится в непрестанном разнообразном страдании, в борьбе с собственною злобою, в борьбе с злобою ближних своих, в борьбе со стихиями, в борьбе с землею, ради его проклятою и повинующеюся ему только при пролитии кровавого пота.
Архимандрит Лазарь (Абашидзе) 🔗
Человек, видящий свои грехи, познавший собственную немощь, и человек, не зрящий греха своего, могут одинаково казаться верующими и православными, знать основные истины нашей веры и говорить одинаково правильные вещи, но духовное их различие крайне велико. Вся жизнь человека, усматривающего в глубине своего сердца начатки страстей, готовых умертвить его, обращена внутрь. Весь образ мышления его — покаянный, деятельность сдержанная скромная. Молитва — о прощении своих грехов, об исцелении своей прокаженной души. Когда его просят помолиться о других, ему это крайне трудно, когда он молится за другого, пот градом катится с лица его, он желал бы лучше всех и все оставить и спасать скорее свою душу. Такому человеку не надо говорить, что есть внутренняя жизнь, какое главное духовное делание необходимо: перед ним — его душа, убитая грехом. Плач — какое еще делание может быть полезно? Его могут обвинять в эгоизме, в замкнутости на самом себе. Но на самом деле лишь его путь — истинный. Принося покаяние, плача о грехах своих, моля Бога очистить его от них, он действительно становится новым человеком, "новой тварью" (2 Кор.5,17). И благодать Божия, почивающая в кротком и смиренном сердце, уже поневоле обращает к нему взоры людей, видящих в нем образец подлинно духовной христианской жизни, влечет к исправлению их самих.
Человек же, не зрящий греха своего, находится в странном, неестественном воодушевлении, он словно пьян! Чем ему себя занять? Каких-то тяжких грехов он за собой не знает, внутри тоже ничего особенного не видит, а если и видит, "так что, Бог милостив, простит! Все мы страстны". Не понимает человек, что ему внутри себя делать и рвется наружу. Вся его деятельность вовне, он сам постоянно изливает из себя свой свет и добро: милостыня, молитва о других так "радостны" для него! Казалось бы, святой, да и как выигрышно отличается он от того — кающегося, занятого собой христианина. На самом же деле здесь страшное обольщение! Но как трудно обнаружить этот обман! Тут необходимо действительно духовное зрение, оно показало бы, что в сердце взамен Христа — идол гордыни, идол самости, который источником всякого добра почитает не Бога, а самого себя. И важно понять: зрение греха своего — не умовое знание о своих погрешностях, но дух покаянный, ревностная требовательность к себе, ненавидение в себе лукавства, лицемерия, притворства, ненавидение в себе человекоугодия, артистизма, всякой лжи, а не только явных греховных пожеланий. Зрение греха своего — дар Божий, первый дар, который дает благодать Духа Святого тому, кто искренно ищет Бога. Оно сокрушает душу, смиряет ее, не дает ей высоко думать о себе, отрезвляет, вводит внимание внутрь. Кто не узрел грех свой, тот еще не начинал духовную жизнь. Такой человек, если и даст совет, то этот совет не содержит в себе силы, он взят из мечтания, из сонного видения. Слова такого человека — лозунги, действия — актерство. Его знания о духовной жизни — дилетантство, его проповедь — литературщина. Его энергичность не от ревности об истинном богоугождении, а от жажды деятельности в мире сем, "самопожертвование" — не стремление "погубить душу свою" ради собственного спасения, а оживление ее ради избежания требующейся от христианина смерти во Христе. Такой человек не Крест Христов несет, а носится с крестом, обманывая самого себя и других. Вспомним рассказ преподобного Петра Дамаскина: некогда умирал один старец, которого люди почитали святым, своим духовным отцом, плакали безутешно над его одром. А другому, действительно духовному старцу, было открыто Богом в то время, что умиравший на самом деле ни на минуту в своей жизни не упокоил Господа в сердце своем. Святой Петр Дамаскин поясняет, что не давало упокоиться Господу в сердце этого столь высоко чтимого народом подвижника — гордыня и самомнение, страшнее которых в жизни духовной поистине ничего нет.
И именно от незнания своей поврежденности грехом, непонимания самого процесса болезни, от самоуверенности, похвальбы собственным добром и усилиями рождается холодное, пренебрежительное отношение к догматам. Так бывает нередко с людьми, интересующимися лишь нравственно-аскетическими вопросами: они не видят связи догмата с жизнью. И оттого нередко думают: "зачем нам догматы?", "какая разница между религиями?", "есть ли она вообще?" и т.п. Но наступает порой в духовной жизни такое состояние, когда человек полностью изверивается в собственных силах и, уже не надеясь на себя, по необходимости обращается к сверхъестественной помощи — к Богу. Здесь-то и открывается вся великая и даже единственно важная ценность "так называемых догматов".
Крайне, крайне опасна приобретающая сегодня такое распространение тенденция к адогматизму, который чаще всего отрицает не самую истинность Божественных догматов, но лишь необходимость ясного знания их для нравственной, духовной христианской жизни. Такой взгляд полагает догматы чем-то отвлеченным, не имеющим отношения к реальной жизни, обесценивает их, считает практически ненужными, отрицает неразрывную связь догматов и заповедей. Но опять-таки: когда человек изверится в собственных силах, то вдруг оказывается, что "догматы" вовсе не только "истины", то есть не отвлеченные идеи, не знание, не предмет лишь умственного верования, холодного признания, не учение, а наоборот: в них-то и заключается самая подлинная жизнь, или, даже лучше сказать, они-то и суть жизнь души, и только на них основывается, в них коренится, от них получает силу и сама христианская нравственная жизнь, наше доброе поведение. Ибо жизнь души и заключается в причастности к той сверхъестественной жизни, о которой догматы говорят отвлеченно… Тогда догматы приобретают центральное значение, а "нравственные вопросы" — производное, подчиненное, второстепенное… Когда душа поймет это опытно, то от интереса к нравственно-аскетическим вопросам переходит к "жизни догматами", и они становятся для нее самым дорогим. Начинается, зарождается сердечное отношение к догматам, а не умственное; первоначальное знание переходит в общение, а это общение или внутреннее соединение дает подлинное познание. И самый Символ Веры кажется уже тогда не холодным "признанием", а живым исповеданием, горячим свидетельством внутреннего общения с Богом, сердечной любви к Нему. И представлявшиеся некогда холодными догматические истины вдруг зажигаются внутренним огнем и согревают сердце сильнее всех иных средств, ибо жизнь от Бога изливается в сердце исповедующего Его. На соединенную с любовью веру Бог отвечает самооткровением, или общением, на призывание Его Имени — Жизнью в Нем.
Необходимо понять, что Православие — не просто учение о Боге и человеке, не философская система, пытающаяся объяснить мир отвлеченными понятиями и абстрактными формулами мысли, а самая настоящая, действительная жизнь в Боге, постоянное живое и деятельное общение с Ним.
Инок Киприан (Бурков) 🔗
Бог прерывает жизнь человеческую тогда, когда сочтет это лучшим, более полезным моментом. Но не для временной жизни, а для вечной.
Инок Киприан (Бурков) 🔗
Степень наших страданий, бед определяется нами самИми. Но это все - для нашего укрепления и исцеления души.
Иерей Георгий (Максимов) 🔗
Если бесы бросают в нас какой-то греховный помысел или греховное чувство, но мы не принимаем его, то он не становится нашим грехом, нам не нужно его исповедать. Это становится нашим грехом лишь тогда, когда мы помысел принимаем.
Что значит "принять помысел"? Предположим, у нас на работе есть коллега. И вот лукавый предлагает нам помысел осуждения: "Смотри, какая она ни на что не годная, всё плохо делает, такая-сякая". И у нас есть два варианта.
Первый: "Нет, я не буду принимать этот помысел!" И отсечь его.
Второй вариант — когда мы соглашаемся: "Да, она действительно плохая, бесполезная" и т.д. Таким образом мысль, которая изначально была не наша, мы приняли и сделали своей. Это как если человек подойдет к нам на улице и скажет: "пойди и укради!" То, что мы это услышали, не стало само по себе нашим грехом, но если мы послушаемся и украдём, или даже хотя бы начнём в уме строить планы, как украсть — это станет нашим грехом. В этом случае нужно исповедоваться, но не так, что "были греховные помыслы", а "принимал греховные помыслы". Если же помыслы просто были, но мы их отсекли, в этом не надо каяться.
...
Почему так важно следить за помыслами и чувствами? Потому что любой грех начинается с этого. И если мы научимся отсекать его на этой стадии, то он не перейдёт ни в слово, ни в дело.
Иерей Георгий (Максимов) 🔗
Есть в апостольском чтении слова: “Потому что все ищут своего, а не того, что угодно Иисусу Христу” (Фил. 2:21)
...
Но в этих словах апостола заключено не только обличение. В них указан и выход из всех упомянутых тупиков, — научиться искать того, что угодно Иисусу Христу. Как это сделать? Нужно каждое наше дело, желание, чувство и идею рассматривать через призму вопроса: угодно ли это Иисусу Христу? И если видим, что нет — выбрасывать это из нашей жизни, как тот же апостол, который сказал: "все почитаю за сор ради того, чтобы приобрести Иисуса Христа" (Фил. 3:8).
Собственно, суть духовной жизни можно определить как согласование нашей воли с волей Божией. Наша воля поражена грехом и нуждается в исцелении. Очень часто, когда мы считаем, что делаем то, что хотим, мы на самом деле выполняем волю бесов. Для спасения нам надо подчинить свою волю святой воле Божией. Как говорил св. Ефрем Сирин, "в какой мере кто отсекает и смиряет свою волю, в такой же мере он идет к успеху. А чем упорнее держится собственной воли, тем более наносит себе вреда".
Иерей Георгий (Максимов) 🔗
Господь Иисус Христос сказал о нас, верующих в Него: "никто не похитит их из руки Моей" (Ин. 10:28). Но сами мы можем отпустить Его руку. Поэтому первое, что диавол стремится украсть у воцерковленного христианина — это регулярная молитва. Если это удается, вовлечь в грехи будет несложно. Многие по опыту знают: оставил регулярную молитву, начал пропускать службы, и вот уже в жизни то здесь, то там разлад.
Не сразу, не за один день, но проходит время, и душа уже напоминает какое-то болото, а то и помойку. Когда мы прекращаем молитву, забываем о службе, пренебрегаем исповедью и причастием — мы сами отпускаем руку Христа, удаляем Его из нашей жизни. И что же в ней тогда остается?
Любому священнику приходится посещать умирающих людей, исповедовать их. И знаете, часто при таких посещениях видишь, как человек уже на пороге смерти смотрит на свою жизнь и с горечью говорит, что жизнь его была наполнена ерундой. Даже если не говорить о грехах, многие вещи, которыми мы наполняем нашу жизнь, просто бессмысленные и пустые, и перед смертью приходится жалеть, что на них было потрачено время.
Но вот о времени, потраченном в храме, нам не придётся жалеть ни перед смертью, ни на Страшном Суде. Время, потраченное на молитву, на чтение Писания, не будет временем, потраченным впустую. Через это мы показываем Господу, что любим Его больше, чем себя, держим крепко Его руку. И это делает нас людьми, которые являются своими Богу. А если каждый раз мы вместо молитвы делаем выбор в пользу того, чтобы заняться какими-то пустяковыми, бессмысленными делами, то это делает нас чужими для Бога.
Иерей Георгий (Максимов) 🔗
"Царствие Небесное силою берётся и употребляющие усилие восхищают его" (Мф. 11:12). Эти евангельские слова из тех, которые стоит всегда держать перед глазами, потому что в какое бы время мы ни взглянули на них, они будут кстати.
...
Молиться, держать пост, ходить в храм, читать духовные книги — всё это требует усилий. Бороться в себе с грехом, исполнять заповеди — ещё больше предполагает усилий. В физическом мире нужны усилия, когда ты что-то делаешь, а в духовной жизни усилия нужны даже для того, чтобы не делать чего-то. Например, чтобы копать нужны усилия, а чтобы не копать никаких усилий не надо. А в духовной жизни наоборот — чтобы роптать усилий не надо, а чтобы не роптать в момент искушения и скорби усилия нужны. Чтобы осуждать не надо особых усилий, а вот чтобы не осуждать нужны порой колоссальные усилия.
И не надо унывать, если мы видим, что у нас не идёт что-то само собой, и приходится понуждать себя. Это хорошо! Ведь именно когда мы преодолеваем себя в чем-то ради Господа, мы тем самым свидетельствуем Богу, что любим Его больше, чем себя. И значит, мы на правильном пути, который ведёт в Царствие Небесное.
Феофан Затворник 🔗
Главное, в чем надо упражняться, есть память Божия, или хождение в присутствии Божием. Старайтесь приобретать навык всегда быть в сознании и чувстве, что находитесь под оком Божиим, проникающим всю глубину вашего сердца и все внутренние движения ваши видящим. Молитва Иисусова стоит в числе средств к успеху в навыке ходить перед Богом.
Варсонофий Великий (разговор с учеником) 🔗
Ученик сказал ему: "(я) целый день нахожусь в занятии, - и оно не допускает мне помнить о Боге".
Старец отвечал: "Бывает, что иной много слышит о каком-либо городе, но когда случится ему войти в него, он не знает, что это тот самый город, о коем он слышал. Так и ты, брат, целый день проводишь в памяти Божией и не знаешь того. Имет заповедь и стараться сохранить ее, как Божию, - в сем заключается и повиновение и память Божия".
"Если же и не произнесешь в сердце имени Божия, - сказал он же, = а только вспомнишь о Боге, то это еще скорее призывания - и достаточно в помощь тебе".
Сергей Фудель 🔗
Нам все кажется, что наше отношение к Богу законно исчерпывается исполнением некоторых нравственных правил и прослушиванием церковных служб. Но Богу нужны не наши "правила", а наша любовь. "Милости хочу, а не жертвы" (Мф.9,13). Когда же в отношении нас - больных, слабых и занятых своими делами - возникает требование любви к Богу, мы, догадываясь, что это дело гораздо труднее и страшнее, чем привычное исполнение некоторых нравственных и обрядовых норм, что это открывает перед нами иной, божественный мир, - ужасаемся и отступаем. "Это не для нас, - говорим мы, - это выше нас". Если мы будем откровенны, то скажем: "Мы этого боимся и не хотим".
Архимандрит Лазарь (Абашидзе) 🔗
Разум есть только способность познавать истину, а вовсе не источник истины.
Феофан Затворник 🔗
Разум точно есть великий дар Божий, но, даруя его нам, Бог не поставил его источником истины, а только приемником ее.
Игнатий Брянчанинов 🔗
Философия, будучи исчадием падения человеческого, льстит этому падению, маскирует его, хранит и питает. Она страшится учения Истины как смертоносного приговора для себя. Состояние, в которое приводится философией дух наш, есть состояние самообольщения, душепогибели, что вполне явствует из вышеприведенных слов апостола, который повелевает всем желающим стяжать истинное познание от Бога, отвергнуть знание, доставляемое любомудрием падшего человечества.
"Никтоже себе да прельщает! - говорит он, - аще же кто мнится премудр быти в веце сем, буй да бывает, яко да премудр будет". И истинная философия (любомудрие) совмещается в едином учении Христовом. Христос - Божия премудрость. ... Кто ищет премудрости вне Христа, тот отрицается от Христа, отвергает премудрость, обретает и усваивает себе лжеименный разум, достояние духов отверженных.
Игумен Никон (Воробьев) 🔗
Наука - ложь, когда ее данные принимают как нечто абсолютное, ибо завтрашняя наука будет отрицать сегодняшнюю; искусство - сознательная фальсификация по большей части; политика всегда была полна обмана, лжи, преступлений, здесь все надо понимать наоборот; а то, что называется жизнью, - суета сует, всяческая суета, а главное - ужасная мелочность, пустота, ложь без конца. Словом, эпоха лжи, царство князя мира сего.
Книга Притч 🔗
Путь глупого прямой в его глазах, но кто слушает совета, тот мудр.
Без совета предприятия расстроятся, а при множестве советников они состоятся.
Слушайся совета и принимай обличение, чтобы сделаться тебе мудрым.
Иерей Георгий Максимов 🔗
Бывает, что родители становятся уже совсем старыми, немощными, не могут обслуживать себя и оказываются на попечении своих взрослых детей. И вот престарелый отец или мать могут впасть в состояние маразма, с ними бывает тяжело. Но, как бы ни было трудно, очень важно не срываться, не позволять себе проявлять раздражения на родителей.
Важно, во-первых, напомнить себе, что здесь уже старость и болезнь берут свое. Мы с детства привыкли смотреть на родителей как на тех, кто старше и умнее нас. Но когда начинаются старческие немощи, нужно понять, что это уже не тот человек, который был двадцать лет назад. Он может действительно многое забывать, что-то придумывать и так далее.
Это на самом деле довольно тяжелое состояние, когда твой разум медленно осыпается и угасает. Ты чувствуешь, что что-то не то, но не понимаешь, что. Ты пытаешься это как-то себе объяснить, и иногда в попытках это объяснить пожилые люди могут приходить к нелепым выводам, могут предъявлять странные обвинения, вспоминать старые обиды и так далее. Это не из-за нас, не из-за их отношения к нам, это из-за того, что с ними сейчас происходит. Они чувствуют, что земля уходит из-под ног, что они уже не те, что прежде, и не все могут это принять.
Так что не забывайте, когда Вам тяжело с немощными родителями – им самим еще тяжелее. К этому нужно относиться не с раздражением, а с пониманием, любовью и с терпением. Людям, которым приходится ухаживать за своими престарелыми родственниками, стоит напоминать себе, что они таким образом возвращают свой долг им. Родители точно так же много лет за тобой следили, пока ты был младенцем, кормили тебя, поили из ложечки, мыли, попу вытирали, одевали-обували, заботились, слушали твои крики, твои капризы терпели. Теперь ты просто возвращаешь их долг. Тяежло их терпеть и ухаживать? Вспомни, как они терпели тебя и ухаживали.
Очень важно не срываться на больных родителей, старайтесь искать силы в этом состоянии общаться с ними с любовью. Как священник я видел радость людей, которые в любви простились со своими близкими. Видел и тех, кто вел себя с родителями недостойно, как они не могут себя простить до конца дней за свое поведение. Никому не пожелаю оказаться во второй группе.
Исаак Сирский 🔗
Сокровище смиренномудрого внутри его: оно - Господь. Храм благодати тот, кто растворен с Богом и пребывает в попечении о суде Его. Что значит пребывать в попечении о суде Его? Не что иное, как непрестанно изыскивать все средства к упокоению Его, непрестанно скорбеть и печалиться по причине немощи естества нашего, не попускающей нам достигнуть совершенства, непрестанно заботиться о том, чтоб постоянно содержать в душе своей непрерывающуюся память Божию, как сказал блаженный Василий. Сосредоточенная молитва, чуждая развлечения, соделывает в душе волю Божию явственной. В этом заключается вселение Бога в человека, когда Бог, постоянным памятованием Его, напечатлеется в человеке.
Свт. Иоанн Златоуст 🔗
Ничто не уподобляет нас так Богу, как если когда мы прощаем причиненные нам обиды
Архимандрит Рафаил (Карелин) 🔗
По своему действию наслаждение - это усыпление, погружение в подсознание, в процесс, не имеющий цели, т.е. когда целью становится сам процесс или мутная радость нервов и крови, похожая на странное удовольствие, которое испытывает человек, расчесывая на своем теле лишаи или рану. Признак страсти - погашение ума (будь это гнев или похоть), чуждая душе излишняя привязанность к кому-нибудь или чему-нибудь, мысль, что мы не можем жить без этого ("другого"). Более того, подсознательно предмет страсти приобретает для нас значение самого Божества.
Архимандрит Рафаил (Карелин) 🔗
Душа должна прийти к драматическому выводу о том, что богатство и нищета, здоровье и болезнь, победа и поражение, долголетие или ранняя смерть, исполнение или неисполнение планов и желаний - это не добро и не зло, а только определенные обстоятельства и ситуации, и что единственное и истинное добро - это Бог, а единственное зло - то, что стоит, как препятствие, между душой и Богом.
...
Если взять главную заповедь о воле Божией, то она гласит: "воля Божия - святость ваша" (1 Фес.4,3), а святость - это присутствие в душе благодати. Если человек приучит себя полагаться на Промысл Божий, верить в Промысл Божий, любить Промысл Божий, то он с благодарностью будет принимать то, что посылает ему Бог, и то, что мирские люди принимают как беду и несчастье, будет считать пламенной чашей, которую преподает ему Сам Господь; научится больше ценить земные скорби - соль, убивающую червей в его душе, - нежели земные радости, в которых эти черви размножаются и растут, заражая душу каким-то болезненным увлечением этим миром. Чтобы человек был по-настоящему счастлив, его жизнь должна вмещаться в слова "Слава Богу за все". Он должен отказаться от мира, чтобы получить вечный мир, отказаться от себя, чтобы получить самого себя.
Иерей Георгий Максимов 🔗
Ибо Он и на Страшном Суде будет искать не то, как бы осудить человека, а как бы помиловать.
Постараемся же прожить нашу жизнь так, чтобы не мешать Богу спасать нас.
Иерей Константин Корепанов 🔗
Особенность несеения креста - в том, что он чувствуется при нОске.
Архимандрит Рафаил Карелин 🔗
Есть одно общее правило: чтобы понять духовную литературу, нужно изменять свою жизнь и стараться посильно исполнять то, чему учат святые отцы, иначе в творениях святых отцов мы будем видеть искаженные рефракции. Вы также правильно отметили, что творения подвижников несут на себе особую благодать, как будто страницы этих книг помазаны миром. Когда автор пишет, только предполагая, как бы забегая вперед своим рассудком, не подкрепленным внутренним духовным опытом, то читателю передается какое-то неопределенное тревожное чувство; а подвижник делится с другими тем, что видел сам. Поэтому святоотеческие книги вызывают у нас чувство достоверности и спокойствия.
Архимандрит Рафаил Карелин 🔗
Можно мирянам читать "Добротолюбие"?
Мирянам можно читать "Добротолюбие". Советую в таком порядке: четвертый том, затем третий, второй, первый и пятый. Чтобы понять "Добротолюбие", нужно быть аскетом в миру.
Схиигумен Савва 🔗
Цель жизни христианина - стяжание Духа Святого, постоянное богообщение, познание и исполнение воли Божией. Если нет стремления к этому, то жизнь, с христианской точки зрения, бесцельна, бессмысленна и пуста... Недопустима даже малейшая тень красования своим "я", самый тонкий вид самолюбия является преградой для вселения Духа Божия в сердце человека. Малейшее попрание чужой личности рассматривается как грех против любви, против образа Божия в человеке...
От нас требуется постоянная мучительно-страдальческая борьба с грехом, который живет и в нас и вне нас. Требуется постоянное воздержание и ограничение себя во всем, чтобы легче было искоренить из сердца страсти и пороки и насадить в нем семена христианских добродетелей.
... если мы полностью предадим себя в волю Божию, если свое обновление, просвещение и исцеление будем ожидать только от Господа, если перестанем надеяться на свои силы, но всю надежду свою возложим на Бога, то непременно получим просимое. Дух Святой вселится в сердце наше, и мы ощутим в себе Царствие Божие.
Гордость - это крайняя самоуверенность, с отвержением всего, что не мое; источник гнева, жестокости, раздражения и злобы; отказ от Божией помощи.
Гордые... терпят поражение на всех путях своих. Живя в теле, они уже мертвы душой и еще при жизни испытывают геенские муки: одиночество, мрачное уныние, тоску, злобу, ненависть, бесплодие, мрак и отчаяние.
(о гордеце) ...он искренне убежден в правоте своего пути...
Иаков, архиеп. Нижегородский 🔗
Как распознать в себе гордость?
Замечай, как ты будешь себя чувствовать, когда окружающие тебя сделают что-либо не по-твоему, вопреки твоей воле. Если в тебе рождается прежде всего не мысль кротко исправить ошибку, другими допущенную, а неудовольствие и гневливость, то знай, что ты горд. Если и малейшие неуспехи в твоих делах тебя опечаливают и наводят скуку и тягость, так что и мысль о Промысле Божием, участвующем в делах наших, тебя не веселит, то знай, что ты горд. Если ты горяч к собственным нуждам и холоден к нуждам других, то знай, что ты горд. Если при виде наблагополучия других, хотя бы то врагов твоих, тебе весело, а при виде неожиданного счастья ближних твоих грустно, то знай, что ты горд.
Если для тебя оскорбительны и скромные замечания о твоих недостатках, а похвалы о небывалых в тебе достоинствах для тебя приятны, восхитительны, то знай, что ты горд.
Если на человека нападает страх, то это тоже признак гордости (см. Лествицу)
Да, откровенно говоря, так ли уж тяжел и труден путь простого смертного христианина, не связанного обетами общественного служения народу? Только самое начало пути бывает болезненным для смиренного, а потом от упражнений добродетель входит в привычку, и смиренный человек уже перестает ощущать тяжесть от искушений диавольских, наоборот, он более ощущает радости от каждой победы над собой. А когда он окончательно утвердится в этой добродетели, тогда злая сила уже не смеет приблизиться к нему, потому что смирение опаляет бесов и изгоняет их.
Тогда диавол старается искушать его во сне, через людей, но и в этом он мало преуспевает, потому что истинно смиренный человек приятен каждому, и все его любят. Козни диавола распознаются людьми, и благочестивые христиане не идут на грех, не восстают на праведника.
А какая неземная радость преисполняет душу смиренного человека! Сколько духовных утешений! Какая реальная близость и общение с Господом! Думаю, и ты согласишься, друг мой, ради такого реального неземного счастья всем поклониться, всех утешить, всем послужить, быть последним рабом у всех без разбора.
Искушения ... испытывают, очищают и просвещают душу и показывают, насколько сильна наша вера, поэтому не надо отчаиваться, когда приходят искушения, а надо мужественно бороться с ними и, самое главное, не допускать помысла: "Я лучше других". Наоборот, надо до кровавого пота нудить себя к мысли: "Я хуже всех" - и стараться находить в себе то, что подтверждало бы эти мысли. Только никогда не забывай, мой друг, что, сколько бы ни встретилось на пути твоем неприятностей и искушений, их надо всегда принимать за знак испытания, а не за знак отвержения. На этом претыкаются многие христиане, оттого и впадают в отчаяние, почитая себя отверженными. (Пс. 90,15-16 - "Воззовет ко Мне, и услышу его; с ним Я в скорби; избавлю его и прославлю его, долготою дней насыщу его, и явлю ему спасение Моё")
В искушениях мы лучше и яснее познаем, что не кто-либо другой, а именно Господь ... печали наши утоляет, болезни врачует, в бедности помогает и обогащает, от смерти избавляет; познаем также, что Он - единственный источник нашей жизни, нашего спасения, нашего счастья, поэтому мы должны радоваться всяким скорбям, всяким искушениям, а не унывать и не отчаиваться.
Мужественные и твердые духом не отчаиваются в искушениях, каковы бы они ни были, но мужественно борются с ними или терпеливо ожидают конца их и только усиливают молитвы, чаще читают книги житий и поучений Святых Отцов, чаще ходят в церковь, исповедуют свои грехи и причащаются Святых Христовых Таин. В этом случае дьявол скоро оставляет подвижника, и искушение проходит. Так и ты делай. И будь уверен, что Господь простит тебе всякий грех, только не унывай, а чистосердечно раскаивайся в нем.
Нам очень полезно подвергаться искушениям, чтобы в добродетели стать совершенными.
И ты, друг мой, подражай Господу нашему Иисусу Христу. Люби всех, терпи от всех, твори добро всем и жди конца искушений, а самое главное - живи не по своей воле, а по воле Божией и скоро узришь милость Его.
Смирение 🔗
Добродетель эта заключает в себе все.
За один смиренный помысл возвращается благодать.
Св. Отцы: "Восчувствовавший свой грех выше того, кто молитвою своею воскрешает мертвых".
Феофан Затворник 🔗
Преуспеяние в духовной жизни означается все большим и большим сознанием своей негодности.
Сущность гордости - замкнуться для Бога, а сущность смирения - дать Богу жить в себе. Это значит - прислушиваться к голосу Божию и исполнять Его святую волю.
Св. Отцы прямо говорили, что если в человеке не будет крайнего смирения, т.е. смирения всем сердцем, всем умом, всем духом, всею душою и телом, то Царствия Божия он не наследует.
Смиренный человек совершенно свободен от власти злой силы, и в сердце его всегда царят мир, радость и покой. Душа получает свое совершенство во Христе, а не в самой себе, поэтому смиренный человек радуется своей немощи и не хочет перед людьми казаться великим, наоборот, он хочет, чтобы все видели его убожество и ничтожество.
... гордый ... не видит в себе гордости, ... смиренный ... не замечает своего смирения
Признак смирения - это когда человек не только не хочет видеть чужих грехов, но и не может видеть их, потому что свои собственные грехи заслоняют чужие грехи и потому что при свете благодати он слишком ярко зрит Бога.
Смиренный человек радуется поношениям и скорбит, когда его хвалят.
Самоукорению его и снисходительности к другим нет меры. Он оправдываает, извиняет немощи окружающих безгранично, а о себе он говорит: "грешником я засыпаю, грешником и пробуждаюсь".
Исаак Сирин 🔗
В смиренном никогда не бывает поспешности, торопливости, смущения, горячих и легких мыслей, но во всякое время пребывает он в покое.
Протоиерей Петр Иванов 🔗
Никто не должен делать свыше своих сил, это не полезно. Но всегда должно быть недовольство своими делами. Постоянное сознание: мало, мало я делаю. Плох я, не совершен.
... Самая основа праведности заключается именно в сознании себя ничем: все Бог, без Него я ничто.
... Нет такого состояния праведности, когда бы мог человек остановится в приятом сознании достигнутых результатов. Сколько бы ни сделал, все-таки должно считать себя грешнее всех людей. Всегда — как мытарь, а не как фарисей, никогда не обращать внимания на чужие грехи, а только на себя, на свои. ... Чем меньше будешь полагаться на свои силы (прося у Бога помощи), тем лучше. Христианский идеал — совершенный отказ от самого себя. Вручить себя, свою жизнь, всякое свое дело, каждую свою минуту Богу.
Не мы делаем, а Бог через нас делает — вот христианское сознание, выше какого нет.
Протоиерей Петр Иванов 🔗
Вообще, следует избегать, и не только избегать, а просто запретить себе принимать участие в разговорах, в которых идет осуждение различных проступков наших братьев, - эти разговоры всегда развивают похоть.
...
Кротость христианина - не есть дряблость, каждый христианин есть борец за истину, Церковь Христова воинствующая.
Член Церкви Господней, таким образом, имеет особую форму держания себя в обществе. Его вежливость не превращается в покладистость, которой часто пользуются люди, делающие дурное, но желающие со всеми жить в дружбе, по крайней мере, чувствовать себя корректными и хорошо принятыми.
Такие люди при встрече с христианами должны всегда испытывать некоторую уязвляющую неприятность в сердце; они должны знать, что перед ними стоит не приятный собеседник, а их брать во Христе, котораго они обижают своим поведением, и чувствовать себя, как перед затворенной дверью любви (не мести, злобы, ненависти), которую отворить всегда в их средствах (покаяние, отказ от зла).
Конечно, при глубоком падении и злом упорстве наступает полное отчуждение и христианин и враг Христа чувствуют себя как бы людьми разных миров.
Злые враги Христа, обыкновенно, ненавидят слуг Господа. Созерцая перед собой чистых и добрых, они чувствуют за ними нравственный мир, который грозит им страшным судом. Оттого во время гонений мучители христиан ... испытывали в себе нароставшую злобу, которая грызла их и приводила в бешенство.
...
Как древние мученики были непроницаемы в своей нравственной мощи для гонителей Христа, так мы теперь, усиливая свою любовь ко Христу добрыми делами и верой, должны парализовать злую волю. Наша нравственная крепость единственное, что может очистить духовную атмосферу и свести на нет козни врагов.
Не злоба и ненависть, что будет только питать их злобу и радовать, а суровая строгость к себе и смирение к Церкви и непрестанная молитва ко Христу, Богородице и святым.
Из Патерика 🔗
Один старец на вопрос: если я увижу грехопадение брата моего, хорошо ли скрыть его? - ответил: когда мы покроем согрешение брата своего и Бог покроет наши согрешения, а когда мы обнаружим грех брата, и Бог объявит наши грехи.
Из Св. Писания 🔗
Не мстите за себя, возлюбленные, но дайте место гневу Божию, ибо написано: Мне отмщение, Аз воздам, говорить Господь.
Протоиерей Петр Иванов 🔗
Рефлексия - это вырождение покаяния. Не каясь в своих грехах и не получая поэтому прощения от Бога - любви, человек не в состоянии никого любить и обречен быть всегда как бы наедине с самим собой. Никакому чувству его нет выхода, ибо благодатная завершенность чувства получается только при соединении нашего сердца со Всеобъемлющим Сердцем: всякое движение нашего сердца получает завершение в Любви безконечной, т.е. в Боге. Не имея же этого завершения, порыв чувства обращается вспять и мучит чувствующаго - человек сам себя грызет. Вот рефлексия.
Ап. Павел 🔗
Дела плоти известны; они суть: прелюбодеяние, нечистота, волшебство, убийство... Предваряю вас, как и прежде предварял, что поступающие так Царства Божия не наследуют. Плод же духа: любовь, радость, мир, долготерпение, благость, милосердие, вера, кротость, воздержание.
Монах Порфирий (келейник Георгия Задонского) 🔗
Мы часто ропщем и жалуемся на постигающие нас лишения, не в состоянии предусматривать, что эти самые потери могут находиться в связи с нашим будущим благосостоянием или спасением нашей души, и что временная скорбь, может быть, приводит нас невидимо к великому утешительному возвышению нашего духа.
Георгий Задонский 🔗
Лучше быть последним в числе спасающихся, нежели первым в числе погибающих. Пусть другие ищут власти, почестей, начальства, отличий или наживают богатства; но я советую тебе убегать всего этого, как яда змеиного. Разве уже особое призвание Божие будет на то, но и тогда надобно помнить, что начальник за всякую душу отдаст отчет Богу. Помни и ты мои слова: будь лучше в послушниках от спасающихся, нежели в архимандритах от погибающих; сильным только дано управлять душами, а мы с тобою немощны и грешны.
Георгий Задонский (ответ на просьбу благословить на затвор) 🔗
Тебе советую затвориться так: от утрени и до обедни, от обедни до трапезы, от трапезы до вечерни, от вечерни до утрени сиди в келии неисходно, покуда позовут на какое-либо послушание. Вот тебе и затвор! Помни, что келия - гроб твой, а Церковь - воскресение! По келиям же других без крайней нужды не болтайся. Вот тебе я какой затвор благословляю. В келии не будь никогда празден: молись, читай святые книги, делай выписки из них или работай что-нибудь с молитвою, испытуя свои помыслы и поминая грехи; от сего родится плач; а слеза чистосердечная о грехах отмоет беззакония и усладит душу таким веселием, которого еще не испытал! Такой затвор всякий монах должен соблюдать! Но желать новоначальному затвориться, как затворялись все затворники, есть знамение гордости и высящейся души. Гордым Бог противен.
Св. Симеон Новый Богослов (о поиске наставника) 🔗
"Если хочешь улучить истинного учителя, мужа святого и духовного, не рассчитывай, что можешь узнать его сам собою, своим рассмотрением, потому что это невозможно. Но прежде всего другого... подвизайся в добрых делах, в милостынях, в пощении, молитве и молении непрестанном, да будет тебе помощником и содействователем в этом Бог".
В то же время, чтобы избежать лжеучителей, нужно прежде самому удаляться от дел тьмы, по слову того же отца: "...ибо пока кто порабощен таким делам и ходит во тьме, дотоле не может он избежать таких учителей и не может придти на свет учителей истинных".
Архимандрит Лазарь (Абашидзе) 🔗
Иной раз икона, написанная не в православной традиции, изображенная душевно, чувственно, может мешать молиться, создавая фальшивое настроение, навязывая предстоящему ложное понятние о Боге или о святых. Особенно такой вред способны производить картины, претендующие на наименование икон, написанные в стиле западной, весьма чувственной и страстной живописи.
Исаак Сирин 🔗
Опыт состоит не в том, что человек подойдет только к каким-либо вещам и посмотрит на них, не прияв в себя ведения о них, но в том, что по долгом обращении с ними на деле испытает их пользу и вред. Ибо нередко вещь наружно кажется вредною, но все внутреннее содержание ее оказывается исполненным пользы. То же разумей и о противном сему, т.е. нередко вещь кажется имеющею пользу, но внутренне исполена вреда. Потому многие люди от выгодных по видимому вещей несут ущерб. И от сих [людей] свидетельство ведения неистинно. А потому пользуйся таким советником, который умеет с терпением обсудить, что требует рассуждения. Поэтому-то не всякий, подающий совет, достоин доверия, но только тот, кто прежде сам хорошо управил свободу свою...
Апостол Павел 🔗
Пророчествия не уничижайте. Вся же искушающе, добрая держите. От всякия вещи злыя отгребайтеся (1 Фес.5,20-22)
Василий Великий 🔗
"И аще мы, или Ангел с небесе благовестит вас паче, еже благовестихом вам, анафема да будет" (Гал.1,8).
Из сего научаемся, что хотя бы и весьма был известен или чрезмерно славен препятствующий исполнять заповеданное Господом, или советующий делать запрещенное Им, всякий любящий Господа должен такового бегать и гнушаться им.
Авва Исидор (Отечник <- Древний Патерик) 🔗
Истину скажу тебе: если кто хочет подавать милостыню монахиням, пусть подает. Подающий милостыню им получит большую награду, нежели подающий милостыню слепым, хромым и прокаженным.
Инокини – немощнейшая часть; они отреклись от мира ради Бога, и не могут выходить, как мы, для продажи своего рукоделия и испрошения милостыни. Они опасаются выходить для исправления своих нужд, чтоб не погубить себя и других. Если они выйдут за ворота монастыря, то уязвляют себя или ближних; одно из двух случается непременно. Когда пустынная лань появится на полях, прилежащих селениям, – все сбегаются, чтоб посмотреть на нее: так, когда войдет монахиня из монастыря, диавол устремляет к ней и больших и малых, в особенности если она молода. Не говорю этого о престарелых постницах, огражденных страхом Божиим: эти не уязвляются и не уязвляют.
Но юные подвергаются многим бедствиям. Как лань, пораженная стрелою, если и убежит от ловцов, то не получает от этого никакой пользы, имея в себе смертоносную стрелу: так и душа, приняв язву вожделения от блудной страсти при посредстве порочного воззрения, хотя бы и убежала от пустивших в нее эту стрелу, но, будучи смертельно ранена, умирает. Миряне, когда увидят благообразных инокинь, смотрят на них пристально, и уязвляются; также и инокини от неосторожного воззрения часто подвергают души свои неисцелимому недугу, хотя бы и избежали греховного дела. И потому, подающий им милостыню примет награду в сто раз большую, нежели благодетельствующий слепым и прокаженным, по той причине, что инокини, ради любви Божией, презрели мирскую гордость, возненавидели молву и мятеж мирских селений, предпочли любовь к Христовым заповедям наслаждению прелестями мира, возлюбили нетщеславное житие, оставили неправедное богатство, стяжания, имения, всю суету мирскую, сопряглись Христовой любви, пренебрегли сребром и золотом, не захотели иметь рабов и рабынь; напротив того, поработили сами себя в служение иным ради любви Божией. Почему могущий подавать милостыню монахиням получит от Бога награду и венец великие. Таковый должен ограждать себя страхом Божиим: потому что страх Божий не попускает душе нарушать правила скромности и благоговения. Напротив того, дающий заселенные участки земли монастырю мужескому или женскому возвращает иночествующих снова в многоплетенные сети мира сего. Хотящий подавать милостыню монахам и монахиням да подает им или хлеб, или крупу, или деньги, или шерсть, или лен. Такая милостыня доставляет иноку возможность безмятежно безмолвствовать в келлии; такая милостыня есть милостыня совершенная и благоприятная Богу.
Георгий Задонский 🔗
Когда хотите побеждать бесов, уступать должно человекам. Оскорбил ли кто? - уступи ему, и наступит мирная тишина, избавляющая душу от смущения. В духовной жизни не воздается зло за зло, но побеждается зло благочестием. "Добро творите ненавидящим вас, молитеся за творящих вам напасти" и всю печаль возлагайте на Господа.
Георгий Задонский 🔗
Святой апостол Павел, бедствуя и претерпевая, изъявляет причину сего крайнего состояния: да возвеличится Христос в сердцах ваших, ибо покоящиеся в удовольствиях и услаждающиеся выполнением своих земных пожеланий могут ли быть членами главы, увенчанной тернием? Последовать Иисусу Христу - значит не жить более по своим желаниям, но жить по слову Божию и делать то, чему научает Иисус Христос и Его просвещенные последователи, свышерожденные нашествием Святого Духа!...
Георгий Задонский 🔗
Частое же прочитывание акафиста Иисусу Христу со вниманием избавляет от пагубного уныния печальную душу.
Георгий Задонский 🔗
Веровать и не веровать зависит от разума и произволения: и добрый разум есть дар Божий в каждом человеке. Не верующие же слову Божию уже осуждены суть. Промыслите, прошу Вас, сколько Вам лет во временном свете, - все они протекли, как одна минута. Но житие Ваше, слова, дела и помышления всегда при Вас: сии то или оправдают, или осудят Вас. Пожелать на минуту усладиться, а потом всего лишиться, - посмотрите, какого разума это дело.
Георгий Задонский 🔗
Жить по чувствам, как плыть по воде, - никакого нет труда; но жить по разуму и покорять пристрастную чувственность - то же, что плыть против воды: надобно трудиться и претерпевать до самого конца, до самого вечного, премирного пристанища; да и самый разум кичливый надлежит пленять верою и любовью в послушание Христово.
Об этом известно всему свету: ежели не будете усердно молиться Богу и творить милостыню, то сами подвергнетесь злой напасти. Теперь что ни есть, все представляется Вашей власти, - и самогрешнейший может спастись истинным покаянием.
Искреннейший Ваш друг - Ваша совесть.
Иоанн Кассиан (о трудящихся монахах) 🔗
Обещается в будущей жизни великая слава верно работающим Богу и прилепляющимся Ему по постановлению отцов; точно так же приуготовляются тягчайшие казни тем, которые будут совершать жительство свое с хладностию и небрежением, которые вознерадят принести плод святыни сообразно тому, что они обещали или чем почитали их человеки, ибо говорит Писание: "благо тебе еже не обещаватися, нежели обещавшуся тебе, не отдати" (Еккл.5,4) И: "проклят творяй дело Господне с небрежением" (Иер.48,10).
Исаак Сирский 🔗
Путь Божий есть ежедневный крест <...>. Попечение же <...> должно быть об истине. А из сего познается, что под Божиим он (человек) Промыслом, когда Бог непрестанно посылает ему печали.
Серафим Саровский 🔗
Очень полезно заниматься чтением слова Божия в уединении и прочитать всю Библию разумно. За одно таковое упражнение, кроме других добрых дел, Господь не оставит человека Своею милостью, но исполнит его дара разумения.
Когда же человек снабдит душу свою словом Божиим, тогда исполняется разумением того, что есть добро и что есть зло.
...
Более же всего оное делать должно собственно для себя, чтоб приобрести мир душевный, по учению Псаломника, "мир мног любящим закон Твой, Господи" (Пс.118,165).
Серафим Саровский о мире душевном 🔗
Ничто лучше есть во Христе мира, в немже разрушается всякая брань воздушных и земных духов.
...
Сей мир, как некое бесценное сокровище, оставил Господь наш Иисус Христос ученикам Своим пред смертью Своею, глаголя: "мир оставляю вам, мир Мой даю Вам" (Иоанн.14,27).
...
Если не вознерадит человек о потребностях мирских, то не может иметь мира души.
Мир душевный приобретается скорбями. Писание говорит: "проидохом сквозь огнь и воду и извел еси ны в покой" (Пс.65,12). Хотящим угодить Богу путь лежит сквозь многие скорби.
Ничто так и не содействует стяжанию внутреннего мира, как молчание и, сколько возможно, непрестанная беседа с собою и редкая с другими.
...
Всеми мерами надобно стараться, чтоб сохранить мир душевный и не возмущаться оскорблениями от других; для сего нужно всячески стараться удерживать гнев и посредством внимания ум и сердце соблюдать от непристойных движений.
Такое упражнение может доставить человеческому сердцу тишину и соделать оное обителью для Самого Бога.
...
Ежели же невозможно, чтобы не возмутиться, то, по крайней мере, надобно стараться удерживать язык, по глаголу Псалмопевца: "смятохся и не глаголах" (Пс.76,5).
...
А как побеждать гнев, сие можно видеть из жития великого Паисия (Четьи-Минеи, 19 июня), которому явившийся Христос рек: "аще гнев и ярость купно победити хощеши, ничесоже возжелай, ни возненавиди кого, ни уничижи".
...
Для сохранения мира душевного также всячески должно избегать осуждения других. Неосуждением и молчанием сохраняется мир душевный: когда в таком устроении бывает человек, то получает Божественные откровения.
К сохранению душевного мира надобно чаще входить в себя и спрашивать: где я?
Серафим Саровский 🔗
Одного многословия с теми, кто противных с нами нравов, довольно расстроить внутренность внимательного человека.
Серафим Саровский о посте 🔗
В той мере, как плоть постящегося становится тонкою и легкою, духовная жизнь приходит в совершенство и открывает себя чудными явлениями. Тогда дух совершает свои действия как бы в бестелесном теле. Внешние чувства точно закрываются, и ум, отрешась от земли, возносится к небу и всецело погружается в созерцание мира духовного.
Исаак Сирин 🔗
Стяжи чистоту в делах твоих, чтобы озарялась душа твоя в молитве и памятованием о смерти возжигалась радость в уме твоем.
Блаженный Диадох 🔗
Ведение, по существу своему будучи всецело любовью, не попускает мысли нашей расшириться в порождении Божественных созерцаний, если наперед не восприимет в любовь неправедно гневающегося на нас.
Пимен Великий 🔗
Вера состоит в том, чтобы жить в смирении и творить милость.
Иоанн Кассиан 🔗
Ничего не должно почитать злом, кроме одного греха, который отделяет нас от благого Бога.
Варсонофий Великий 🔗
Отнюдь не должно скорбеть о вещах мира сего, но только об одном грехе.
Варсонофий Великий 🔗
Смиренномудрый не должен выказывать свое смирение на словах, смирение на словах есть порождение гордости и беспорядочно рождает через них матерь свою - тщеславие.
Игнатий Брянчанинов 🔗
Смиреннословие есть вынаружение смирения напоказ человекам. Оно - притворство, обман, во-первых себя, потом других, потому что утаение своих добродетелей составляет одно из свойств смирения, а смиреннословием это-то утаение и уничтожается.
Исаак Сирин 🔗
За смирением следует кротость и собранность в себя, т.е. целомудрие чувств, соразмерность голоса, немногословие, беззаботность о себе, бедная одежда, смиренная походка, наклонение очей книзу, превосходство в милосердии, скорое излияние слез, уединенная душа, сердце сокрушенное, неподвижность к раздражению, нерассеянные чувства, малость имущества, умаление во всякой потребности, перенесение всего, терпение, безбоязненность, твердость сердца, происходящая от возненавидения временной жизни, терпение в искушениях, веские, а не легкие мысли, угашение помыслов, хранение тайн целомудрия, стыдливость, благоговение, а сверх всего этого непрестанное молчание и всегдашнее обвинение себя в незнании.
Смиренному никогда не встречается такая нужда, которая приводила бы его в смятение или смущение. Смиренный иногда, будучи один, стыдится себя самого.
Игнатий Брянчанинов 🔗
Любовь к Богу есть дар Божий в человеке, который приготовил себя чистотою сердца, ума и тела. Чем больше приготовил себя, тем больше и степень дара, потому что Господь в милости Своей правосуден.
При полноте любви Божией душа не прикасается миру... И горе наше в том, что по гордости ума своего мы не стоим в этой благодати.
Епископ Вениамин Милов 🔗
Даже безотносительно к людям смирение в одежде, утаение добрых дел своих, выполнение самых черных работ, отказ от блистания в обществе какими-либо преимуществами - чудно и неизъяснимо умножает в душе любовь к Богу и людям.
Бог возлюбляется постольку, поскольку человек начинает жертвовать всем ради Бога.
Как стяжать любовь 🔗
1. Прежде всего в молитве проси Господа о ниспослании свыше этого дара.
2. Делай как можно больше добрых дел всем без разбора, с кем столкнет тебя Промысл Божий... Главное - это стремиться, торопиться делать добро, пока мы еще живы, пока у нас есть время и возможность... И верь, друг мой, как бы ни было мало и незначительно твое доброе дело, оно во веки веков пребудет с тобой
3. Наипаче ревнуй о смирении...
Смиряй себя беспредельно. Будь скромен и воздержан во всем: в одежде; в домашней обстановке, во сне, в пище, питии, в словах, взглядах, походке; избегай славы и почестей; не гнушайся черной, грязной работы; храни втайне свои добрые дела и откровения Божии; терпеливо и безропотно переноси всевозможные оскорбления, хулу, напраслины и прочее и благодари за них Бога. Каждый час будь готов к смерти.
4. Добросовестно и со страхом Божиим выполняй свое послушание и работу по службе. Избегай саможаления.
Прп. Нил Синайский 🔗
Чем больше кто совершает добрых дел, тем большее число людей оскорбляют его, потому что восстают на него многие злые духи и неправедные люди.
Благоуветливй - способный поддаваться на исполнение всякой благой просьбы и нужды.
Игнатий Брянчанинов 🔗
Дверь в страну духа - мир Божий, превосходящий всякий разум, потопляющий все помышления человека в несказанной сладости своей.
Мир души - это один из важнейших показателей, по которому мы определяем: духовные мы или плотские.
... Как бы нас ни огорчили, какое бы зло нам не сделали, какую бы потерю мы ни понесли, - мы всегда должны быть духом мирны и спокойны.
Для мира душевного нужно душу свою приучить, чтобы она любила оскорбившего и сразу молилась за него. Если брата возненавидим или осудим, то ум наш омрачится, и мы потеряем мир и дерзновение к Богу.
Мир теряется, если душа потщеславится или вознесется перед братом, или осудит кого-либо, или брата будет вразумлять, но не кротко и не с любовью, если будем много кушать или вяло молиться. За все сие теряется мир.
Не может душа иметь мира, если она не будет поучаться в законе Божием день и ночь
Мир душевный - такое сокровище, ради которого надо жертвовать всем житейским.
Раздражение ... говорит о том, что нет в ней (душе) Духа Святого.
Серафим Саровский 🔗
Ничто так не содействует стяжанию внутреннего мира, как молчание и, сколько возможно, непрестанная беседа с собой и редкая - с другими. Надобно чаще входить в себя и спрашивать: где я?
Благодать Божия сама подготовляет и предочищает себе избранные сосуды и жилища. Сами мы - бессильны сделать себя достойными ее вместилищами, бессильны удержать греховные наклонности, погасить страсть, умертвить похоть и обезопасить себя от такого множества душерастлевающих влияний со стороны врага спасения.
Жизнь и спасение каждого есть устроение также и воли Божией, а не только нашего избрания.
Всегда и во всем предавайся воле Божией и веруй, что Он посылает тебе самое нужное и самое полезное.
Авва Фалласий 🔗
Исследовав Писания, найдешь заповеди; а исполнив сказанное, освободишься от страстей.
Феодор Фермейский 🔗
Многие в настоящее время достигли покоя прежде, чем Бог даровал им его.
Исаак Сирский 🔗
Вопрос: если достиг кто сердечной чистоты, что служит ее признаком? И когда познает человек, что сердце его достигло чистоты?
Ответ: Когда всех людей видит кто хорошими и никто не представляется ему нечистым и оскверненным, тогда подлинно чист он сердцем. Ибо как исполниться слову апостольскому, по которому должно всех равно от искреннего сердца честию больших себе творити (Флп.2,3), если человек не достигнет сказанного, что око благое не узрит зла (Авв.1,13)?
Исаак Сирский 🔗
Невозможно, чтобы кто-либо из людей имел видимое утешение, а вместе приял и невидимое от благодато, Божественное и таинственное, разве по какому-нибудь ... сокровенному домостроительству.
Исаак Сирский 🔗
Если Арсению и Антонию полезны были бегство и осторожность, то кольми паче полезны они немощным? И если тех, и в слове, и в лицезрении, и в помощи которых имел нужду целый мир, Бог почтил больше за их безмолвие, нежели за воспомоществование всему братству, лучше же сказать - всему человечеству, то кольми паче безмолвие нужно тому, кто не в состоянии хорошо охранять себя?
Иоанн Лествичник 🔗
Невозможное дело, чтобы дьявол стал сопротивляться своей воле ... Когда мы, живя в каком-нибудь месте, бываем боримы к переходу на другое, то брань эта да будет для нас указанием нашего благоугождения Богу на том месте; ибо когда бываем боримы, то это значит, что мы противоборствуем.
Иоанн Лествичник 🔗
Имей сие пособие к послушанию: помышляй всегда, что наставник тебя искушает, и ты никогда не погрешишь. Когда, будучи непрестанно обличаем от своего наставника, ты почувствуешь, что вера и любовь твоя к нему возрастают: то знай, что Дух Святой невидимо вселился в твою душу, и сила Вышнего осенила тебя.
Иоанн Лествичник 🔗
Кто стремится к бесстрастию и к Богу, тот считает потерянным всякий день, в который его никто не укорял.
Из примечаний к Лествице 🔗
Ересь от возношения, а блуд от отрады телесной. Посему еретики исправляются смирением, а блудники злостраданием.
Из Дидахе 🔗
Если можешь, делай много, а если не можешь – делай то, что можешь
Антоний Великий и комментарий Георгия Максимова к цитате 🔗
Однажды к нему пришел монах и спросил: "Как мне спастись?"
На что святой ответил: "Не жалей о том, что прошло, не надейся на свою праведность и обуздывай язык и чрево".
Из этих трех правил особенно хотелось бы обратить внимание на первое. Иногда люди изводят себя терзаниями о прошлом, которое невозможно изменить. Это не покаяние. Покаяние - оставление греха. Нужно исповедовать грех, нужно сделать выводы из прошлых ошибок на будущее, но изводить себя постоянными копаниями в том, что случилось, не следует. Это деструктивное состояние, которое лишь отвлекает внимание и силы человека от того, что происходит сейчас и что он вполне может изменить к лучшему, на сокрушение о том, чего не изменишь.
Симеон Новый Богослов 🔗
https://azbyka.ru/otechnik/Simeon_Novyj_Bogoslov/slovo/33
Подобает нам знать, что есть пять классов людей, которым воспрещается от святых отцов приступать ко Святому Причастию:
= Первый – оглашенные, как еще некрещеные;
= Второй – крещеные, но возлюбившие срамные и неправедные дела, как отступники от святой жизни, для коей крещены, как то: блудники, убийцы, лихоимцы, хищники, обидчики, гордецы, завистники, злопамятливые, которые все, будучи таковыми, не чувствуют, что суть враги Богу и находятся в бедственном положении, почему не сокрушаются, не плачут о грехах своих и не каются;
= Третий – бесноватые, если они хулят и поносят божественное таинство сие;
= Четвертый – те, которые пришли в чувство и раскаялись, прекратили греховные дела свои и исповедались, но несут наложенную на них епитимию стоять вне церкви определенное время;
= И пятый – те, у которых еще не созрел плод покаяния, то есть которые не дошли еще до решимости посвятить Богу всю жизнь свою и жить прочее во Христе жизнию чистою и безукоризненною.
Эти пять классов очевидно недостойны Святого Причастия. Достоин же причаститься Пречистых Таин тот, кто чист и непричастен грехов, о коих мы сказали. Но когда кто-либо из таких достойных осквернится каким-либо осквернением, как человек, тогда, конечно, и он недостойно причастится, если не отмоет покаянием того, чем осквернился. Таким образом, и тот есть ядый и пияй недостойне, кто, будучи достоин, не приступил достойно ко Святым Тайнам.
Буди же нам достойными быть и достойно причащаться Пречистых Таин, о Христе Иисусе, Господе нашем, Коему слава в бесконечные веки веков. Аминь.
Иоанн Лествичник 🔗
Если видим, что некоторые любят нас о Господе, то перед ними мы наиболее должны сохранять скромность; ибо ничто так не разоряет любви, и ничто столь скоро не производит ненависти, как вольность в обращении.
Иоанн Лествичник 🔗
Кто стяжал в сердце своем Бога и просвещение Его, тот обыкновенно познает волю Божию в том деле, которое хочет делать, трудное ли оно, и совершается с замедлением, или легкое, и исполняется скоро; потому что он не смотрит на затруднения и на долготу времени, препятствующие ему и замедляющие дело, и ради сего не оставляет оного, но смотрит на помощь и содействие, которые, как он видит, Бог подает ему, и на свое усердие исполнить дело. Ибо и святые Апостолы со многими затруднениями и великими искушениями научили людей Святому Евангелию и привели их в истинную веру; но они смотрели не на препятствия и долготу времени, а на Божественную силу и великую ниспосылаемую им помощь, которою они победили все противостоявшие им препятствия; так что дело их преуспело на лучшее и более утвердилось. И из сего ясно позналась воля Божия; ибо если бы только были одни искушения и препятствия, а не было Божия содействия, то показалось бы, что на то не было Божией воли. Потому и тот, кто имеет в себе Бога, не смотрит на препятствия и замедление, но на Божию помощь, укрепляющую его подвизаться с великим усердием и совершить дело, и ради долготы времени и затруднений он не сомневается и не отягощается, и не оставляет дела не исполненным.
Иоанн Лествичник 🔗
Сомневаться в суждениях, и долго не решаться на избрание чего-либо из двух, есть признак непросвещенной свыше и тщеславной души.
Макарий Великий 🔗
... Он готов спасти нас, потому что ожидает горячего, по мере сил наших, устремления к Нему воли нашей благой от произволения веры и усердия, всякое же преспеяние производит в нас Сам.
Макарий Великий 🔗
... христиане должны переносить скорби и внешние и внутренние брани, чтобы, принимая на себя удары, побеждать терпением. Таков путь христианства. Где Дух Святой, там, как тень, следует гонение и брань. Видишь, как пророки, хотя в них действовал Дух, всегда гонимы были единоплеменниками? Видишь, как Господь, Который есть путь и истина, гоним был не иным народом, но Своим? Свое племя - израильтяне и гнали, и распяли Его. А подобное сему было и с апостолами, потому что со времени креста пришел Дух Утешитель и преселился в христиан: никто из иудеев не был уже гоним, но одни христиане были мучениками. Посему не должны они изумляться сему: истине необходимо быть гонимою.
Макарий Великий 🔗
Если, исправляя ближнего, движешься на гнев, то исполняешь свою страсть.
Для спасения ближнего не должно губить себя.
Макарий Великий 🔗
По Писанию, не то хорошо и благоугодно, чтобы падать на колена, распростираться на земле по примеру других, повергающихся во время молитвы, между тем как мысль блуждает вдали от Бога, но чтобы, удалив от себя всякую леность помыслов и всякую неправедную мысль, вместе с телом и всю душу предать молитвам.
Макарий Великий 🔗
Все усилие сопротивника в том, чтобы прийти ему в состояние отвлечь ум наш от памятования о Боге и от любви Божией, употребляя к тому земные приманки и от действительно прекрасного отвращая нас к мнимо, а не действительно прекрасному. Ибо всякое доброе дело, если и сделает человек оное, лукавый готов очернить и осквернить, усиливаясь примешать к заповеди собственное всеяние тщеславия или самомнения, чтобы делаемое доброе совершалось не ради Бога и не по доброму только усердию.
Макарий Великий 🔗
Основанием христианству служит то, чтобы человек, если и совершит дела правды, не упокоевался на них и не почитал себя великим, но был нищ духом; и, если соделается причастником благодати, не думал с себе, будто бы приобрел нечто, не признавал себя чем-то важным и не начинал учить, но при добром странничестве, при хорошем житии, много постясь, странствуя, молясь, став причастником благодати, не высоко ценил душу свою; особенно же тогда, как полагается в нем начаток благодати, пребывал в труде, в жажде, не сознавал себя, как пресытившийся, праведным или обогатившимся благодатью, но плакал и проливал слезы. ... паче же всего иметь сокрушенное сердце.
Макарий Великий 🔗
Все усилие, как было объяснено, и рачение у противника о том, чтобы прийти ему в возможность отвлечь ум от памятования о Боге, от страха Божия и от любви Божией земными обольщениями и приманками, отвращая его от истинно доброго к мнимо хорошему.
Макарий Великий 🔗
Как дело молитвы выше других, так и у прилежного к молитве велика должна быть попечительность, чтобы неприметным образом не окрала его злоба. Ибо у кого попечение о большом добре, того большему искушению подвергает лукавый.
Макарий Великий 🔗
... Но как постоянно пребывающий в молитве избрал для себя самое главное из всех дело, так надлежит ему пребывать в великом подвиге и неослабном напряжении, потому что встретит много препятствий, поставляемых злобою прилежанию к молитве: сон, уныние, тяжесть в теле, преобладание помыслов, непостоянство ума, расслабление и прочие начинания злобы, а потом скорби и восстания самих лукавых духов, упорно воюющих с нами, и противоборствующих нам, и не допускающих приблизиться ко Христу душе, которая поистине непрестанно взыскует Бога.
Макарий Великий 🔗
Кто заботится о душе, тому, сколько есть сил, должно стараться низлагать в себе лукавые помыслы и "всякое возношение, взимающееся на разум Божий". И когда будем прилагать такие усилия соблюсти храм Божий неоскверненным, тогда придет Обетовавший вселиться и походить в нас. Тогда душа восприимет свое наследие и сподобится быть храмом Божиим. Ибо Сам Он, воинством Своим изгнав лукаваго, воцарится уже в нас.
Макарий Великий 🔗
Что Каину сказано Творцом в прямом значении слова: "Стеня и трясыйся и в тревоге будеши на земли", то в таинственном значении было неким прознаменованием и образом всех грешников. Ибо и род Адамов, отступив от заповеди и соделавшись виновным во грехах, таким же образом приводится в колебание непостоянными помыслами, исполненный страха, боязни и смятения; между тем как сам враг всякую не возрожденную от Бога душу обуревает пожеланиями и сотрясает, как пшеницу в каком-то решете.
Исаак Сирин 🔗
Посему явно, что в нашей воле подвизаться в добре и уклоняться от худого и что нам усвояются проистекающие от того и честь, и бесчестие. Постыжаемые бесчестием, мы боимся; возбуждаемые же честью, приносим благодарение Богу и простираемся к добродетели. Бог умножил сих пестунов, чтобы ты, освободившись от них, соделавшись недоступным для скорбей и став выше всякого страха, не забыл Господа Бога твоего, не уклонился от Него и не впал в многобожие, как многие, которые ... не только впали в многобожие, но и себя самих дерзнули несмысленно именовать богами. Посему-то Бог попустил тебе быть в скорбях. А иногда попускает и для того, чтобы ты, уклонившись, не прогневал Его и чтобы Ему, подвергнув наказанию, не истребить тебя от лица Своего. ... Ибо откуда узнать бы тебе такую Его промыслительность и благопопечительность, если бы не встретилось тебе ничего противного?
Поэтому любовь к Богу всего более может быть умножаема в душе твоей сим именно, т.е. уразумением дарований Его и памятованием о преизбытке промышления Его. Все сии блага порождаются для тебя горестями, чтобы научился ты благодарить. Итак, памятуй о Боге, чтобы и Он всегда памятовал о тебе, и, памятуя, Он спасет тебя, и приимешь от Него всякое блаженство. Не забывай Его, паря мыслью в суетном, чтобы и Он не забыл тебя во время браней твоих. Будь послушен Ему в изобилии своем, чтобы в скорбях иметь пред Ним дерзновение в сердечной и постоянной к нему молитве.
Очищай себя пред Господом, всегда имея в сердце своем памятование о Нем, чтобы, пробыв долго без памятования о Нем, не оказаться тебе неимеющим дерзновения, когда приходишь к Нему. Ибо дерзновение пред Богом бывает следствием частого с Ним собеседования и многих молитв. Сношение с людьми и пребывание с ними бывает посредством тела, а сношение с Богом - посредством душевного памятования, внимательности в молитвах и всесожжения.
...
Когда на неправедного находит искушение, не имеет он упования, чтобы призвать Бога и ожидать от Него спасения, потому что во дни упокоения своего удалялся от воли Божией. Прежде нежели начнешь брань, ищи себе помощи, и прежде недуга изыщи врача. Прежде нежели найдет на тебя скорбь, молись Богу - и во время горести найдешь Его, и услышит тебя. ... Ковчег Ноев построен был во время мира, и дерева его были посажены за сто лет, а во время гнева неправедные погибли, праведнику же стал он покровом.
Неправедные уста заграждаются для молитвы; потому что осуждение совести делает человека не имеющим дерзновения. Сердце доброе с радостью источает слезы в молитве. В ком мир мертв, те с радостью терпят обиды; а в ком мир жив, те не могут терпеть обиды, но, движимые тщеславием, гневаются и от неразумного движения приходят в смятение или объемлются печалью. О, как трудно исполнить эту добродетель и какую славу приобретает она у Бога! Кто хочет преуспеть в сей добродетели, т.е. принимая обиды, быть великодушным, тому нужно удалиться от своих и соделаться странником; потому что в отчизне своей невозможно преуспеть в этой добродетели.
Исаак Сирин 🔗
Как благодать близка к смиренномудрию, так болезненные приключения - к гордыне. Очи Господни на смиренномудрых, чтобы возвеселить их. Смирение всегда приемлет от Бога милость, а жестокосердию и маловерию встречаются страшные случаи. Умаляй себя во всем пред всеми людьми, и будешь возвышен пред князьями века сего.
Исаак Сирин 🔗
Уничижай себя, и увидишь в себе славу Божию. Ибо где произрастает смирение, там источается Божия слава. Если будешь стараться пребывать в явном уничижении, то Бог соделает, что от всех людей будешь прославляем; если же в сердце своем будешь иметь смирение, то в сердце твоем покажет тебе Бог славу Свою. Будь удобопренебрегаем в величии твоем, а не великим в малости твоей. Старайся быть в пренебрежении, и исполнишься Божией чести. Не домогайся быть почитаемым, будучи внутренно исполнен язв (греховных). Презри честь, чтобы стать почтенным; и не люби чести, чтобы не быть обесчещенным. Кто гонится за честью, от того убегает она вперед. А кто убегает от чести, того настигает она сзади и делается для всех людей провозвестницей его смирения. Если пренебрежешь сам себя, чтобы не быть тебе почитаемым, то провозгласит о тебе Бог. Если за истину понесешь укоризну, то Бог всем тварям Своим повелит восхвалять тебя, и отверзут пред тобой дверь славы Создателя твоего, и восхвалят тебя, потому что в тебе действительно есть образ и подобие Его.
...
Уничижай себя ради Бога, и без твоего ведома умножится слава твоя. Всю жизнь свою признавай себя грешником, чтобы во всей жизни своей быть тебе праведным. Будь невеждою в мудрости своей, а не кажись мудрым будучи невеждою. Если смирение возвышает человека простого и неученого, то какую, подумай, честь доставит оно великим и почтенным?
Бегай тщеславия, и будешь прославлен. Бойся гордости, и будешь возвеличен. ... Если добровольно отрекся ты от всего житейского, то из-за ничтожных вещей уже ни с кем отнюдь не ссорься. Если возгнушался ты тщеславием, то бегай тех, которые гонятся за ним. Бегай от любостяжательных, как и от самой стяжательности. Удаляйся от ищущих наслаждения, как и от самого наслаждения. Бегай от непотребных, как и от самого непотребства. Ибо если одно воспоминание о сказанном возмущает ум, то кольми паче воззрение на таковых и препровождение времени с ними? Сближайся с праведными, и чрез них приблизишься к Богу. Обращайся с имеющими смирение, и научишься их нравам. Ибо если воззрение на таковых полезно, то кольми паче учение уст их?
Исаак Сирин 🔗
Возлюби нищих, чтобы чрез них и тебе улучить милость. Не сближайся с любопрителями, чтобы не быть тебе принужденным стать вне тишины своей. Без отвращения сноси зловоние от недужных, а особенно - убогих, потому что и ты обложен телом. Не упрекай скорбящих сердцем, чтобы тебя не поразил жезл их, и взыщешь утешителей - и не найдешь. Не уничижай увечных, потому что в ад пойдем все равночестными. Люби грешников, но ненавидь дела их и не пренебрегай грешными за недостатки их, чтобы самому тебе не впасть в искушение, в котором пребывают они.
Помни, что и ты причастен земного естества, и делай добро всем.
Исаак Сирин 🔗
Когда встретишься с ближним своим, принуждай себя оказывать ему честь выше меры его. ... и хвали его даже за то, чего не имеет. А когда разлучишься с ним, говори о нем все хорошее и что-нибудь досточестное. Ибо сим и подобным этому привлечешь его к добру, заставишь его чувствовать стыд от того приветствия, каким приветствовал ты его, и посеешь в нем семена добродетели. От такой, снисканной тобою, привычки отпечатлевается в тебе добрый образ, приобретешь в себе смирение многое и без труда преуспеешь в великом. ... Пусть всегда будет у тебя этот нрав - ко всем быть благоприветливым и почтительным. Никого не раздражай и никого не ненавидь, ни за веру, ни за худые дела его, но берегись кого-либо и в чем-либо укорять или обличать, потому что есть у нас нелицеприятный Судия на небесах. Если же хочешь обратить кого к истине, то скорби о нем и со слезами и с любовью скажи ему слово или два, а не воспаляйся на него гневом, и да не увидит в тебе признака вражды. Ибо любовь не умеет гневаться и раздражаться на кого или укорять кого со страстью.
Указанием любви и ведения служит смирение, которое рождается от доброй совести о Христе Иисусе, Господе нашем. Ему слава и держава со Отцем и со Святым Духом, ныне и присно и во веки веков! Аминь.
Исаак Сирин 🔗
Как от чревоугодия рождается мятеж помыслов, так от многословия и бесчинных бесед неразумие и исступление ума. Попечение о делах житейских смущает душу, а смущение ими смущает ум и лишает его тишины.
Иноку, который посвятил себя небесному деланию, прилично всегда и во всякое время быть вне всякой житейской заботы, чтобы, погрузившись в себе самом, вовсе не находить в себе ничего принадлежащего настоящему веку. Ибо, став праздным от всего такового, может без развлечения поучаться в законе Господнем день и ночь. ... Как сеющий в тернии ничего не может пожать, так уничтожающий себя злопамятностью и любостяжанием ни в чем не может успеть, но стенает на ложе своем от многого бдения и от затруднительности дел. И Писание свидетельствует, говоря: ... "яко людие правду сотворивши глаголюще: что яко постихомся, и не увидел еси? Смирихом себя, и не уведел еси? Во дни бо пощений ваших творите воли ваша" (Ис. 58,2-3), - т.е. лукавые мысли ваши, - и приносите их, как всесожжения, идолам, - и злые помыслы, которые признали вы в себе за богов, причем вы приносите им драгоценнейшую из всех жертв - вашу свободную волю, которую вы должны были посвящать Мне посредством ваших добрых дел и чистой совести.
Исаак Сирин 🔗
В сластолюбивом теле не обитает ведение Божие; и кто любит свое тело, тот не улучит Божией благодати. Как в болезнях рождения происходит на свете плод, веселящий родившую, так при труде гортани (т.е. воздержания и поста) рождается в душе плод - ведение тайн Божиих, у ленивых же и сластолюбивых - плод стыда. Как отец заботится о чадах, так и Христос печется о теле, злостраждущем ради Него, и всегда бывает близ уст его.
Исаак Сирин 🔗
Если любишь целомудрие, отгони срамные помыслы упражнением в чтении и продолжительной молитвою, и тогда будешь иметь оружие против естественных побуждений, а без сего невозможно увидеть в душе чистоту. Если желаешь быть милостивым, приобучи себя сперва всем пренебрегать, чтобы ум не увлекался тяжестью этого и не выходил из своих пределов.
Ибо совершенство милосердия выказывается в терпении предпочитающего переносить обиды; совершенство смирения - в том, чтобы с радостью сносить ложные обвинения. Если истинно ты милосерд, то, когда неправедно отнято у тебя твое, не скорби внутренне и не рассказывай об ущербе посторонним. ... Докажи множество милосердия своего теми благами, какие воздаешь обидевшим тебя ...
Кто истинно смиренномудр, тот, будучи обижен, не возмущается и не говорит ничего в свою защиту о том, в чем он обижен, но принимает клеветы, как истину, и не старается уверять людей, что он оклеветан, но просит прощения. Ибо иные добровольно навлекали на себя название блудных, не будучи таковыми; другие же терпели именование прелюбодеев, будучи далекими от прелюбодеяния, и слезами свидетельствовали, что несут на себе плод греха, которого не делали, и ... просили у обидевших прощения в беззаконии, которого не совершали.
Макарий Великий 🔗
В какой мере за рачительность свою и веру приобщился кто небесной славы Духа Святого и украсил душу добрыми делами, в такой мере в оный день и тело его соделается достойным прославления. Ибо что внутрь себя собрал человек ныне, то откроется тогда внешним образом, как плод, зимою сокрытый внутри дерев, в весеннее время является наружу, что объясняемо было и прежде. Посему боговидный образ Духа, еще ныне как бы напечатленный внутрь святых, соделает и тело их по внешности боговидным и небесным. Покрывало же мирского духа, лежащее на душе оскверненных и грешных, мерзостью страстей соделав (увы мне!) и самый ум омраченным и безобразным, явит и тело по внешности омраченным и исполненным всякого срама.
Ап. Иоанн 🔗
Боязливых же и неверных, и скверных и убийц, и любодеев и чародеев, и идолослужителей и всех лжецов участь — в озере, горящем огнём и серою.
Ап. Петр 🔗
Всех почитайте, братство любите, Бога бойтесь, царя чтите.
Пророк Иезекеиль 🔗
Вот в чем было беззаконие Содомы, сестры твоей и дочерей ее: в гордости, пресыщении и праздности, и она руки бедного и нищего не поддерживала.
Исаак Сирин (из слова 35) 🔗
Изрек Господь: "Если все попечение ваше приложите о Царстве Небесном, не лишу вас удовлетворяющего потребностям естества видимого, но все придет к вам вместе с прочим. Ибо не оставлю вас иметь попечение о себе самих" (Мф.6,25-34). О бездушных птицах, ради нас созданных, печется Господь; ужели же вознерадит о нас? Сие невозможно. Кто печется о духовном или о чем-нибудь служащем духовному, тому доставляется телесное без попечения о том, сколько и когда то нужно.
А кто печется о телесном сверх потребности, тот невольно отпадает от Бога. Если же мы постараемся иметь попечение о том, что служит к славе имени Господня, то Господь попечется о том и о другом, по мере подвига нашего.
... Кто из любви к душе своей единожды предал себя добродетели и возжелал совершить делание ее, тот не печется после сего о телесном, есть ли это у него или нет. В отношении (телесного) Бог нередко попускает, чтобы добродетельные искушаемы были чем-либо таковым (т.е. телесным), и попускает, чтобы отовсюду восставали против них искушения: поражает их в теле их, как Иова, ввергает их в нищету, делает, что отступаются от них люди, поражает их в том, что приобретено ими (лишает их имущества); только к душам их не приближается вред. Ибо невозможно, чтобы, когда идем путем правды, не встретилась с нами печаль, тело не изнемогало бы в болезнях и страданиях и пребывало бы неизменным, если только возлюбим жить в добродетели. Если же человек проводит жизнь по воле своей, или предаваясь зависти, или губя душу свою (греховной жизнью), или делая что-либо иное вредное для него, то подлежит он осуждению. А когда пойдет он путем правды, и совершает уже шествие свое к Богу, и имеет многих подобных себе, и встречается с ним что-либо таковое (т.е. скорбное), то не подобает ему уклоняться от стези своей, но должен он с радостью, без пытливости принимать это и благодарить Бога, что послал ему благодать сию и что сподобился он ради Бога впасть в искушение и соделаться сообщником в страданиях с пророками, апостолами и прочими святыми, ради пути сего претерпевшими скорби.
От людей ли, от демонов ли, от тела ли придут на него искушения (невозможно же, чтобы пришли и были попущены без Божия мановения), да будет сие для него поводом к праведности. Ибо невозможно, чтобы Бог возжелавшему пребывать с Ним оказал благодеяние как иначе, а не послав на него искушения за истину, потому что человек не может сам собою, без благодати Христовой, сподобиться сего величия, т. е. за божественные сии труды войти в искушение – и возрадоваться. ...
Путь Божий есть ежедневный крест. Никто не восходил на небо, живя прохладно. О пути же прохладном знаем, где он оканчивается. Богу не угодно, чтобы беспечным был тот, кто Ему предал себя всем сердцем. Попечение же его должно быть об истине. А из сего познается, что под Божиим он Промыслом, когда Бог непрестанно посылает ему печали.
Андрей Кесарийский (о том что огонь благодати и огонь мучения - это одно и тоже) 🔗
Очи Его, как пламень огненный, просвещают святых и опаляют нечестивых
Олег Стеняев 🔗
Вера - это действие, а не мировоззрение
Иустин Попович 🔗
Тело - инструмент исправления дущи
Иерей Константин Корепанов 🔗
https://www.youtube.com/watch?v=JkP5AqjcKTY
Бог либо указывает выход из трудной ситуации, либо дает терпение переносить ее.
Терпение в таком случае созидает человека. Если не созидает - надо молиться, тогда будет послано понимание того, как выйти из данной ситуации, либо понимание за что была послана эта ситуация. Отчаяния не будет.
Прп. Варсонофий и Иоанн 🔗
Признающий себя грешником и виновником многих зол никому не противоречит, ни с кем не ссорится, ни на кого не гневается, но почитает всех лучшими и разумнейшими себя. И если помыслы, ругаясь над тобою, говорят тебе, что это так и есть на самом деле, то как же они возбуждают сердце твое противу лучших тебя? Будь внимателен, брат – это неправда: мы еще не достигли того, чтобы считать себя грешными. Кто любит обличающего его, тот премудр (см. Притч.9:8). Если же кто любит его и не исполняет того, что слышит от него, то это более походит на ненависть. Если ты грешен, то зачем укоряешь ближнего и обвиняешь его, будто чрез него приходит к тебе скорбь? Разве не знаешь, что всякий искушается собственным сознанием (см. Рим.14:22), и это рождает ему скорбь. Сие-то и есть то самое, что я написал тебе относительно братии, чтобы не показывали тебе (помыслы твои) комара верблюдом и прочее. Лучше же помолись, чтобы принимать вам участие (друг в друге), по страху Божию. А касательно того, что ты назвал себя неразумным (скажу тебе): берегись, как бы не быть тебе обманутым; испытай себя и найдешь, что на деле не считаешь себя таковым; ибо если думаешь так о себе, то не должен ни на кого гневаться, будучи не в состоянии рассудить, хорошо ли или худо исполнено дело; ведь безумный называется несмысленным, а безумный и несмысленный, как сказано, не имеет в себе соли (мудрости); не имеющий же соли в себе как приправит и осолит других? Смотри, брат, как мы бываем поруганы, говорим только устами, а дела показывают иное.
Прп. Варсонофий и Иоанн 🔗
Почему, когда противоречим помыслам, не получаем силы отвергать их? Потому, что прежде вдаемся в осуждение ближнего, и (чрез то) ослабевает наша сила духовная, и мы обвиняем брата своего, будучи сами виноваты. Если веришь, что все зависит не от воли "хотящаго или текущаго, но от милующаго Бога" (Рим.9:16), то почему не обращаешь на это внимания и не любишь брата своего совершенною любовью? ... И о прочих помыслах (скажу): возложи на Бога всякий помысл, говоря: Бог знает полезное, – и успокоишься, и мало-помалу получишь силу терпеть.
Иоанн Дамаскин (о духе похоти) 🔗
https://azbyka.ru/otechnik/Ioann_Damaskin/o-vosmi-glavnyh-strastjah/
Если схвачен будеши духом срамной и злой похоти, то восприими подвиг воздержания телесного и сокрушения душевного, равно как бдения и прилежной молитвы; к тому же держи себя бездерзновенно (не смело пред всеми), никого не осуждай и не оговаривай, и ни к кому не имей отвращения; еще поминай о смерти и возлюби жажду; наипаче же не позволяй себе видеться с женщинами и беседы с ними вести, – еще лучше совсем не смотреть на лица их. Делай так, и избавишься от этой страсти.
Иоанн Дамаскин (о сребролюбии) 🔗
https://azbyka.ru/otechnik/Ioann_Damaskin/o-vosmi-glavnyh-strastjah/
Если хочешь победить сребролюбие, люби нестяжательность и во всем скудость; помни также участь Иуды, ради сей страсти предавшего Господа беззаконным судиям, еще же и то, что всякий сребролюбец именуется в Божественном Писании идолослужителем (Кол.3:5), и что оно отрывает нас от упования на Бога, и что наслаждение, доставляемое сребром, временно, а наказание сребролюбцам конца не имеет. Размышляя о сем, и ничего, кроме необходимого для удовлетворения потреб, не ища, победишь эту страсть.
Иоанн Дамаскин (о печали) 🔗
https://azbyka.ru/otechnik/Ioann_Damaskin/o-vosmi-glavnyh-strastjah/
Если будешь возмущаем и томим мирскою печалью, должно тебе чаще молиться, все упование свое возложить на Бога, прилежно поучаться в Божественных Писаниях, сообращаться с благоговейными и Господа боящимися монахами, все настоящее как не сущее, презирать, и помышлять о радостях небесных и утешениях праведных. Если прибьет кто тебя, или обесчестит, или гнать станет, не печалься, но паче радуйся. Тогда только печалься, когда согрешишь пред Богом. Так возможешь ты избавиться от духа страстей.
Иоанн Дамаскин (о гневе) 🔗
https://azbyka.ru/otechnik/Ioann_Damaskin/o-vosmi-glavnyh-strastjah/
Если бываешь тревожим гневом и острожелчием, восприими сострадание, служи братиям, и, если можно, ноги их часто умывай со смирением, проси прощения у всякого человека, часто посещай болящих, и язык свой подвигай на псалмопение. Так действуя, возымеешь наконец покой от этой страсти.
Иоанн Дамаскин (об унынии) 🔗
https://azbyka.ru/otechnik/Ioann_Damaskin/o-vosmi-glavnyh-strastjah/
Если хочешь победить уныние (или разленение), занимайся небольшим каким–либо рукодельем, прилежи чтению, чаще молись с верным упованием благ, помышляй также о бывающем при последнем издыхании, какое томление испытывают тогда грешники, и как немилосердо мучимы бывают и терзаемы, – и таким образом успокоишься от этой страсти.
Иоанн Дамаскин (о тщеславии) 🔗
https://azbyka.ru/otechnik/Ioann_Damaskin/o-vosmi-glavnyh-strastjah/
Если тиранит тебя тщеславие, или искание человеческих похвал, должно тебе ничего не делать напоказ пред людьми, но всякое дело свое совершать тайно, так чтобы никто того не видел кроме единого Бога, не люби ни похвал, ни почестей человеческих, ни добрых одежд, ни предпочтения, ни первоседания; паче же люби, чтобы люди поносили тебя, осуждали, и бесчестили лжуще; и имей себя паче всякого грешника грешнейшим.
Иоанн Дамаскин (о гордости) 🔗
https://azbyka.ru/otechnik/Ioann_Damaskin/o-vosmi-glavnyh-strastjah/
Если от бесовской страсти злой гордости видишь себя боримым, должно тебе никого отнюдь не поносить, не осуждать, не уничижать, но почитать себя отребьем всех, и непрестанно содержать в мысли, что аще не Господь созиждет дом, всуе трудишася зиждущии (Пс.126:1), и всегда должником себя чувствовать и уничижать пред лицом Бога и всех людей. Не надейся также ни на что, и ни на чем не опирайся, пока не услышишь последнее о себе решение, видя, как некто, уже после того, как возлег в брачном чертоге, связанный по рукам и ногам, извержен был во тьму кромешную; но попостишься ли, бдение совершишь ли, поспишь ли на голой земле, попоешь ли псалмы, постоишь ли терпеливо, или сотворишь поклонов во множестве, не говори, что это твоими силами и твоею ревностью совершено, но Божиею помощью и заступлением, а не твоим старанием. Постарайся, брате, всегда быть простым и непорочным; никогда не имей одно в сердце, а другое на языке, потому что это лукаво; и молись непрестанно со слезами. Действуя так, ты избавишься от пагубного и злого падения. Из страстей: одни телесные суть, а другие душевные. Телесными называем чревоугодие, блуд, пьянство, непотребство; а душевными – ненависть к ближнему, рвение, тщеславие, гордость. Все они действуют в душе нашей, когда в ней отсутствует любовь и воздержание. Побеждаются первые – постом и бдением, а вторые – любовью и смирением; все же – благодатию Божиею с ревностью нашею.
Иоанн Дамаскин 🔗
https://azbyka.ru/otechnik/Ioann_Damaskin/protiv-maniheev/#0_14
Итак, зло есть злоупотребление естественными возможностями. Ибо если мы будем пользоваться дарованными от Бога нашей душе силами для того, на что мы их получили, то есть по закону Давшего, то это хорошо. Если же воспользуемся ими не для того, на что получили, но против закона Дарителя, это зло: и ни сами силы, ни употребление их не суть зло, но дурной способ использования вопреки закону давшего их Бога. Ибо если благ Бог, благ и естественный закон Его, сущий от Сущего. Ослушание же его есть лишенность имевшегося у нас закона, как вожделение, и гнев, и поступок, и действие и прежде них помысел не злы, но хороши, если мы воспользуемся ими для того, на что получили, по закону Давшего – зло же не они [сами], но употребление их не по закону Давшего. Ибо если мы будем пользоваться пищей, питием, сном и тому подобным для поддержания жизни, каждое из них хорошо. И если употребим любовь и вожделение для Бога, единого по природе вожделенного, и для ближнего согласно закону Божию, это хорошо. И если соитием воспользуемся со своими женами для деторождения по закону, данному Богом естеству, хорошо, – а если употребим вожделение на чужое против закона Божия, это зло. Ибо сказал Бог: «Не желай дома ближнего твоего, ни жены его, ничего, что есть у него» (Исх.20:17). Блуд плох не из-за соединения, но из-за соединения с чужой женщиной. Тщеславие дурно не из-за любви к славе, но из-за любви к славе не от Бога. Ненависть и гнев хороши, когда они направлены против препятствующих спасению души и соединению ее с Богом через послушание, и против уводящих от Бога, то есть против диавола и прислужников его. Ибо сказано: Не возненавидел ли я ненавидящих Тебя, Господи, и о врагах Твоих не истаял ли? Полною ненавистью ненавижу их; враги они мне (Пс.138:21–22). И святые мученики гневались на тиранов, гневаясь справедливо. И если я разгневаюсь на собственный помысел, отделяющий меня от Бога, хорошо. Если кто лишает меня спасения, хорошо разгневаться и возненавидеть, а если огорчает в мирском и доставляет пользу тем, что лишает чего-то вещественного, я скорее буду его любить, чем ненавидеть. Убийство есть зло – ибо только Богу принадлежит отделять душу от тела, ибо Он и соединил, но если я убью по велению Божию, хорошо – ибо все, что от Благого, благо. Итак, дурно вожделеть захватить то, что не наше, но Божие. Осуждение есть зло – ибо только Богу принадлежит суд, и дурно присваивать Божеское достоинство тем, кому не дано от Бога судить. Тщеславие и гордость суть зло – ибо одному только Богу подобает превознесение и слава.
Так что зло есть не что иное, как противоестественное и противозаконное употребление естественных возможностей, что не есть сущность, но наше поведение.
Виктор Франкл, 🔗
Посвятивший свою карьеру изучению экзистенциального подхода, пришёл к выводу, что отсутствие смысла является главнейшим стрессом для человека. Франкл отождествлял экзистенциальный невроз с кризисом бессмысленности жизни.
Исаак Сирин 🔗
Если ты, чадо, достигнешь чистоты сердца, производимой верою в безмолвии от людей, и позабудешь знание мира сего, так что не будешь и ощущать его, то внезапно обретется пред тобою духовное ведение, без разыскания о нем.
Исаак Сирин (о пользе бегства от мира) 🔗
Подлинно упорен, труден и неудобен подвиг, совершаемый нами среди дел житейских. Сколько бы человек ни мог соделаться непобедимым и крепким, однако, как скоро приближается к нему то, что служит причиною приражения браней и подвигов, - не оставляет его страх и угрожает ему скорым падением, даже более, нежели при явной брани с диаволом.
Поэтому, пока человек не удаляется от того, от чего сердце его приходит в смятение, врагу всегда есть удобство напасть на него. ... И поэтому древние отцы наши, проходившие сими стезями, зная, что ум наш не во всякое время возможет и в состоянии будет неуклонно стоять на одном месте и блюсти стражбу свою, в иное же время не может и усмотреть того, что вредит ему, премудро рассуждали и, как в оружие, облекались в нестяжательность, которая, как написано, свободна от всяких борений (чтобы таким образом своею скудностью человек мог избавиться от многих грехопадений), и ушли в пустыню, где нет житейских занятий, служащих причиною страстей, чтобы, когда случится им (отцам) изнемочь, не встречать причин к падениям, разумею же раздражение, пожелание, злопамятность, славу, но чтобы все это и прочее соделала легким пустыня. Ибо ею укрепляли и ограждали они себя, как непреоборимым столпом.
Исаак Сирин 🔗
Ничто так не сильно, как отчаяние (т.е. когда человек определит себя на скорби до смерти): оно не знает, чтобы кто победил его десными ли то или шуими. Когда человек в мысли своей отсечет надежду по отношению к жизни своей, тогда нет ничего дерзостнее его. Никто из врагов не может противостать ему, и нет скорби, слух о которой привел бы в изнеможение мудрование его; потому что всякая приключающаяся скорбь легче смерти, а он подклонил голову, чтобы принять на себя смерть.
Если во всяком месте, во всяком деле, во всякое время, во всем, что ни захотел бы ты совершить, обречешь себя в уме своем на труды и скорбь, то не только во всякое время окажешься благодерзновенным и не ленивым, чтобы противостать всякому представляющемуся тебе неудобству, но от силы ума твоего побегут от тебя устрашающие и ужасающие тебя мысли, обыкновенно порождаемые в человеке помыслами, устремленными к покою (телесному). И все, что встречается тебе трудного и неудобного, покажется тебе удобным и легким. Нередко будет встречаться с тобою противное тому, чего ты ожидал; а быть может, никогда не встретится с тобою ничего подобного.
Виктор Франкл (пересказ его слов иер.Прокопием) 🔗
Если у человека не будет конструктивного напряжения в жизни - он будет искать патологического
Исаак Сирин 🔗
Вожделевающим совершенства надлежит сохранять все заповеди, потому что сокровенное делание заповедей врачует душевную силу. ... сокровенное делание и заповеди новые и духовные, которые душа хранит с соблюдением страха Божия, обновляют и освящают душу и сокровенно врачуют все члены ее. Ибо явно для всех, какую страсть безмолвно в душе исцеляет каждая заповедь.
Исаак Сирин 🔗
Итак, и ты, святой, если любишь чистоту, отсеки от всех любовь, изливаемую (видимо являемую) на всех, и, вошедши в виноградник сердца своего, делай в нем, истребляй в душе своей страсти, старайся не знать зла человеческого. Чистота взирает на Бога, воссиявает и цветет в душе не вследствие вопросов, но вследствие неведения зла какого бы то ни было человека.
Исаак Сирин 🔗
Совершенство всего поприща заключается в трех следующих вещах: в покаянии, в чистоте и в усовершении себя. Что такое покаяние? Оставление прежнего (греховного жития) и печаль (раскаяние) о нем. Что такое чистота? Кратко сказать: сердце, милующее всякую тварную природу. Что такое усовершение себя? Глубина смирения, т.е. оставление всего видимого и невидимого (видимого, т.е. всего чувственного, и невидимого, т.е. мысленного) и попечения о том.
В другое время был опять спрошен: "Что такое покаяние?" - и сказал: "Сердце сокрушенное и смиренное". - "Что такое смирение?" - и сказал: "Сугубое, добровольно принятое на себя омертвение для всего". - "И что такое сердце милующее?" - и сказал: "Возгорение сердца у человека о всем творении, о человеках, о птицах, о животных, о демонах и о всякой твари. ..."
И еще был спрошен: "Что такое молитва?" - и сказал: "Свобода и упразднение ума от всего здешнего, - сердце, совершенно обратившее взор свой к вожделению уповаемого в будущем. ..."
И еще был спрошен: "Как может человек приобрести смирение?" - и сказал: "Непрестанным памятованием прегрешений, надеждою, приближающеюся к смерти, бедным одеянием, тем, чтобы во всякое время предпочитать последнее место и во всяком случае принимать охотно на себя дела самые последние и уничиженные, не быть непослушным, сохранять непрестанное молчание, не любить ходить в собрания, желать оставаться неизвестным и не идущим в счет^1, не иметь никакого дела в полном своем распоряжении^2, ненавидеть беседы со многими лицами, не любить прибытков и, сверх сего, возвышать свою мысль от всякого порицания и обвинения какого-либо человека и от соревнования, не быть таким человеком, которого руки были бы на всех и на которого были бы руки всех, но одному в уединении заниматься своим делом и не брать на себя попечения о чем-либо в мире, кроме себя самого. Короче сказать: странническая жизнь^3, нищета и пребывание в уединении - вот от чего рождается смирение и очищается сердце".
---
^1 ставящим себя ни во что
^2 разумеется своя воля, не подчиняющаяся воле другого, например духовного отца
^3 уклонение от мира
Исаак Сирин 🔗
Какие преимущества смирения?
Как самомнение есть расточение души в мечтании ее, которое приводит ее к парению и не препятствует ей парить в облаках своих помыслов, так что кружится она по всей твари, так смирение собирает душу в безмолвие, и сосредоточивается она в себе самой. Как душа непознаваема и невидима телесными очами, так и смиренномудрый не познается среди людей. ... истинно смиренномудрый человек, по своему отлучению от всех и по лишению (произвольному) во всем, не только не желает быть видим и знаем людьми, но даже такова его воля, - если можно, от самого себя погрузиться внутрь себя, войти в безмолвие и вселиться в нем, всецело оставив все свои прежние мысли и чувствования, соделаться чем-то, как бы не существующим в твари, не пришедшим еще в бытие, вовсе незнаемым даже самой душе своей. И пока таковой человек бывает сокровен, заключен в себе и отлучен от мира, всецело пребывает он во Владыке своем.
Смиренномудрый никогда не останавливается (не находит удовольствия) посмотреть на собрания, народное стечение, волнение, шум, разгул, хлопоты и наслаждение, следствием которого бывает невоздержность; не вовлекается в речи, беседы, клики и рассеяние чувств, но всему предпочитает разобщаться со всеми в безмолвии, уединившись и отлучившись от всей твари, заботясь о себе самом в стране безмолвной. Во всем умаление, нестяжательность, нужда, нищета - для него вожделенны. Ему нежелательно не то, чтобы иметь у себя многое и быть в непрерывных делах, но чтобы во всякое время оставаться на свободе, не иметь забот, не возмущаться здешним, так, чтобы помыслы его не исходили вне его. Ибо уверен он, что, если вдастся во многое, не возможет пробыть без смущения помыслов, потому что при многих делах бывает много забот и сборище помыслов многосложных. И человек перестает уже - в мире помыслов своих - быть выше всех земных попечений, за исключением малых, самых необходимых потребностей, и утрачивает мысль, озабоченную единственно лучшими ее помыслами. Если же потребности не перестают удерживать его от лучших помыслов, то доходит он до состояния, в котором и терпит, и делает вред, - и с этого времени отверзается дверь страстям, удаляется тишина рассудительности, бежит смирение и заключается дверь мира. По всему этому смиренномудрый непрестанно охраняет себя от многого и тогда находит себя во всякое время в тишине, в покое, в мире, в кротости, в благоговении.
В смиренномудром никогда не бывает суетливости, торопливости, смущения, горячих и легких мыслей, но во всякое время пребывает он в покое. ... Не всякий безмолвник смиренномудр, но всякий смиренномудрый - безмолвник. ... "научитеся от Мене, яко кроток есмь и смирен сердцем: и обрящете покой душам вашим" (Мф 11,29). Смиренномудрый во всякое время пребывает в покое, потому что нечему привести ум его в движение или в ужас. Как никто не может устрашить гору, так небоязнен и ум его. И, если можно так выразиться (а может быть, и не неуместно сказать это), смиренномудрый несть "от мира сего" (Ин 8,23); потому что и в печалях не ужасается и не изменяется, и в веселии не приходит в удивление и не ширится. Но все веселие его и истинное радование - во Владыке его.
Исаак Сирин 🔗
Как стекло не может оставаться целым при столкновении с камнем, так и святой, когда бывает, остается и беседует с женою, не может пребыть в чистоте своей и не оскверниться.
Исаак Сирин 🔗
Как предаваемым в руки судей для наказания за злодеяние, если они, как скоро приближаются к пыткам, смирятся и немедленно сознаются в неправде своей, наказание уменьшается, и вскоре по малых скорбях освобождаются они; если же какие преступники бывают упорны и не сознаются, то подвергают их новым пыткам, и хотя напоследок, после многих истязаний, когда тело их покрыто бывает ранами, и сознаются они невольно, но не получают от того никакой пользы; так и мы, когда за прегрешения наши, неосмотрительно нами сделанные, милосердие (Божие, для пользы нашей) предает нас в руки праведного всех Судии и повелевает распростереть нас под жезл искушений, чтобы облегчить тамошнее наказание наше, если, как скоро приблизится к нам жезл Судии, смиримся, вспомним свои неправды и принесем в них исповедание пред Отмстителем (пред Богом), по кратковременных искушениях вскоре избавимся; а если ожесточимся в скорбях своих и не исповедуем, что мы повинны им и достойны потерпеть еще и большие сих (скорби), но станем обвинять людей, а иногда и бесов, в иное же время и Божию правду, и утверждать, что мы не заслуживаем таких дел, и это будем помышлять и говорить, а не помыслим, что Бог лучше нас самих знает и ведает нас, что суды Его по всей земле, и без Его повеления не наказывается человек, – то все случающееся с нами будет причинять нам непрестанную печаль, скорби наши увеличатся, и одна после другой будут они, подобно веревке, связывать нас, пока не познаем себя, не смиримся и не почувствуем беззаконий своих (ибо, не почувствовав их, невозможно нам дойти до исправления); и напоследок, томимые множеством скорбей, без пользы для себя будем приносить исповедание, когда, обыкновенно, уже не бывает утешения. Но сие – восчувствовать грехи свои – есть Божие дарование, входящее в нашу мысль, когда Бог видит, что утомлены мы многообразными искушениями, чтобы, при всех несчастиях и скорбях наших, не отойти нам из мира сего, не получив никакой пользы. И то, что не уразумеваем искушений, бывает не по трудности (для разумения их), но от неразумия. Нередко иные, находясь в подобных обстоятельствах, отходят из мира сего виновными в своих грехах, но отрицающимися от них и обвиняющими (других или Бога); милосердный же Бог ожидал, не смирятся ли они как-нибудь, чтобы простить их и сотворить им избавление; и не только сотворил бы избавление их от искушений, но простил бы им и прегрешения, умилостивившись и малым сердечным исповеданием.
Исаак Сирин 🔗
Отречемся от того, чтобы искать у Бога высокого, когда не посылает и не дарует Он этого; потому что Бог знает сосуды, избранные на служение Ему. ...
Посему умоляю тебя, святой, да не входит тебе и на помысл это; но паче всего приобрети терпение для всего, что ни бывает с тобою (разумеются скорби и искушения). И в великом смирении и в сокрушении сердца о том, что в нас (разумеются страсти и немощи), и о помыслах наших, будем просить у Господа отпущения грехов своих и душевного смирения.
...
А мы область сердца приведем в устройство делами покаяния и житием благоугодным Богу; Господне же приходит само собою, если место в сердце будет чисто и не осквернено. Чего же ищем с соблюдением, разумею Божии высокие дарования, то отвергнуто Церковью Божиею; и приемшие это стяжали себе гордость и падение.
Исаак Сирин 🔗
Если милостивый не бывает выше своей справедливости, то он не милостив, т.е. милостивый не только дает людям милостыню из своего собственного, но и с радостью терпит от других неправду, и милует их. А когда препобедит справедливость милостыней, тогда увенчивается не подзаконными венцами праведников, но евангельскими венцами совершенных. Ибо подавать нищим из собственности своей, одеть нагого, любить ближнего, как себя самого, не обижать, не лгать – это провозглашал и закон ветхий; совершенство же евангельского домостроительства повелевает так: "от взимающаго твоя не истязуй, и всякому просящему дай" (Лк.6:30). И должно с радостью терпеть не только неправедное отъятие какой-либо вещи и прочее внешнее, но и самую душу полагать за брата. Этот – милостив, а не тот, кто подаянием только оказывает милость брату своему! Но и тот милостив, кто услышит или увидит что-либо опечаливающее брата его, и сострадает сердцем, а равно и тот, кто, будучи заушен братом своим, не возымеет столько бесстыдства, чтобы отвечать и опечалить сердце его.
Исаак Сирин 🔗
Занимайся чтением в безмолвии, чтобы ум твой всегда возводим был к чудесам Божиим. Возлюби с терпением нищету, чтобы собрать воедино ум свой от парения. Возненавидь жизнь пространную (т.е. излишнее упокоение в жизни), чтобы помышления свои сохранить безмятежными. Удерживайся от многих (от обращения со многими людьми) и заботься об одной душе своей, чтобы спасти ее от расточения внутренней тишины. Возлюби целомудрие, чтобы не постыдиться во время молитвы своей пред Богом, приобрети чистоту в делах своих, чтобы озарялась душа твоя в молитве и памятованием о смерти возжигалась радость в уме твоем. Остерегайся малого (от малых погрешностей), чтобы не впасть в большое. ... С ведением веди дела свои, чтобы не быть отклонену ими от всего течения твоего (т.е. чтобы вовсе не оставить путь добродетели). Приобрети свободу в жизни своей, чтоб освободиться от бури (т.е. от страстей). Не связывай свободы своей тем, что служит к наслаждению, чтобы не сделаться тебе рабом рабов. В одеянии своем люби бедные одежды, чтобы уничижить рождающиеся в тебе помышления, т.е. высокоумие сердца.
Кто любит блеск, тот не может приобрести смиренных мыслей, потому что сердце внутренно отпечатлевается по подобию внешних образов
(другой перевод: "потому что внутренность сердца необходимо должна согласоваться с внешним образом действий").
Исаак Сирин 🔗
Бездейственность безмолвия возлюби паче, нежели насыщение алчущих в мире и обращение многих народов к поклонению Богу. Лучше тебе самого себя разрешить от уз греха, нежели рабов освобождать от рабства. Лучше тебе умириться с душою твоею в единомыслии тройственного в тебе состава, т.е. тела, души и духа, нежели учением своим умиротворять разномыслящих. Ибо Григорий говорит: "Хорошо богословствовать ради Бога, но лучше сего для человека сделать себя чистым для Бога". Лучше тебе, будучи ведущим и опытным, быть косноязычным, нежели от остроты ума своего, подобно реке, источать учения.
...
Пусть лучше считают тебя необразованным за малость в тебе умения прекословить, нежели одним из мудрых за бесстыдство. Будь нищ ради смирения и не будь богат ради бесстыдства. Тех, которые держатся учения противного твоему, обличай силою добродетелей твоих, а не убедительностью слов твоих. Кротостью и спокойствием уст своих заграждай уста бесстыдству непокорных и заставляй его умолкнуть. Обличай невоздержных благородством жития своего, а тех, у кого бесстыдны чувства, - воздержностью очей своих.
Во все дни жизни своей, куда бы ни пришел ты, признавай себя странником, чтобы быть тебе в состоянии избавиться от вреда, порождаемого вольностью в обращении. ... Благословляй всегда устами, и не будут тебя злословить, потому что от злословия рождается злословие, а от благословения - благословение. Во всяком деле почитай себя скудным для того, чтобы учить, - и во всю жизнь свою будешь оказываться мудрым.
Исаак Сирин 🔗
Часто и не зная сытости читай в книгах учителей о Промысле Божием, потому что они руководствуют ум к усмотрению порядка в тварях и делах Божиих, укрепляют его собою, своею тонкостью приуготовляют его к приобретению светозарных мыслей и делают, что в чистоте идет он к уразумению тварей Божиих. Читай Евангелие, завещанное Богом к познанию целой вселенной, чтобы приобрести тебе напутие от силы Промысла Его о всяком роде и чтобы ум твой погрузился в чудеса Божии.
Исаак Сирин 🔗
Итак, очищай, человек, душу свою, свергни с себя попечение о том, что вне твоего естества, и на помышления и движения свои повесь завесу целомудрия и смирения, и чрез это найдешь то, что внутри твоей природы; потому что смиренномудрым открываются тайны.
Исаак Сирин 🔗
Ничто не может так приблизить сердце к Богу, как милостыня, и ничто не производит в уме такой тишины, как произвольная нищета. Лучше, чтобы многие называли тебя невеждою за простоту, нежели - мудрым и совершенным по уму за славу.
Исаак Сирин 🔗
Ежели есть у тебя имение, расточи его вдруг. Если же ничего не имеешь, и не желай иметь. Очисти келлию свою от роскоши и от излишнего, и это поведет тебя к воздержанию невольно, хотя бы ты и не хотел. Скудость вещей учит человека воздержанию, а когда дозволим мы себе послабление относительно вещей, тогда не в состоянии будем воздерживать себя.
Исаак Сирин 🔗
Кто может с радостью перенести обиду, даже имея в руках средство отразить ее, тот приял утешение от Бога по вере в Него. И кто с смиренномудрием терпит возводимые на него обвинения, тот достиг совершенства, и ему удивляются святые Ангелы. Ибо нет никакой иной добродетели столь высокой и трудной.
Исаак Сирин 🔗
Не хвались никогда в речах своих делами своими, чтобы не быть посрамленным. Во всем, чем ни хвалится человек, Бог попускает ему изменяться, чтобы он был уничижен и научился смирению. Поэтому должен ты все предоставить Божию предведению и не верить, будто бы в этой жизни есть что-либо неизменное.
Исаак Сирин 🔗
И когда находишься в болезни, скажи: "Блажен сподобившийся быть искушенным от Бога в том, за что наследуем жизнь". Ибо недуги насылает Бог для здравия души. ... Посему-то Бог ввергает в искушения ленивых и нерадивых, чтобы помышляли они об искушениях, а не о суетном. Творит же сие Бог всегда с любящими Его, чтобы вразумить, умудрить и научить их воле Своей. И когда будут умолять Его, нескоро внемлет им, пока не изнемогут и пока твердо не уразумеют, что за нерадение и за леность их приключилось с ними это.
... Во всякое время памятуй о Боге, и Он воспомянет о тебе, когда впадешь в беды.
Петр Дамаскин 🔗
Никто да не читает не служащего к угождению Божию. Если же и прочтет когда что таковое в неведении, то да подвизается скорее изгладить его из памяти чтением Божественных Писаний и из них именно тех, которые наиболее служат ко спасению души его, по состоянию, которого он достиг... Противных же сему книг никак да не читает. Какая нужда принять духа нечистого, вместо Духа Святаго?
Исаак Сирин 🔗
Поэтому любовь к Богу всего более может быть умножаема в душе твоей сим именно, т.е. уразумением дарований Его и памятованием о преизбытке промышления Его. Все сии блага порождаются для тебя горестями, чтобы научился ты благодарить. Итак, памятуй о Боге, чтобы и Он всегда памятовал о тебе, и, памятуя, Он спасет тебя, и приимешь от Него всякое блаженство. Не забывай Его, паря мыслью в суетном, чтобы и Он не забыл тебя во время браней твоих. Будь послушен Ему в изобилии своем, чтобы в скорбях иметь пред Ним дерзновение в сердечной и постоянной к Нему молитве.
Авва Фалласий 🔗
Боящийся Бога печется о душе своей и удаляется от худаго сообщества.
Авва Фалласий 🔗
Душа, осквернившаяся страстями, делается ожесточенною, и без резаний и прижиганий не станет веровать.
Авва Фалласий 🔗
Страшныя истязания постигают ожесточенных, ибо они не допускают смягчить себя без великих скорбей.
Авва Фалласий 🔗
Разумный муж печется о себе, и добровольными трудами избегает невольных.
Авва Фалласий 🔗
Попечение о душе состоит в злострадании (т.е. в терпении добровольных и невольных скорбей) и смирении, чрез которыя Бог прощает все грехи.
Авва Фалласий 🔗
Кто не хочет нести добровольных скорбей покаяния, того промысл Божий подвергает невольным скорбям.
Авва Фалласий 🔗
Совершенное безстрастие есть духовная нестяжательность: ибо достигнув онаго, ум устраняется от всего здешняго.
Авва Фалласий 🔗
Кто терпеливо переносит попускаемыя на него невольныя искушения, тот становится смиренномудрым, опытным и благонадежным.
Авва Фалласий 🔗
Терпение есть трудолюбие души; составляется же оно из добровольных трудов и невольных искушений.
Авва Фалласий 🔗
Перенесение злоключений раждает незлобие, а терпение до конца в конец истребляет злобу.
Авва Фалласий 🔗
Первое отречение есть освобождение от вещей, второе и третье - от страстей и от неведения.
Авва Фалласий 🔗
Страсти приходят в движение от сих трех (причин): от воспоминания, от телеснаго сложения и от чувств.
Ум, затворив чувства и уравномерив телесное сложение, имеет брань только с одними воспоминаниями.
Чувствами приводятся в движение страсти тогда, когда неприсутствуют воздержание и духовная любовь.
Соразмерный пост, бдение и псалмопение обыкновенно уравномеривают телесное сложение.
Страстные воспоминания ослабляются молитвою и чтением, воздержанием и любовию.
Авва Фалласий 🔗
Добрая душа благотворит ближнему и не только неблагодарность его переносит великодушно, но и с терпением принимает от него оскорбительное.
Авва Фалласий 🔗
Удаляй себя от живущаго нерадиво, хотя бы он и приобрел от многих великое имя.
Авва Фалласий 🔗
Усмиряй тело и молись часто, и скоро избавишься от помыслов, происходящих от прежних впечатлений.
Авва Фалласий 🔗
Непрестанно упражняйся в слове Божием, ибо трудолюбие в сем истребляет страсти.
Авва Фалласий 🔗
Ум, мечтающий о своей мудрости, есть безводный облак, носимый ветрами тщеславия и гордости.
Авва Фалласий 🔗
Убегая тщеславия, взирай к Богу, ибо иначе впадешь в самомнение или в блуд.
Авва Фалласий 🔗
Тщеславию свойственно ухищрение выказывать себя, а гордости - уничижать других и раздражаться.
Авва Фалласий 🔗
Гордость делает то, что мы удаляемся от Божией помощи, надеемся на себя и возносимся пред людьми.
Гордость истребляют молитва со слезами, то, чтобы никого не уничижать, и невольныя злоключения.
Авва Фалласий 🔗
По мере очищения ума, душе даруется разумение слова Божия.
Исаак Сирин 🔗
Когда сохранишь пути Господни и сотворишь волю Его, тогда надейся на Господа и призывай Его, и "еще глаголющу ти, речет: се, приидох" (Ис.58,9).
Когда на неправедного находит искушение, не имеет он упования, чтобы призвать Бога и ожидать от Него спасения, потому что во дни упокоения своего удалялся от воли Божией. ... Прежде нежели найдет на тебя скорбь, молись Богу - и во время горести найдешь Его, и услышит тебя. ... Ковчег Ноев построен был во время мира, и дерева его были посажены за сто лет, а во время гнева неправедные погибли, праведнику же стал он покровом.
Неправедные уста заграждаются для молитвы; потому что осуждение совести делает человека не имеющим дерзновения.
Исаак Сирин 🔗
В ком мир мертв, те с радостью терпят обиды; а в ком мир жив, те не могут терпеть обиды, но, движимые тщеславием, гневаются и от неразумного движения приходят в смятение или объемлются печалью. О, как трудно исполнить эту добродетель и какую славу приобретает она у Бога! Кто хочет преуспеть в сей добродетели, т.е. принимая обиды, быть великодушным, тому нужно удалиться от своих (близких) и соделаться странником; потому что в отчизне своей невозможно преуспеть в этой добродетели. Одним ... сильным свойственно переносить страдания этой добродетели среди своих, а также тем, для которых умер этот мир и которые отреклись от надежды на всякое настоящее утешение.
Исаак Сирин 🔗
Как благодать близка к смиренномудрию, так болезненные приключения - к гордыне. Очи Господни на смиренномудрых, чтобы возвеселить их. Смирение всегда приемлет от Бога милость, а жестокосердию и маловерию встречаются страшные случаи. Умаляй себя во всем пред всеми людьми, и будешь возвышен пред князьями века сего.
...
Уничижай себя, и увидишь в себе славу Божию. Ибо где произрастает смирение, там источается Божия слава. Если будешь стараться пребывать в явном уничижении, то Бог соделает, что от всех людей будешь прославляем; если же в сердце своем будешь иметь смирение, то в сердце твоем покажет тебе Бог славу Свою. Будь удобопренебрегаем в величии твоем, а не великим в малости твоей. Старайся быть в пренебрежении, и исполнишься Божией чести.
Исаак Сирин 🔗
Если возгнушался ты тщеславием, то бегай тех, которые гонятся за ним. Бегай от любостяжательных, как и от самой стяжательности. Удаляйся от ищущих наслаждения, как и от самого наслаждения. Бегай от непотребных, как и от самого непотребства. Ибо если одно воспоминание о сказанном возмущает ум, то кольми паче воззрение на таковых и препровождение времени с ними? Сближайся с праведными, и чрез них приблизишься к Богу. Обращайся с имеющими смирение, и научишься их нравам. Ибо если воззрение на таковых полезно, то кольми паче учение уст их?
Возлюби нищих, чтобы чрез них и тебе улучить милость. Не сближайся с любопрителями, чтобы не быть тебе принужденным стать вне тишины своей. Без отвращения сноси зловоние от недужных, а особенно - убогих, потому что и ты обложен телом. Не упрекай скорбящих сердцем, чтобы тебя не поразил жезл (т.е. скорбь) их, и взыщешь утешителей - и не найдешь. Не уничижай увечных, потому что в ад пойдем все равночестными. Люби грешников, но ненавидь дела их и не пренебрегай грешным за недостатки их, чтобы самому тебе не впасть в искушение, в котором пребывают они.
Помни, что и ты причастен земного естества, и делай добро всем.
Исаак Сирин 🔗
Ни на кого не гневайся и никого не ненавидь, ни за веру, ни за худые дела его, но берегись кого-либо и в чем-либо укорять или обличать, потому что есть у нас нелицеприятный Судия на небесах. Если же хочешь обратить кого к истине, то ... с любовью скажи ему слово или два, а не воспаляйся на него гневом, и да не увидит в тебе признака вражды. Ибо любовь не умеет гневаться и раздражаться на кого или укорять кого со страстью.
Указанием любви и ведения служит смирение, которое рождается от доброй совести о Христе Иисусе, Господе нашем.
Исаак Сирин 🔗
В сластолюбивом теле не обитает ведение Божие; и кто любит свое тело, тот не улучит Божией благодати. ... Как отец заботится о чадах, так и Христос печется о теле, злостраждущем ради Него, и всегда бывает близ уст его.
Исаак Сирин 🔗
Совершенство милосердия выказывается в терпении предпочитающего переносить обиды; совершенство смирения - в том, чтобы с радостью сносить ложные обвинения. Если истинно ты милосерд, то, когда неправедно отнято у тебя твое, не скорби внутренне и не рассказывай об ущербе посторонним. ... Докажи множество милосердия своего теми благами, какие воздаешь обидевшим тебя ...
Исаак Сирин 🔗
Кто истинно смиренномудр, тот, будучи обижен, не возмущается и не говорит ничего в свою защиту о том, в чем он обижен, но принимает клеветы, как истину, и не старается уверять людей, что он оклеветан, но просит прощения. ...
Если хочешь узнать, смиренномудр ли ты, то испытай себя в сказанном: не приходишь ли в смятение, когда тебя обижают?
Исаак Сирин 🔗
Телесный труд и поучение в Божественных Писаниях охраняют чистоту, к труду же побуждают надежда и страх. Надежду же и страх утверждают в уме удаление от людей и непрестанная молитва.
Исаак Сирин 🔗
Посему-то Господь оставляет святым причины к смирению и к сокрушению сердца в усильной молитве, чтобы любящие Его приближались к Нему посредством смирения. И нередко устрашает их страстями их естества и поползновениями срамных и нечистых помышлений, а часто - укоризнами, оскорблениями и заушениями от людей; иногда же - болезнями и недугами телесными; и в другое время - нищетою и скудостью необходимо потребного, то - мучительностью сильного страха, оставлением, явною бранью от дьявола, чем обыкновенно обыкновенно устрашает их, то - разными страшными происшествиями. И все это бывает для того, чтобы иметь им причины к смирению и чтобы не впасть им в усыпление нерадения или по причине тех недугов, в каких находится подвижник, или ради будущего страха. Посему искушения по необходимости полезны людям.
...
Итак, шествующему путем Божиим надлежит благодарить Бога за все, приключающееся с ним, укорять же и осыпать упреками душу свою и знать, что попущено сие Промыслителем не иначе, как по собственному его каком-нибудь нерадению, для того чтобы пробудился ум его или потому, что он возгордился. И потому да не смущается он, да не оставляет поприща и подвига, и да не перестанет укорять себя - чтобы не постигло его сугубое зло; потому что нет неправды у Бога, источающего правду. Да не будет сего! Ему слава вовеки! Аминь.
Исаак Сирин 🔗
Благолепно все то, что имеет смирение. Постоянное духовное поучение ума в любви Божией, путеводимое разумением Божественных Писаний, ограждает душу внутри от прежних лукавых помыслов и соблюдает ум памятованием будущих благ, чтобы не расслабевал он от нерадения своего и вместо лучшего не занимался памятованием о вещах мирских; потому что от сего постепенно охладевает горячность чудных его движений и впадает он в пожелания суетные и неразумные. Богу же нашему да будет слава!
Исаак Сирин 🔗
Пока не возненавидит кто причины греха воистину от сердца, не освобождается он от наслаждения, производимого действием греха. Это есть самое лютое борение, противящееся человеку даже до крови; в нем искушается его свобода в единстве любви его к добродетелям.
Исаак Сирин 🔗
Остерегайтесь, возлюбленные, праздности, потому что в ней сокрыта дознанная смерть: ибо без нее невозможно впасть в руки домогающихся пленить инока. В оный день Бог осудит нас не за псалмы, не за оставление нами молитвы, но за то, что опущением сего дается вход бесам. ... Кто воли своей не покоряет Богу, тот покорится противнику Его; а потому сие (молитвенное правило), представляющееся тебе малым, вменится тебе в стену, ограждающую от пленяющих нас. Совершение сего (молитвенного правила) внутри келии установлено мудрыми, содержащими церковный чин, для охранения нашей жизни Духом откровения. Опущение сего (правила) у немудрых признается маловажным. Поелику не берут они в рассмотрение происходящего от того вреда, то и начало, и средина пути их - необузданная свобода, которая есть матерь страстей. Лучше стараться не опускать сего малого (правила), нежели нежеланием стеснять себя давать место греху. Ибо неуместной этой свободы конец - жестокое рабство.
Исаак Сирин 🔗
Кто любит поводы к страстям, тот невольно и нехотя становится подручным и порабощается страстям. Кто ненавидит свои грехи, тот перестает грешить; и кто исповедует их, тот получит отпущение. Невозможно же человеку оставить навык греховный, если не приобретет прежде вражды ко греху, и невозможно получить отпущение прежде исповедания прегрешений. Ибо исповедание согрешений бывает причиной истинного смирения; смирение же - причиною сокрушения, последующего в сердце от стыда.
Если не возненавидим того, что достойно порицания, то, пока носим это в душах своих, не можем ощутить зловония и смрада действенности этого. Пока не отринешь от себя того, что неуместно, до тех пор не уразумеешь, каким покрыт ты срамом, и не уразумеешь стыда от сего. Когда же бремя свое (грехи, подобные твоим) увидишь на других, тогда уразумеешь лежащий на тебе стыд. Удались от мира, и тогда узнаешь зловоние его. А если не удалишься, не уразумеешь (насколько он смраден); напротив же того, скорее, как в благоухание, облечешься в зловоние его и наготу стыда своего будешь почитать завесою славы.
Блажен, кто удалился от мира и от тьмы его и внимает себе единому. Ибо прозорливость и рассудительность не могут действовать в том или служить тому, кто проводит жизнь в делах суетных. Да и как возмущаемая его рассудительность в состоянии будет различать, что должно? ... Ибо, как скоро природа выходит из своего чина, то все равно - упоена ли она вином или похотями: потому что то и другое выводит из надлежащего состояния, и тем и другим одинаковое разжжение производится в теле, вмещающем в себе это; хотя способы различны, но смешение (воздействие их на тело) одно.
Исаак Сирин 🔗
За всякою отрадою следует злострадание, и за всяким злостраданием ради Бога следует отрада. Если все, что есть в этом мире, подлежит тлению, а тление ... бывает от противоположных причин, и наипаче от непотребного сластолюбия или от противодействующего сему сластолюбию злострадания, претерпеваемого чрез святость (т.е. стремление к ней), то Бог и сие устрояет по человеколюбию, чтобы или во время самого пути, или в конце его вкусить нам сей муки, и тогда уже, по богатой милости Его, перейти ее (муку) как некое воздаяние, а другое (духовную отраду) - как залог. Ибо не возбраняет (Бог) приобретать доброе даже до последнего часа; злое же действительно возбраняет, тем, что достойный муки подвергается каре, как написано. Наказуемый здесь за своей срам вкушает своей геены ("от своей геены яст").
Никифор Феотокис (примечание к Исааку Сирскому) 🔗
Бог устрояет, по бесконечному человеколюбию Своему, также и то, что на этом жизненном пути или в конце его люди получают предчувствие этого изменения: преданные сластолюбию - предчувствие наказания, а страдавшие ради Него - предчувствие отдохновения.
Исаак Сирин 🔗
Помни, что за всяким наслаждением следует омерзение и горечь.
Исаак Сирин 🔗
За неумеренным деланием - (следует) уныние, и за унынием - исступление. ... Умеренному же и с притрудностью совершаемому деланию нет цены.
Исаак Сирин 🔗
Уничтожай малую похоть, чтобы не питать в себе мысли о силе разжжения ее; потому что временное терпение в малом удаляет опасность в великом. Невозможно преодолеть великого, если не препобедишь маловажного.
Прп. Симеон (Желнин) 🔗
Помни: с нами будет только то, что определил Господь. Верь в Промышление Божие - сам не сочиняй ничего, живи - как Бог дал и кем ты есть; как можно, очищайся от страстей, молись, заповеди соблюдай, кайся. Будь тем, что ты есть на самом деле; по силе действуй, не рвись ранее времени в поднебесье - ты немощен. Верующий в простоте, что Бог есть, всегда есть и всюду, что Бог человеколюбив, что Бог печется о нем - таковой не смущается ничем, греха бежит, смел и тверд всюду. Не строй воображением крыльев греховным страху, заботе, печали, горю - и рассеются.
Прп. Симеон (Желнин) 🔗
Желающий спасти свою душу должен помнить, что спастись невозможно без скорби и искушений, а посему и должен благодарить Бога за все скорбное. Болезни, несчастья, клеветы, обиды, неприятности, гонения и тому подобное есть спасение для человека.
Скорби есть по преимуществу удел спасающихся последнего времени: многими скорбями надлежит нам войти в Царствие Божие (Деян.14,22). Через напрасные скорби и страдания мы прививаемся ко Кресту Христову.
Как нельзя без воздуха дышать, без пищи - жить, без ног - ходить, так нельзя без скорбей войти в Царствие Небесное. Кто чуждается скорбей, тот отрекается от своего спасения и за временную сладость этой жизни лишается вечного, присноблаженного покоя.
Прп. Симеон (Желнин) 🔗
Удобное уединенное место дает удобство для спасения. Уединение удаляет от человека суету мирскую, оставляет его с самим собою и Богом. Уединение способствует очищению сердца и помышлений. Оно возбуждает подвиги и самоотречение. От уединения рождаются умиление и кротость, пребывание в келье в молчании, в упражнении (как в молитве, так и в поучении день и ночь Закону Божию) делает человека благочестивым.
Блаженный Феодорит 🔗
Но никто да не утверждает, что причина сего предведение, потому что не предведение делало их таковыми, но Бог издалека предусмотрел будущее, как Бог. Ибо если я, смотря на рьяного коня, который закусил удила и сбросил с себя седока, скажу, что он, приближаясь к стремнине бросится в неё, и потом, по слову моему, исполнится это, – то не я ввергнул коня в пропасть, предсказал же, что это будет, воспользовавшись, как признаком, отважною смелостью коня. Бог же всяческих издалека всё предвидит как Бог; а не доводит до необходимости одного преуспевать в добродетели, другого же делать зло.
Из этого и следует, что предопределением Божиим называется Божие всеведение, поскольку оно не нарушает человеческой свободы.
Григорий Нисский (о богаче и Лазаре) 🔗
"Эту бездну, которая не разверзшеюся землею образуется, производит суждение, разделившееся в жизни на противоположные произволения. Ибо однажды избравший приятное в настоящей жизни и не уврачевавший неразумия покаянием, недоступною для себя после сего делает область благ, не минуемую эту необходимость ископав пред собою, как некую зияющую и непроходимую бездну".
Св. Григорий отмечает, что стремления к Аврааму грешника, о которых говорится в притче, обозначают лишь силу его мучений, – на деле же все стремления и помышления грешного были привязаны к земле: "в то время, как душа Лазарева занята настоящим и не обращается ни к чему оставленному, богатый и по смерти как бы составом каким приварен к плотской жизни, которой и по кончине не совлекся совершенно; напротив того, предметом заботы его плоть и кровь, ибо из того, что за находящихся с ним в родственном союзе просит об избавлении их от зол, явно, что не освободился ещё от плотского пристрастия; ...так плотолюбцам, по совершившемся переходе в жизнь невидимую и тончайшую, невозможно не привлечь с собою сколько-нибудь плотского зловония, от которого ещё более тяжелым делается для них мучение, потому что душа от сего обстоятельства грубее овеществляется".
Иоанн Златоуст (о богаче и Лазаре) 🔗
Итак ад есть образное представление внутренних мучений грешника, как загробных, так и в земной жизни; по мнению св. Иоанна Златоустого, и этот Евангельский богач, в противоположность Лазарю, был на земле уже в страшных мучениях адского огня.
"Не говори мне, что этот человек (богач) пользуется роскошным столом, окружен толпами слуг и гордо выступает по торжищу; но открой совесть его, и увидишь внутри великий мятеж грехов, непрерывную боязнь, будто возмущения, – увидишь, что ум («владычественное ума», то есть врожденное знание добра), как на судилище взошел на царский престол совести и подобно судье сидит, расставляет вокруг помыслы, как палачей, истязает душу и терзает за грехи и крепко вопиет на нее... В самом деле, живущий блудно и на постели, и за столом, и на торжище... видит образы своего греха, проводит жизнь Каина, стеня и трясыйся на земли (Быт.4:12)... внутри себя имеет огонь, всегда вожженный".
Андрей Ухтомский 🔗
Таким образом, только постоянная вражда и ненависть грешников к истине и добру обусловливает вечность мучения их. На этом и основывается невозможность обращения злых духов, – чем более они ощущают добро к себе, чем более видят любовь, тем более ожесточаются против неё (поэтому есть некоторое основание думать, что мнение о том, будто молитвы за самоубийц, как нераскаянных грешников, не только не достигают цели, но, напротив, озлобляют ещё их – имеет основание быть принятым).
Исаак Сирский 🔗
Любовь есть порождение ведения истины, которое (в чем всякий согласен) дается всем вообще. Но любовь силою своею действует двояко: она мучит грешников, как здесь случается другу терпеть от друга и веселит собою соблюдших долг свой. И вот, по моему рассуждению, таково геенское мучение – оно есть раскаяние.
Иеросхимонах Михаил (Питкевич) 🔗
Имеется девять блаженств [благословений], первые семь из которых содержат обетование утешения. Блажени нищие духом, яко тех есть Царствие Небесное (Мф.5,3), и так далее. Но последние два – обещают нам страдание за правду и за Христа, причем называют это страдание блаженным. Что это значит? Когда мы начинаем нашу духовную жизнь, Бог дарует нам утешение, чтобы поддержать нас; но когда мы становимся властителями своих страстей, враг, не способный иметь влияние на нас изнутри, восстанавливает против нас наших ближних (хотя бы они и были нашими лучшими друзьями) – так, чтобы мы смогли оставить путь, по которому ведет нас Бог.
О.Иоанн Крестьянкин 🔗
В жизни все очень просто будет и легко, если ты решишь все делать для Бога, ради Бога и во славу Божию. Все в жизни и в душе сразу станет на свое место.
О.Иоанн Крестьянкин 🔗
Не планируй сейчас свою жизнь, молись: «скажи мне, Господи, путь, в оньже пойду, яко к Тебе взях душу мою». И увидишь чудо Божьего водительства по жизни. Главная цель – богоугождение ради любви к Богу, из него возрастает спасительный плод. А как, какой дорогой, по каким ухабам пройти придется – это дело Божие.
О.Иоанн Крестьянкин 🔗
Семейная жизнь – это подвиг во всех отношениях. Надо много сил: и физических, и нравственных, и духовных, чтобы быть и женой, и матерью, и хозяйкой. А если этих сил нет, то и думать о замужестве не стоит. Иначе и сама станешь страдать, и близкие будут мучиться.
О.Иоанн Крестьянкин 🔗
Делай всё по силам своим, тогда не будешь раздражаться и возмущаться. И тщеславия не будет. Не будешь возмущаться, что люди не оценивают твоих трудов. Делай все ради Господа, а от людей не жди похвалы и благодарности.
Исаак Сирский 🔗
Почему явно, что иной, вначале пренебрегая малым, побеждается и, таким образом, дает врагу повод нападать на него в великом. ... Это брань рассудительная, потому что мудрые не позволяют себе замышлять и великих подвигах, но терпение, показываемое ими в малом, охраняет их от впадения в великие труды.
Исаак Сирский 🔗
Вот любомудрие: и в малом, и в незначительном, что ни делает человек, быть ему всегда трезвенным. Он уготовляет себе великое упокоение и не спит, чтобы не случилось с ним чего-либо противного, но заблаговременно отсекает поводы к тому (т.е. к противному) и ради маловажных вещей переносит малую скорбь, уничтожая скорбь великую.
А безрассудные малый близкий покой предпочитают отдаленному царству, не зная, что лучше претерпеть мучения в подвиге, нежели упокоиться на ложе земного царства и быть осуждену за леность.
Исаак Сирский 🔗
Не унывай, когда дело идет о том, что доставит тебе жизнь, и не поленись за это умереть, потому что малодушие - признак уныния, а небрежение (о должном) - матерь того и другого. Человек боязливый дает о себе знать, что страждет двумя недугами, т.е. телолюбием и маловерием.
А телолюбие признак неверия. Но кто пренебрегает сим, тот удостоверяет о себе, что всею душою верует Богу и ожидает будущего (блаженства).
Исаак Сирский 🔗
Человек не может стяжать надежды на Бога, если прежде, в большой мере, не исполнял воли Его. Ибо надежда на Бога и мужество сердца рождаются от свидетельства совести, и только при истинном свидетельстве ума нашего имеем мы упование на Бога. Свидетельство же ума состоит в том, что человека нимало не осуждает совесть, будто бы вознерадел он о чем-либо таком, к чему обязан он по мере сил своих. Если не осудит нас сердце наше, "дерзновение имамы к Богу" (1 Ин.3,21). Посему дерзновение бывает следствием преуспеяния в добродетелях и доброй совести. Потому мучительное (вредное для души) дело - раболепствовать телу. Кто хотя отчасти ощутит в себе надежду на Бога, тот не согласится уже по нужде работать этому жестокому владыке - телу. Богу же нашему слава во веки веков! Аминь.
Исаак Сирский 🔗
Кто добровольно отринул скорби (подвижничество) и неисходное пребывание в келлии, тот понуждается возлюбить грехи. Ибо без скорбей не можем освободиться от обольщения мудрования. В какой мере умножаются эти труды, в такой уменьшаются брани, потому что скорби и беды умерщвляют в страстях сладострастие, а покой питает и возращает их.
Итак, ясно уразумел я, что Бог и Ангелы Его радуются, когда мы в нуждах, а диавол и деятели его - когда мы в покое.
Исаак Сирский 🔗
Когда же кто с радостью переносит труды и скорби, тогда может сильно обуздывать и помыслы, потому что помыслы сии трудами приводятся в бездействие. Когда человек памятует прежние свои грехи и наказывает себя (вольными скорбями), тогда и Бог прилагает попечение о том, чтобы упокоить его. Бог радуется, что за уклонение от пути Божия сам он наложил на себя наказание, что служит знаком покаяния. И чем более делает он принуждение душе своей, тем паче приумножается Богом честь его. Всякая же радость, причина которой не в добродетели, в обретшем оную немедленно возбуждает похотливые движения. Разумей же, что сказали мы это о всяком страстном, а не о естественном похотении.
Исаак Сирский 🔗
Пока человек пребывает в нестяжательности, непрестанно приходит ему на мысль преселение из жизни; и полагает он всегда размышление свое о жизни по воскресении, во всякое время всячески готовится туда и приобретает терпение против всякой чести и телесного покоя, посеваемого в мысли его; и помысл о пренебрежении мира ежечасно животрепещет в уме его; и дерзает он умом своим, и приобретает во всякое время крепкое сердце, чтобы встретить всякую опасность и всякий страх, причиняющий смерть; даже не боится и смерти, потому что ежечасно устремляет на нее взор, как на приближающуюся, и ожидает ее; попечение же его со всяким несомненным упованием возвергнуто на Бога. И если встретятся ему скорби, то он как бы уверен и точно знает, что скорби доставят ему венец; и терпит их со всякою радостью, принимает их с веселием и радованием. Ибо знает, что Сам Бог по причинам полезным предназначает ему оные в Своем неявном промышлении о недоведомом для нас.
Если же случится ему, по действию и ухищрению оного мудреца на всякое зло, по какой-либо причине приобрести что-либо преходящее, то в сей же самый час в душе его начинает пробуждаться любовь к телу; помышляет он о долгой жизни; ежечасно в нем возникают и приходят в силу помыслы о плотском покое, превозмогает над ним телесное, и изыскивает сам в себе, невозможно ли ему, каким то ни было образом, иметь у себя все, что составляет для него этот покой, и выходит он из этой свободы, не покоряющейся какому-либо помыслу страха; отсюда при всяком случае останавливается он на мыслях, приводящих в боязнь, и придумывает причины к страху, потому что отнята у него эта твердость сердца, какую приобрел он, когда в своей нестяжательности был выше мира, и какою обогащался в душе своей, так как стал он наследником мира сего, по мере того, что приобрел. Подвергается же он страху по закону и домостроительству, определенному Богом. На служение чему уготованы бывают члены наши, тому и порабощаемся и, по слову апостола, повинны бываем работать со всяким страхом (Рим.6:16; Евр.2:15).
Иоанн Златоуст и ап.Павел о браке 🔗
... деторождение, по мнению св. Иоанна, не единственное и даже не самое главное назначение брака. Главная цель брака, по его мнению, искоренение невоздержания и распутства: «Брак дан для деторождения, – пишет св. Иоанн, – а еще более для погашения естественного пламени. Свидетель этому ап. Павел, который, говоря: «во избежание блуда каждый имей свою жену и каждая имей своего мужа» (1Кор.7:2), не сказал: для деторождения. И затем – «будьте вместе» (1Кор.7:5) – повелевает он не для того, чтобы сделаться родителями многих детей, а для того, «чтобы не искушал вас сатана». И, продолжая речь, не сказал: если желаете иметь детей, а что: «но если не могут воздержаться, пусть вступают в брак».
В этом анализе послания ап. Павла св. Иоанн указывает, что основным назначением брака является удовлетворение потребности к плотскому единению, которая вложена Богом в природу человека.
Ап.Павел 🔗
Я вам сказываю, братия, время уже коротко, так что имеющие жен должны быть, как не имеющие; и плачущие, как не плачущие; и радующиеся, как не радующиеся; и покупающие, как не приобретающие. И пользующиеся миром сии, как не пользующиеся; ибо проходит образ мира сего (1Кор.7:29–31)
Ап.Павел 🔗
А я хочу, чтобы вы были без забот. Неженатый заботится о Господнем, как угодить Господу. А женатый заботится о мирском, как угодить жене. Говорю это для вашей же пользы, не с тем чтобы наложить на вас узы, но чтобы вы благочинно и непрестанно служили Господу без развлечения (1Кор.7:32–35)
Пророк Давид 🔗
«Наставит [Господь] кроткия на суд, научит кроткия путем Своим» (Пс. 24, 9). Эти слова означают, что «кто смиряется сердцем, тот делает душу свою способной к принятию Божественного научения».
Т.е. такой человек будет непостижимым образом научаем, как ему поступить. В запутанной ситуации он увидит нечто, позволяющее ему принять взвешенное решение.
Авва Дорофей 🔗
Задуматься над предмет того, что ждет нас за гробом, призывает преподобный авва Дорофей с помощью следующей мысли. Он говорит, что если человек три дня проведет в темном помещении без еды, пития, сна, общения и молитвы, «тогда он узнает, что будут в нём делать страсти». Скорби, переживаемые человеком, находящемся в подобном положении, помогают «несколько понять, какова тамошняя скорбь».
Исаак Сирский 🔗
Всякое телесное обстоятельство и всякая скорбь, если нет при них терпения, служат к сугубому мучению, потому что терпение в человеке отвращает бедствия, а малодушие есть матерь мучения. Терпение есть матерь утешения и некая сила, обыкновенно порождаемая широтою сердца. Человеку трудно найти эту силу в скорбях своих без Божественного дарования, обретаемого неотступностью молитвы и излиянием слез.
Когда угодно Богу подвергнуть человека большим скорбям, попускает впасть ему в руки малодушия. И оно порождает в человеке одолевающую его силу уныния, в котором ощущает он подавленность души, и это есть вкушение геены; сим наводится на человека дух исступления, из котрого источаются тысячи искушений: смущение, раздражение, хула, жалоба на судьбу, превратные помыслы, переселение из одной страны в другую и тому подобное. Если же спросишь: "Что причиною всего этого?" - то скажу: "Твое нерадение, потому что сам ты не позаботился взыскать врачевства от этого. Врачевство же от всего этого одно; при помощи только оного человек находит скорое утешение в душе своей". - "Какое же это врачевство?" - "Смиренномудрие сердца. Без него никто не возможет разорить преграду (крепость) сих зол; скорее же найдет, что превозмогли над ним бедствия".
Не гневайся на меня, что говорю тебе правду. Не взыскал ты смиренномудрия всею душою твоею. Но если хочешь, вступи в его область, и увидишь, что освободит оно тебя от зла твоего. Ибо по мере смиренномудрия дается тебе терпение в бедствиях твоих, а по мере терпения облегчается тяжесть скорбей твоих. И приемлешь утешение; по мере же утешения твоего увеличивается любовь твоя к Богу; и по мере любви твоей увеличивается радость твоя о Духе Святом. Щедролюбивый Отец наш - у истинных сынов Своих, когда соблаговолит сотворить облегчение их искушений, не отъемлет искушений их, но дает им терпение в искушениях. И все сии блага они приемлют рукою терпения своего к усовершению душ своих. Да сподобит и нас Христос Бог, по благодати Своей, в благодарении сердца претерпеть всякое зло из любви к Нему! Аминь.
Исаак Сирский 🔗
Мирская слава есть утес в море, покрытый водами, и неизвестен он пловцу, пока корабль не станет на нем дном своим и не наполнится водою; то же делает с человеком и тщеславие, пока не потопит и не погубит его. У отцов говорится о нем, что (посредством его) в тщеславную душу снова возвращаются страсти, уже ею побежденные и исшедшие из нее.
Исаак Сирский 🔗
К словесам таинств, заключенным в Божественном Писании, не приступай без молитвы и испрошения помощи у Бога, но говори: «Дай мне, Господи, приять ощущение заключающейся в них силы». Молитву почитай ключом к истинному разумению сказанного в Божественных Писаниях. Когда желаешь приблизиться сердцем своим к Богу, покажи Ему прежде любовь свою телесными трудами: в них полагается начало жития. Ибо много приближается сердце к Богу скудостью потребного, приобучением себя к одному роду пищи: и, таким образом, приближение сие следует за делами телесными. Ибо и Господь положил их в основание совершенства. Праздность же почитай началом омрачения души, омрачением же на омрачение – сходбища для бесед. Поводом к первому бывает второе.
Если и полезные речи, когда нет им меры, производят омрачение, то кольми паче речи суетные? Душа повреждается от множества продолжительных бесед, хотя бы они имели в виду страх Божий. Итак, омрачение души происходит от беспорядочности в житии.
Исаак Сирский 🔗
Мера и известное правило в житии просвещают ум и отгоняют смущение. Смущение же ума от беспорядочности производит в душе омрачение, а омрачением производится смятение. Мир бывает следствием доброго порядка, а от мира рождается в душе свет; от мира же воссиявает в уме чистый воздух. По мере же того, как сердце, по устранении от мира, приближается к мудрости Духа, приемлет оно в такой же мере радость от Бога и в душе своей чувствует различие мудрости Духа и мудрости мирской; потому что в мудрости Духа овладевает душою молчание, а в мудрости мирской – источник парения мыслей. И по обретении первой мудрости исполняешься великого смиренномудрия, кротости и мира, царствующего над всеми твоими помыслами. С сего времени и члены твои успокоятся, и прекратятся в них смятение и буйные порывы. С обретением же второй мудрости приобретешь гордость в мудровании своем, и извращенные помыслы несказанные, и смятение ума, бесстыдство чувств и кичение. Не думай, что человек, привязанный к телесному, возымеет в молитве дерзновение пред Богом.
Исаак Сирский 🔗
Малое житие, постоянно продолжающееся (т.е. средний, но постоянный образ жизни), – великая сила: и мягкая капля, постоянно падающая, пробивает жесткий камень.
Исаак Сирский 🔗
Когда приблизится время воскреснуть в тебе духовному человеку, тогда возбуждается в тебе омертвение для всего, возгревается в душе твоей радость не подобная тварной (т.е. не такая, какую производит тварь), и помыслы твои заключаются внутри тебя тою сладостью, какая в сердце твоем.
А когда готов воскреснуть в тебе мир, тогда умножается в тебе парение ума, низкое и непостоянное мудрование. Миром же называю страсти, которые порождает это парение; когда же они родятся и достигнут зрелости – делаются грехами и умерщвляют человека. Как дети не рождаются без матери, так страсти не рождаются без парения ума, а совершение греха не бывает без содействия страстей.
Исаак Сирский 🔗
Если терпение возрастает в душах наших, это признак, что прияли мы втайне благодать утешения. Сила терпения крепче радостных мыслей, западающих в сердце. Жизнь в Боге есть низвержение (умерщвление) чувств. Когда будет жить сердце, низвергаются (теряют силу) чувства. Воскресение чувств есть омертвение сердца; и, когда они воскреснут, это – признак омертвения сердца для Бога. От добродетелей, совершаемых между людьми, совесть не получает правоты.
Добродетель, какую творит кто через других, не может очистить душу, потому что вменяется пред Богом только в награду за дела. Добродетель же, которую человек творит сам в себе, вменяется в совершенную добродетель, и достигает того и другого, т.е. и в воздаяние вменяется, и очищение производит. Посему устранись от первого и последуй второму: без попечения же о втором оставить и первое есть явное отпадение от Бога. Но второе заменяет собою первое, если и не будет сего первого.
Исаак Сирский 🔗
Покой и праздность – гибель душе, и больше демонов могут повредить ей. Когда тело немощно и будешь принуждать его к делам, превышающим силы его, тогда в душу твою влагаешь омрачение за омрачением и вносишь в нее большое смущение. А если тело крепко и предаешь его покою и праздности, то в душе, обитающей в этом теле, возникает всякое зло; и если бы кто и сильно вожделевал добра, вскоре отъемлет оно (т.е. зло) у него самую мысль о добре, какую имел он.
Исаак Сирский 🔗
Если сохранишь язык свой, то от Бога дастся тебе, брат, благодать сердечного умиления, чтобы при помощи ее увидеть тебе душу свою и ею (благодатью умиления) войти в радость Духа. Если же преодолеет тебя язык твой, то поверь мне в том, что скажу тебе: ты никак не возможешь избавиться от омрачения. Если нечисто у тебя сердце, пусть чисты будут хотя уста, как сказал блаженный Иоанн.
Исаак Сирский 🔗
В какой мере вступил кто в подвиг ради Бога, в такой – сердце его приемлет дерзновение в молитве его. И в какой мере человек развлечен многим, в таковой же лишается Божией помощи. Не скорби о телесных повреждениях, потому что совершенно возьмет их у тебя смерть. Не бойся смерти, потому что Бог уготовал, чтобы соделаться тебе выше ее. Ему слава и держава во веки веков! Аминь.
Исаак Сирский 🔗
Начало Божественной премудрости – скромность и кротость, которая свойственна великой душе и носит на себе немощи людей. Ибо сказано: «вы сильнии немощи немощных» носи́те (Рим.15:1), и согрешающего «исправляйте духом кротости» (Гал.6:1). К плодам Духа Святаго апостол причисляет «долготерпение» и «мир» (Гал.5:22).
Исаак Сирский 🔗
Печаль ума – драгоценное Божие даяние. Кто переносит ее как должно, тот подобен человеку, носящему в членах своих святыню. Человек, который дал волю языку своему говорить о людях и доброе, и худое, недостоин сей благодати. Покаяние и сношения с людьми – то же, что разбитая бочка. Честолюбие и вместе заушения – то же, что в меду омоченный меч.
Целомудрие и беседа с женщиною – то же, что львица с овцою в одном доме.
Исаак Сирский 🔗
Милосердие и правосудие в одной душе – то же, что человек, который в одном доме поклоняется Богу и идолам. Милосердие противоположно правосудию. Правосудие есть уравнивание точной меры, потому что каждому дает, чего он достоин, и при воздаянии не допускает склонения на одну сторону, или лицеприятия. А милосердие есть печаль, возбуждаемая благодатью, и ко всем сострадательно преклоняется: кто достоин зла, тому не воздает (злом), и кто достоин добра, того преисполняет (с избытком). И если в одном есть часть справедливости, то в другом есть часть злобы. Как сено и огонь не терпят быть в одном доме, так правосудие и милосердие – в одной душе. Как песчинка не выдерживает равновесия с большим весом, золота, так требования правосудия Божия не выдерживают равновесия в сравнении с милосердием Божиим.
Исаак Сирский 🔗
Быть злопамятным и молиться значит то же, что сеять в море – и ждать жатвы. Как светлости огня невозможно поставить преграду, чтобы не восходила она вверх, так и молитвам милосердных ничто не препятствует восходить на небо. Каково течение воды на покатом месте, такова сила раздражительности, когда найдет себе доступ в наш ум. Кто в сердце своем стяжал смирение, тот мертв стал для мира, и омертвевший для мира омертвел для страстей. Кто же омертвел сердцем для своих близких, для того мертв стал диавол. Кто обрел зависть, тот обрел с нею диавола.
Исаак Сирский 🔗
Не верь, брат, что внутренние помыслы могут быть оставлены без приведения тела в доброе и чинное состояние. Бойся привычек больше, нежели врагов. Питающий в себе привычку (худую) - то же, что человек, который дает пищу огню, потому что мера силы того и другого (т.е. привычки и огня) зависит от кол-ва в-ва. Если привычка потребует чего однажды и требование ее не будет исполнено, то в другой раз найдешь ее слабою; а если однажды исполнишь ее волю, то во второй раз найдешь, что нападает она на тебя с гораздо большею силою.
Исаак Сирский 🔗
Если можешь оправдаться сам в себе, в душе своей, то не заботься искать другого оправдания. Во всех делах твоих да предваряют у тебя телесное целомудрие и чистота совести. Ибо без них суетно пред Богом всякое дело. О всяком деле, если делаешь оное без размышления и исследования, знай, что оно суетно, хотя и благоприлично; потому что Бог вменяет правду по рассудительности, а не по действованию нерассудительному.
Исаак Сирский 🔗
Никого не обличай, не поноси, даже крайне худых по жизни своей. Распростри одежду свою над согрешающим и покрой его. Если не можешь взять на себя грехов его и понести за него наказание и стыд, то будь по крайней мере терпелив и не стыди его. Знай, брат, что для того нам и надобно не выходить из дверей келлии, чтобы не знать дел человеческих; и тогда в чистоте ума своего во всех увидишь людей святых и добрых. ... Если не безмолвствуешь сердцем, безмолствуй по крайней мере языком. Если не можешь держать в благоустройстве свои помыслы, то хотя чувства свои сделай благоустроенными.
Если не один ты мыслью своею, то будь один хотя телом своим. ... Если не можешь (поститься) до вечера, то остерегайся по крайней мере пресыщения. Если не свят ты сердцем своим, то будь чист хотя телом. ... Если ты не миротворец, то не будь хотя любителем мятежа. Не можешь стать рачительным, по крайней мере в образе мыслей своих будь не как ленивый.
Исаак Сирский 🔗
Знай, что если от тебя выйдет огнь (соблазна) и пожжет других, то Бог от руки твоей взыщет души, пожженные огнем твоим. Если ты и не ввергаешь в огонь, но соглашаешься с ввергающим и услаждаешься этим, то на суде будешь сообщником его. Если любишь кротость, пребывай в мире. И если сподобишься мира, то во всякое время будешь радоваться. Взыщи разума, а не золота; облекись в смирение, а не в виссон; стяжи мир, а не царство.
Исаак Сирский 🔗
Разумен - только имеющий смирение, а не имеющий смирения не будет разумен. Смиренномудр - только мирный, а немирный - не смиренномудр; и и мирен - только радующийся. На всех путях, какими ходят люди в мире, не обретают они мира, пока не приблизятся к надежде на Бога. ... О ней-то изрекли достопоклоняемые и исполненные святости уста; "приидите ко Мне вси труждающиеся и обремененнии, и Аз упокою вы" (Мф 11,28). Приблизься, говорит Он, к надежде на Меня, и упокоишься от труда и страха.
Исаак Сирский 🔗
Если один вид смирения в нем (царе Ахаве), без истины (покаяния), отвратил от него гнев, то не тем ли паче отвратит от нас, истинно печалящихся о грехах наших? Скорбь ума достаточна, чтобы заменить всякое телесное делание.
Исаак Сирский 🔗
Святой Григорий говорит: тот - храм благодати, кто срастворен с Богом и всегда озабочен мыслью о суде Его. Что же значит иметь попечение о суде Его, как не искать всегда упокоения Его, как не печалиться и не заботиться непрестанно о том, что не можем достигнуть совершенства по немощи естества нашего? Иметь непрестанную печаль о сем - значит непрестанно носить в душе своей памятование о Боге, как сказал блаженный Василий. Нерассеянная молитва производит в душе ясную мысль о Боге. И водружение нами в себе Бога памятованием - вот вселение в нас Бога. Так соделываемся мы храмом Божиим. Вот это и есть попечение и сердце сокрушенное - для уготовления покоя Ему! Ему слава вовеки! Аминь.
Исаак Сирский 🔗
В какой мере человек будет пренебрегать миром сим и ревновать о страхе Божием, в такой приближается к нему Божий Промысл, и втайне ощущает человек заступление Промысла, а к уразумению оного даются ему чистые помыслы. И если кто добровольно лишится мирских благ, то, в какой мере лишается он их, в такой же сопровождает его Божие милосердие и поддерживает его Божие человеколюбие. ... Ибо и души тех, которые слишком слабы, чтобы по своей воле приобрести себе жизнь, скорбями невольными приводит Он к добродетели. И оный нищий Лазарь не по воле своей лишен был благ мира, и тело его поражено было язвами, и терпел он два горькие страдания, из которых каждое было хуже другого, однако же после почтен был на лоне Авраамовом. Бог близок к скорбящему сердцу того, кто к Нему вопиет в скорби. Если кого и подвергает Он иногда телесным лишениям и иным скорбям, то претерпение этого обращает нам в помощь, как и врач в тяжкой болезни восстановляет здравие сечением членов. К душе же скорбящего являет Господь великое человеколюбие, соразмерно тяжести страданий в скорби его.
Иоанн Лествичник 🔗
Познавший себя никогда не бывает поруган, чтобы предпринять дело выше своей силы; он утвердил ногу свою на блаженной стези смиренномудрия.
Иоанн Лествичник 🔗
Жилы и пути смирения, но еще не признаки сей добродетели, суть: нестяжательность, уклонение от мира, утаение своей мудрости, простота речи, прошение милостыни, скрытие благородия, изгнание дерзновения, удаление многословия.
Иоанн Лествичник 🔗
Ничто так не смиряет душу, как пребывание в нищете и пропитание подаянием; ибо тогда наипаче показуемся любомудрыми и боголюбивыми, когда, имея средства к возвышению, убегаем оного невозвратно.
Пророк Исаия 66:2 🔗
И на кого воззрю, токмо на кроткаго и молчаливаго и трепещущаго словес Моих
Свт. Игнатий Брянчанинов 🔗
Прп. Пимен Великий сказал боримому блудною страстию: "Если монах обуздает чрево и язык и сохранит странничество, то он не умрет" смертию душевною, постигающею каждого, низринувшегося в блуд. Под именем странничества разумеется здесь удаление от рассеянной жизни, свободного обращения, многого и короткого знакомства, от которых разжигается плотское вожделение. - Прп. Исаия Отшельник говорил, что блудная брань усиливается от следующих пяти поводов: от празднословия, тщеславия, многого сна, от украшения себя одеждами и от пресыщения. Из причин возбуждения блудной страсти с особенною силою и вредом действуют две: нарушение странничества и пресыщение. Трудно решить, которое из них пагубнее! гибельны и то и другое. Подчинившийся и поработившийся одному из них не возможет устоять в борьбе против естества своего. Для достижения чистоты необходимо отвержение обеих причин.
Свт. Игнатий Брянчанинов 🔗
И меньшей силы повод приобретает особенную силу от навыка к нему, от небрежения о нем. Например: иные постятся, живут уединенно и нестяжательно, умоляют Бога о обуздании похотений естества своего, но при этом позволяют себе злоречить, укорять, осуждать ближних, насмехаться над ними, - и помощь Божия отступает от них; они предоставляются самим себе и не находят сил противостать греховным побуждениям падшей природы.
Иер. Прокопий 🔗
5 навыков для преодоления зависимостей: пост, послушание, молитва, режим, любовь
Великий Патерик 🔗
Брат спросил старца: отче? как некоторые видят откровения и видения ангелов? Старец ответил: блажен, чадо, видящий беззакония свои всегда, ибо таковый постоянно трезвится. Брат продолжал: я, отче, несколько дней пред сим видел, как один брат изгонял беса из другаго брата. Старец сказал ему: не хочу изгонять демонов и исцелять болезни, но хочу и умоляю Бога, да не войдет в меня демон и да очищу себя от нечистых помыслов - тогда я соделался бы великим. Ибо если кто-либо очистит сердце свое от нечистых помыслов и неленостно будет совершать часы и последование правила своего, тот несомненно вместе с знаменосными отцами сподобится Царствия Божия.
Авва Пимен 🔗
Усильно домогающийся любви человеческой, лишается любви Божией. Не хорошо всем нравиться, – ибо сказано: "горе, егда добре рекуть вам вси человеци" (Лук. 6,26).
Слава человеческая 🔗
Говорили об авве Арсении и авве Феодоре Фермейском, что они более всякого зла ненавидели славу пред человеками. Почему авва Арсений редко показывался кому-либо; а авва Феодор, хотя и показывался людям, но был для них, как меч.
Силуан Афонский 🔗
Живёт только тот, кто переделывает себя; без этого любая жизнь всего лишь — самораспад.
Autogenerated content from source